Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Еще раз о местепризнакам замечаю, что мы всего 595 поэзии 12 страница



— Во всяком случае, — сказал я,— ты прежде всего а смело можешь утверждать, что в мелосе есть три части:

слова, гармония и ритм.

— Да, это-то я могу утверждать.

— Поскольку там есть слова, мелос в этом нисколько не отличается от слов без пения, то есть он тоже должен согласовываться с теми образчиками изложения, о кото­рых мы только что говорили.

— Это верно.

— И слова должны сопровождаться гармонией и ритмом.

— Как же иначе?

— Но мы признали, что в поэзии не должно быть причитаний и жалоб.

— Да, не должно.

е — А какие же лады свойственны причитаниям? Ска­жи мне — ты ведь сведущ в музыке.

— Смешанный лидийский, строгий лидийский и не­которые другие в таком же роде.

— Значит, их надо изъять, — сказал я,— они не го­дятся даже для женщин, раз те должны быть добропо­рядочными, не то что для мужчин.

— Конечно.

— Стражам совершенно не подходит опьянение, изнеженность и праздность.

— Разумеется.

— А какие же лады изнеживают и свойственны за­стольным песням?


— Ионийский и лидийский — их называют расслаб­ляющими.

— Так допустимо ЛИ, МОЙ друг, чтобы ИМИ ПОЛЬЗО- 399 вались люди воинственные?

— Никоим образом. Но у тебя остается еще, по­жалуй, дорийский лад и фригийский.

— Не разбираюсь я в музыкальных ладах, но ты оставь мне тот, который подобающим образом подра­жал бы голосу и напевам человека мужественного, находящегося в гуще военных действий и вынужден­ного преодолевать всевозможные трудности; когда он терпит неудачи, ранен, или идет на смерть, или его ь постигло какое-либо иное несчастье, а он стойко, как

в строю, переносит свою участь.

Оставь еще и другой музыкальный лад для того, кто в мирное время занят не вынужденной, а добровольной деятельностью, когда он либо в чем-нибудь убеждает — бога ли своими молитвами, человека ли своими настав­лениями и увещаниями, — или о чем-то просит, или, наоборот, сам внимательно слушает просьбы, наставле­ния и доводы другого человека и потому поступает ра­зумно, не зазнается, но во всем действует рассудительно, с чувством меры и довольствуясь тем, что получается, с

Вот эти оба лада — «вынужденный» и «доброволь­ный» — ты и оставь мне: они превосходно подражают голосам людей несчастных, счастливых, рассудительных,

мужественных .

— Но ты просишь оставить не что иное, как те лады, о которых я и говорил сейчас.

— Таким образом, в пении и мелической поэзии не потребуется ни многоголосия, ни смешения всех ладов?

— Мне кажется, что нет.

— Значит, мы не будем готовить мастеров, делающих тригоны, пектиды и всякие другие инструменты со мно- d жеством струн и ладов? 50

— По-видимому, нет.

— Ну, а мастеров по изготовлению флейт и флей­тистов допустишь ты в наше государство? Разве это не самый многоголосый инструмент, так что даже сме­шение всех ладов — это лишь подражание игре на флейте?

— Ясно, что это так.

—■ У тебя остаются лира и кифара — они будут при­годны в городе, в сельских же местностях, у пастухов, были бы в ходу какие-нибудь свирели.


— Так показывает наше рассуждение.

е — Мы не совершаем, — сказал я,— ничего необыч­ного, когда Аполлона и его инструменты ставим выше Марсия и его инструментов51.

— Клянусь Зевсом, — отвечал он,— это, по-моему, так.

— И клянусь собакой,— воскликнул я,— мы и сами не заметили, каким чистым снова сделали государство, которое мы недавно называли изнеженным.

— Да ведь мы действуем рассудительно,— сказал он.

— Давай же очистим и все остальное. Вслед за гар­мониями возник бы у нас вопрос о ритмах — о том, что не следует гнаться за их разнообразием и за всевозмож­ными размерами, но, напротив, надо установить, какие ритмы соответствуют упорядоченной и мужественной жизни. А установив это, надо обязательно сделать так,

4оо чтобы ритм и напев следовали за соответствующими словами, а не слова — за ритмом и напевом. Твоим делом будет указать, что это за ритмы, как ты сделал раньше относительно музыкальных ладов.

— Но клянусь Зевсом, я не умею объяснить. Я еще, приглядевшись, сказал бы, что имеется три вида стоп, из которых складываются стихотворные размеры, вроде как все лады образуются из четырех звучаний, но какой жизни какие из них подражают — этого я не могу сказать 52.

ь — Об этом,— сказал я,— мы посоветуемся с Дамо-

ном , а именно какие размеры подходят для выражения низости, наглости, безумия и других дурных свойств, а какие ритмы надо оставить для выражения противопо­ложных состояний. Я смутно припоминаю, что слышал, как Дамон называл и какой-то составной плясовой воен­ный размер, одновременно дактилический и героиче­ский , но не знаю, как он его строил и как достигал равномерности повышений и понижений в стихе, скла­дывающемся из краткостей и долгот. Помнится, Дамон называл и ямб, и какую-то другую стопу — кажется, с трохей, где сочетаются долготы и краткости 55. В некото­рых случаях его порицание или похвала касались тем­пов стопы не менее, чем самих ритмов, или того и дру­гого вместе, впрочем, мне этого не передать. Все это, как я и говорю, предоставим Дамону — ведь это требует долгого обсуждения. Или твое мнение иное?

— Нет, клянусь Зевсом.

— Но вот что по крайней мере ты можешь отметить:


соответствие между благообразием и ритмичностью, с одной стороны, и уродством и неритмичностью — с другой.

— Да, конечно.

— Подобным же образом ритмичность отвечает хо- d рошему слогу речи, а неритмичность — его противопо­ложности. То же самое и с хорошей или плохой гармо­нией, раз уж ритм и лад, как недавно говорилось, должны следовать за речью, а не речь за ними.

— Действительно, они должны сообразоваться со слогом.

— А способ выражения и сама речь разве не соответ­ствуют душевному складу человека?

— Конечно.

— Но ведь все прочее соответствует речи?

— Да.

— Значит, ладная речь, благозвучие, благообразие и ладный ритм — это следствие простодушия (evrjdeia): не того недомыслия (avoiav), которое мы, выражаясь е мягко, называем простодушием, но подлинно безупреч­ного нравственно-духовного склада.

— Вполне согласен.

—- Разве юноши не должны всячески стремиться к этому, если намерены выполнять свои обязанности?

— Должны.

— А ведь так или иначе этим полна и живопись, 4<и и всякое подобное мастерство — ткачество, и вышива­ние, и строительство, и производство разной утвари,

и, вдобавок, даже природа тел и растений — здесь во всем может быть благообразие и уродство. Уродство, неритмичность, дисгармония — близкие родственники злоречия и злонравия, а их противоположности, наобо­рот,— близкое подражание рассудительности и нравст­венности 56.

— Безусловно.

— Так вот, неужели только за поэтами надо смот- ь реть и обязывать их либо воплощать в своих творениях нравственные образы, либо уж совсем отказаться у нас от творчества? Разве не надо смотреть и за остальными мастерами и препятствовать им воплощать в образах живых существ, в постройках или в любой своей работе что-то безнравственное, разнузданное, низкое и безо­бразное? Кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству, иначе наши стражи, воспитываясь на изображениях порока, словно


с на дурном пастбище, много такого соберут и поглотят — день за днем, по мелочам, но в многочисленных образцах, и из этого незаметно для них самих составится в их душе некое единое великое зло. Нет, надо выискивать таких мастеров, которые по своей одаренности способны про­следить природу красоты и благообразия, чтобы нашим юношам подобно жителям здоровой местности все шло на пользу, с какой бы стороны ни представилось их зре­нию или слуху что-либо из прекрасных произведений: это словно дуновение из благотворных краев, несущее а с собой здоровье и уже с малых лет незаметно делающее юношей близкими прекрасному слову и ведущее к друж­бе и согласию с ним.

— Насколько же лучше было бы так воспитывать!

— Так вот, Главкон,— сказал я,— в этом главней­шее воспитательное значение мусического искусства: оно всего более проникает в глубь души и всего сильнее ее затрагивает; ритм и гармония несут с собой благо­образие, а оно делает благообразным и человека, если он

е правильно воспитан, если же нет, то наоборот 57. Кто в этой области воспитан как должно, тот очень остро вос­примет разные упущения и недостатки в природе и ис­кусстве. Его раздражение или, наоборот, удовольствие будут правильными; он будет хвалить то, что прекрасно, и, приняв его в свою душу, будет питаться им и сам 402 станет безупречным; а безобразное он правильно осудит и возненавидит с юных лет, раньше даже, чем сумеет воспринять разумную речь; когда же придет пора такой речи, он полюбит ее, сознавая, что она ему свойственна по воспитанию.

—  По-моему, — сказал Главкон, — в этом-то и состо­ит значение мусического искусства для воспитания.

— В таком же роде и умение читать,— сказал я.— Мы с ним справляемся, когда нам становится ясно, что разных букв во всем, где они встречаются, не так уж

ь много; однако мы ни в малом, ни в великом не пре­небрегаем ими, будто не стоит и замечать их, но везде стремимся распознать и научаемся читать не раньше, чем с этим справимся.

— Верно.

— Значит, и изображения букв, отражающиеся где- нибудь в воде или в зеркале, мы узнаем не прежде, чем будем знать сами буквы, впрочем, это требует того же самого искусства и упражнения.

— Безусловно.


— Но ведь это-то я и утверждаю, клянусь богами: нам точно так же не овладеть мусическим искусством — с ни нам самим, ни тем стражам, которых, как мы говорим, мы должны воспитать, пока мы не распознаем повсюду встречающиеся виды рассудительности, мужества, бла­городного образа мыслей, великодушия и всего того, что им сродни, а также и. их противоположности, и пока мы не заметим всего этого там, где оно существует — само по себе или в изображениях; ни в малом, ни в великом мы не станем этим пренебрегать, но будем считать, что здесь требуется то же самое — искусство и упражнение.

— Это совершенно необходимо.

— Значит, — сказал я, — если случится, что прекрас- а ные нравственные свойства, таящиеся в душе какого- нибудь человека, будут согласовываться и с его внешно­стью, поскольку они будут принадлежать к одному роду, это будет прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть.

— Конечно.

— А ведь высшая красота в высшей степени при­влекательна.

— Еще бы!

— Таких-то вот людей и любил бы всего больше тот, кто предан мусическому искусству. А в ком нет этой гармоничности, тех бы он не любил.

— Да, не любил бы, если это недостаток душевный;

если же физический, можно еще выдержать и находить встречи приятными. в

— Понимаю,— сказал я,— у тебя есть или был такой любимец, поэтому я не возражаю. Но скажи мне вот что: имеется ли что-нибудь общее между рассудительностью и излишествами в удовольствиях?

— Как можно! От них становишься безумным не меньше, чем от страдания.

— А есть ли у них общее с какой-нибудь другой добродетелью?

—  Ни в коем случае. ш

— А, например, с наглостью и разнузданностью?

— С ними-то более всего.

— Можешь ли ты назвать удовольствие более силь­ное и острое, чем любовные утехи?

— Не могу, да и нет ничего более безумного.

— Между тем правильной любви свойственно лю­бить скромное и прекрасное, притом рассудительно и гармонично.


— Конечно.

— Значит, в правильную любовь нельзя привносить неистовство и все то, что сродни разнузданности?

— Нельзя.

— Стало быть, нельзя привносить и наслаждение: с ним не должно быть ничего общего у правильно любя­щих или любимых, то есть ни у влюбленного, ни у его любимца.

— Да, Сократ, клянусь Зевсом, наслаждение сюда не следует привносить.

— В создаваемом нами государстве ты установишь, чтобы влюбленный был другом своему любимцу, вместе с ним проводил время и относился к нему как к сыну во имя прекрасного, если тот согласится. А в остальном пусть он так общается с тем, за кем ухаживает, чтобы никогда не могло возникнуть даже предположения, что между ними есть нечто большее. В противном случае он навлечет на себя упрек в грубости и непонимании прекрасного 58.

— Да, это так.

— Не кажется ли и тебе, — сказал я, — что наше рассуждение о мусическом искусстве пришло к концу? Оно завершилось тем, чем должно было завершиться,— ведь все, что относится к мусическому искусству, должно завершаться любовью к прекрасному.

— Согласен,— сказал Главкон.

Взаимо-        — Вслед за мусическим искусством

обусловленность юноши должны обучаться и гимнас-

мусического    тике 59.

Конечно.

— И в этом отношении нужно воспитывать тщательно, начиная с детства и в течение всей жизни. Дело здесь, я думаю, вот в чем (впрочем, решай и ты): я не считаю, что, когда тело у человека в порядке, оно своими собственными добрыми каче­ствами вызывает хорошее душевное состояние; по- моему, наоборот, хорошее душевное состояние своими добрыми качествами обусловливает наилучшее состоя­ние тела 60. А тебе как кажется?

— По-моему, тоже так.

— Стало быть, если мы достаточно позаботимся о ду­ховном облике наших стражей и затем уже их разуме­нию поручим тщательную заботу о теле, сами же во избежание многословия ограничимся указанием не­скольких образцов, мы поступим правильно?


— Вполне.

— Что они должны воздерживаться от опьянения, мы уже говорили. Напиться так, что даже не знаешь, где ты находишься, скорее уж можно кому-нибудь дру­гому, только не стражу.

— Смешно, если страж сам нуждается в страже.

— А как насчет их питания? Ведь эти люди — участники величайшего состязания. Разве не так?

— Да, так.

— Не подойдут ли для них условия жизни атлетов? 404

— Возможно.

— Но ведь это ведет к сонливости и опасно для здо­ровья. Разве ты не наблюдаешь, что эти атлеты спят всю жизнь и, чуть только нарушат предписанный им режим, сейчас же начинают очень сильно хворать?

— Да, я это наблюдаю.

— Военные атлеты нуждаются в более совер­шенной подготовке: им необходимо иметь чутье, как у собаки, отличаться крайне острым зрением и слухом и обладать таким здоровьем, чтобы в походах оно не пошатнулось от перемены воды, разного рода ь пищи, от зноя или ненастья.

— И мне так кажется.

— Но наилучшее гимнастическое воспитание разве не родственно тому простому мусическому искусству, которое мы только что разбирали?

— Как ты это понимаешь?

— Такое воспитание должно быть простым и подо­бающим особенно в отношении военного дела.

— Как это?

— Об этом можно узнать даже у Гомера. Ты ведь знаешь, что во время похода Гомер йе кормит героев ни рыбой, хотя дело происходит у моря, на Геллес­понте, ни вареным мясом, а только жареным, что для с воинов в самом деле удобнее: ведь огонь, так сказать, везде под рукой, и не надо возить с собою посуду.

— Да, это много удобнее.

— И о приправах, насколько мне известно, Гомер никогда не упоминает. Впрочем, и атлеты это знают: кто хочет поддерживать свое тело в хорошем состоянии, тому надо воздерживаться ото всего такого.

— И правильно, они это знают и воздерживаются.

— Как видно, ты не одобряешь сиракузского стола а и сицилийского разнообразия блюд, раз по-твоему это правильно? 61


— Не одобряю.

— Значит, и если коринфская девушка полюбилась тому, кто хочет поддерживать свое тело в хорошем состоянии 62, ты это также порицаешь?

— Разумеется.

— И аттические печенья, хотя они славятся приятным вкусом? 63

— Конечно.

— Я думаю, мы правильно уподобили бы такое питание и образ жизни мелической поэзии и*ш

е песнопению, сочиненному одновременно во всех музы­кальных ладах и во всех ритмах.

— Конечно.

— Там пестрота порождает разнузданность, здесь же — болезнь. А простота в мусическом искусстве дает уравновешенность души, в области же гимна­стики — здоровье тела.

— Совершенно верно.

405 — Когда в государстве распространятся распущен­

ность и болезни, разве не потребуется во множестве открыть суды и больницы? И разве не будут в почете судебное дело и врачевание, когда ими усиленно станут заниматься даже многие благородные люди?

— Да, выйдет так.

— Какое же ты можешь привести еще большее доказательство плохого и постыдного воспитания граждан, если нужду во врачах и искусных судьях испытывают не только худшие люди и ремесленники, но даже и те, кто притязает на то, что они

ь воспитаны на благородный лад? Разве, по-твоему, не позорна и не служит явным признаком невоспитан­ности необходимость пользоваться, за отсутствием собственных понятий о справедливости, постановле­ниями посторонних людей, словно они какие-то владыки и могут все решить!

— Это величайший позор.

— А не кажется ли тебе еще более позорным то обстоятельство, что человек не только проводит большую часть своей жизни в судах как ответчик либо как истец, но по своей невоспитанности еще

с и чванится этим в уверенности, что он горазд творить несправедливости, знает всякие уловки и также лазейки, чтобы увернуться от наказания, и все это ради мелких, ничего не стоящих дел? Ему неведомо, насколько прекраснее и лучше постро-


ить свою жизнь так, чтобы вовсе не нуждаться в клюющем носом судье.

— Да, это еще более позорно.

— А когда нужда в лечении возникает не из-за ранений или каких-либо повторяющихся из года в год болезней^ но из-за праздности и того образа жизни, d о котором мы уже упоминали,—это ли не позорно? Влага и испарения застаиваются тогда, словно в болоте, и это побуждает находчивых Асклепиадов64 давать болезням название «ветры» и «истечения».

— В самом деле, это новые и нелепые названия болезней.

— Не существовавших, я думаю, во времена Аск- лепия. Я заключаю так потому, что под Троей его в сыновья не порицали той женщины, которая дала раненому Еврипилу выпить прамнийского вина, густо насыпав туда ячменной крупы и наскоблив сыра, что как раз должно было, по-видимому, вызвать слизистое 40б воспаление. Не возражали сыновья Асклепия и против лечебных мер Патрокла 65.

— Вот уж действительно странное питье для чело­века в таком состоянии!

— Не так уж оно страпно, если ты учтешь, что в те времена, до появления Геродика66, Асклепиады, как утверждают, не умели направлять течение болезни, то есть не применяли нынешнего способа лечения. Геродик же был учителем гимнастики. Когда он за­болел, он применил для лечения гимнастические приемы; сперва он терзал этим главным образом ь самого себя, а затем, впоследствии, и многих других.

— Каким образом?

— Он отодвинул свою смерть; сколько он ни следил за своей болезнью — она у него была смертель­ной, и излечиться он, я думаю, был не в силах, вот он и жил, ничем другим не занимаясь, а только лечась да мучаясь, как бы не нарушить в чем-либо привычный ему образ жизни. Так, в состоянии беспрерывного умирания он и дожил до старости благодаря своей премудрости.

— Хорошо же его вознаградило его искусство!

— По заслугам, раз человек не соображал, что с Асклепий не по неведению или неопытности ничего не сообщил своим потомкам об этом виде лечения. Асклепий знал, что каждому, кто придерживается законного порядка, назначено какое-либо дело в обще-


стве и он его обязан выполнять, а не заниматься всю жизнь праздным лечением своих болезней. Забавно, что подтверждение этому мы наблюдаем у ремесленников, а у людей богатых и слывущих благополучными этого не замечается.

— Что ты имеешь в виду?

d — Плотник, когда заболеет, обращается к врачу за лекарством, вызывающим рвоту или слабительное дей­ствие, чтобы таким путем избавиться от болезни, а не то просит сделать ему прижигание или разрез. Если же ему назначат длительное лечение, велят кутать голову и так далее, он сразу же скажет, что ему недосуг хворать, да и ни к чему будет жить, если обращать внимание на болезнь и пренебрегать надле- е жащей работой. Распростившись с такого рода врачом, он возвращается к своему обычному образу жизни и, если выздоровеет, продолжает заниматься своим делом; если же его тело не способно справиться с болезнью, наступает конец и избавление от хлопот.

— Такому человеку, видимо, именно так подобает пользоваться врачеванием.

*07  — Не потому ли, что у него есть какая-то

работа, и, если он не будет ее выполнять, ему и жить ни к чему?

— Очевидно.

— А у богатого, как мы говорили, нет ведь такого обязательного дела, что ему и жизнь станет не в жизнь, если он будет вынужден от него отказаться.

— Но в этом обычно не признаются.

— Ты ведь не согласен с утверждением Фокилида, что крепость тела надо развивать в себе лишь тогда, когда уже обеспечены условия жизни? 67

— Я думаю, что это надо начинать еще раньше.

— Не будем из-за этого воевать с Фокилидом, а лучше выясним для самих себя, нужно ли богатому человеку заботиться об этом и не будет ли и ему

ь жизнь не в жизнь, если он этим не занимается, или же только плотникам и другим ремесленникам нельзя возиться со своими болезнями, так как это отвлекает их внимание от работы, и совет Фокилида вообще-то ничему не мешает.

— Клянусь Зевсом, — сказал Главкон,— мешает в высшей степени, если такая излишняя забота о своем теле выходит за пределы обычной гимнастики: тогда это раздражает и в домашних делах, и в


военных походах и неприятно также в представителях городской власти.

— Но самое главное, такая излишняя забота служит препятствием для приобретения любых зна­ний, для размышлений и работы над собой: ведь с людям при этом постоянно мнится, что у них болит или кружится голова, а винят в этом философию, так что там, где эта забота главенствует, она является помехой в том, чтобы развивать и проверять свою добродетель, поскольку из-за этой заботы человек мнит себя вечно больным и непрестанно чувствует боли

в теле.

— Это похоже на правду.

— Так не сказать ли нам, что и Асклепию это было известно: у кого от природы здоровое тело и кто ведет здоровый образ жизни, но схватил какую- d нибудь необычную болезнь, таким людям и при таком их состоянии Асклепий указал, как надо лечиться,— лекарствами и разрезами надо изгонять болезни, со­храняя, однако, обычный образ жизни, чтобы не пострадали общественные дела. В случае же внутрен­них болезней, продолжающихся всю жизнь, Асклепий не делал попыток чуть-чуть облегчить положение больного и, изменяя его образ жизни и затягивая болезнь, удлинить человеку никчемную его жизнь да еще дать ему случай произвести, естественно, такое же точно потомство. Кто в положенный человеку срок не способен жить, того, считал Асклепий, не е нужно и лечить, потому что такой человек бесполезен

и для себя, и для общества.

— Ты утверждаешь, что Асклепий заботился об обществе?

— Это очевидно. Да и его сыновья показали, что

он был таков. Разве ты не видишь, как они отличились 408 в битвах под Троей, где применяли свое врачебное искусство именно так, как я говорю? Или не пом­нишь, что у Менелая из раны, полученной от стрелы Пандара, они

Кровь отжимали, смягчающим зельем обсыпавши рану68.

А насчет того, что нужно потом пить и есть, они дали Менелаю ничуть не больше предписаний, чем Еврипилу, потому что для излечения довольно бывает лекарства, если до ранения человек был здоров и вел упорядоченный образ жизни, хотя бы сейчас и дове- ь


лось ему выпить смесь из вина, меда, ячменной крупы и тертого сыра. А жизнь человека, от природы болез­ненного, да к тому же еще невоздержного, Аскле- пиады находили бесполезной и для него самого, и для окружающих, так что, считали они, не стоит за ним ухаживать и его лечить, будь он даже богаче Мидаса 69.

— Если верить тебе, сыновья Асклегшя были очень смышлеными.

— Так им и полагается, хотя с нами не согласятся ни трагики, ни Пиндар: они уверяют, что хотя Асклепий и был сыном Аполлона, однако дал себя

с подкупить, чтобы исцелить одного уже умиравшего богача, за что и был испепелен молнией 70. Но мы, исходя из того, о чем у нас уже шла речь, не верим им ни в том ни в другом: если он был сыном бога, он, скажем мы, не должен был быть корыстолюбив, а если он корыстолюбив, он не был сыном бога.

— Это-то совершенно верно. Но что ты скажешь, Сократ, в отношении следующего: разве не требуются в нашем государстве хорошие врачи? А такими могли бы быть, всего вероятнее, те, через чьи руки прошло

d как можно больше людей как здоровых, так и больных. Точно так же и с судьями: те из них лучше, кому приходилось общаться с самыми разными по своим природным задаткам людьми.

— Конечно, они должны быть очень хорошими врачами. А знаешь, кого я считаю такими?

— Пожалуйста, скажи мне.

— Что ж, попытаюсь. Но ты в своем вопросе объединил не сходные между собою вещи.

— Как так?

— Искуснейшими врачами стали бы те, кто, начиная с малолетства, кроме изучения своей науки имел бы дело по возможности с большим числом сов­сем безнадежных больных, да и сам перенес бы всякие

е болезни и от природы был бы не слишком здоровым. Ведь лечат, по-моему, не телом тело — иначе было бы не­допустимо плохое телесное состояние самого врача,— нет, лечат тело душой, а ею невозможно хорошо ле­чить, если она у врача плохая или стала такой.

— Это верно.

409 — А судья, друг мой, душой правит над душами.

Нельзя, чтобы она у него с юных лет воспитывалась среди порочных душ, общалась с ними, прошла бы


через всяческие несправедливости и сама поступала так, — и все это только для того, чтобы по собствен­ному опыту заключать о чужих поступках, как о чужих болезнях заключают по своим. Напротив, душа должна смолоду стать невинной и не причастной к дурным нравам, если ей предстоит безупречно и здраво вершить правосудие. Потому-то люди порядочные и кажутся в их молодые годы простоватыми и легко поддаются обману со стороны людей несправедли­вых — ведь у них самих нет никаких черточек, ь созвучных людям испорченным.

— В самом деле, с ними часто так случается.

— Поэтому хорошим судьей будет не юноша, а старик, который лишь в зрелые годы ознакомился с тем, что такое несправедливость. Ее наличие он подметил не у себя в душе и не как собственное свойство, а, на­против, в душах других людей как нечто ему чуждое. Понадобилось много времени, чтобы он научился разбираться в том, каково это зло, — ведь для него оно предмет знания, а не собственного опыта, с

— Это будет отличный судья, как видно.

— Да, хороший: вот то, о чем ты спрашивал. Ведь хорош тот, у кого хорошая душа. А человек ловкий и во всем подозревающий лишь дурное, сам совершив­ший немало несправедливостей и считающий себя ма­стером на все руки и мудрецом, правда общаясь с себе подобными, выглядит знатоком своего дела, потому что он всего остерегается, наблюдая на самом себе дурные примеры, но, когда он встречается с хорошими людь­ми и с теми, кто постарше его, он выглядит глу­по, так как бывает некстати недоверчив из-за сво­его неведения здоровых нравов, — ведь ати примеры d ему чужды. А так как с людьми порочными он стал­кивается чаще, чем с хорошими, то и самому себе

и другим он кажется скорее мудрым, чем невеждой.

— Совершенно верно.

— Стало быть, не такого судью нам надо искать, если мы хотим, чтобы был он хорош и мудр, а такого, как мы указывали прежде. Порочность никогда не может познать ни добродетель, ни самое себя, тогда как добродетель человеческой природы, своевременно получившей воспитание, приобретет знание и о самой себе, и о порочности. Именно такой человек, кажется е мне, и становится мудрым, а вовсе не негодяй.

— И мне так кажется.


— Значит, вместе с такого рода судебным искус­ством ты узаконишь в нашем государстве и врачевание в том виде, как мы говорили. Оба они будут заботиться

4ю о гражданах, полноценных в отношении как тела, так и души, а кто не таков, кто полноценен лишь телесно, тем они предоставят вымирать; что касается людей с порочной душой, и притом неисцелимых, то их они сами умертвят.

— Ясно, что так будет всего лучше и для тех, кто страдает подобными недостатками, и для всего госу­дарства.

— А юноши, видно, поостерегутся у тебя обра­щаться в суд, раз они будут владеть тем простым мусическим искусством, которое, как мы говорили, порождает рассудительность.

— Конечно.

ь — Следуя тем же путем, человек, владеющий муси­ческим искусством, если пожелает, примет такое же решение, занимаясь гимнастикой, то есть не станет прибегать к врачебной помощи без необходимости.

— Я с этим согласен.

— Он будет заниматься гимнастическими упраж­нениями и преодолевать трудности во имя природной отваги и пылкости духа, ради их пробуждения, а не ради приобретения силы — не то, что другие атлеты, которые и питаются, и переносят тяготы только для того, чтобы стать покрепче.

— Ты совершенно прав.

— Те, кто установил, что воспитывать надо с по- с мощью мусического и гимнастического искусства, для

того ли сделали это, Главкон, чтобы, как думают некоторые, посредством одного развивать тело, а по­средством другого — душу?



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.