Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Еще раз о местепризнакам замечаю, что мы всего 595 поэзии 8 страница



— Знаю.

— Так вот, хорошие люди потому и не соглашаются управлять — ни за деньги, ни ради почета: они не хотят прозываться ни наемниками, открыто получая вознаграждение за управление, ни ворами, тайно пользуясь его выгодами; в свою очередь и почет их не привлекает — ведь они не честолюбивы. Чтобы они

• согласились управлять, надо обязать их к этому и применять наказания. Вот, пожалуй, причина, почему считается постыдным добровольно домогаться власти, не дожидаясь необходимости. А самое великое наказа­ние — это быть под властью человека худшего, чем ты, когда сам ты не согласился управлять. Мне кажется, именно из опасения такого наказания порядочные люди и управляют, когда стоят у власти: они присту­пают тогда к управлению не потому, что идут на что-то хорошее и находят в этом удовлетворение, d но по необходимости, не имея возможности поручить это дело кому-нибудь, кто лучше их или им равен.

Если бы государство состояло из одних только хо­роших людей, все бы, пожалуй, оспаривали друг у дру­га возможность устраниться от правления, как теперь


оспаривают власть. Отсюда стало бы ясно, что по суще­ству подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе. Я ни в коем случае не уступлю Фрасимаху, будто справедливость — е это то, что пригодно сильнейшему. Но мы еще обсудим это потом.

Для меня сейчас гораздо важнее Справедливость и недавнее утверждение Фрасимаха, несправедливость будто жизнь человека несправедли­вого лучше жизни человека справедливого. А ты, Главкон, что выбираешь? Какое из этих двух утвержде­ний, по-твоему, более верно?

— По-моему,— сказал Главкон,— выгоднее жизнь человека справедливого.

— А ты слышал, сколько разных благ приписал 348 Фрасимах жизни человека несправедливого?

— Слышал, да не верю.

— Так хочешь, мы его переубедим, если нам как- нибудь удастся обнаружить, что он не прав?

— Как не хотеть! — сказал Главкон.

— Однако если мы станем возражать ему, слово за словом перечисляя блага справедливости, а затем сно­ва будет говорить он и опять мы, то понадобится вести счет указанным благам и измерять их, а чтобы ь решить, сколько их привел каждый из нас в каждом своем ответе, нам понадобятся судьи. Если же мы будем вести исследование, как мы делали это только что, когда сходились во мнениях, тогда мы одновременно будем и судьями, и защитниками. 4

— Конечно.

— Какой же из этих двух способов тебе нравится?

— Второй.

— Ну-ка, Фрасимах,— сказал я,— отвечай нам с само­го начала. Ты утверждаешь, что совершенная неспра­ведливость полезнее совершенной справедливости?

— Конечно, я это утверждаю, и уже сказал почему, с

— Ну а как ты скажешь вот насчет чего: назы­ваешь ли* ты одно из этих свойств добродетелью, а другое — порочностью?

— А почему бы нет?

— Значит, добродетелью ты назовешь справедли­вость, а порочностью — несправедливость?


— Не иначе, дражайший! И я говорю, что неспра­ведливость целесообразна, а справедливость — нет!

— Ну и что же тогда получается?

— Да наоборот.

— Неужели, что справедливость порочна?

— Нет, но она — весьма благородная тупость (eorjOeiav).

d — Но называешь ли ты несправедливость зло- умышленностыо (xaxofj'O'Eiav) ?

— Нет, это здравомыслие.

— Разве несправедливые кажутся тебе разумными и хорошими?

— По крайней мере те, кто способен довести не­справедливость до совершенства и в состоянии подчи­нить себе целые государства и народы. А ты, вероятно, думал, что я говорю о тех, кто отрезает кошельки? Впрочем, и это целесообразно, пока не будет обнаруже­но. Но о них не стоит упоминать; иное дело то, о чем я сейчас говорил.

е — Мне прекрасно известно, что ты этим хочешь сказать, но меня удивляет, что несправедливость ты относишь к добродетели и мудрости, а справедли­вость — к противоположному.

— Конечно, именно так.

— Это уж слишком резко, мой друг, и не всякий найдется, что тебе сказать. Если бы ты утверждал, что несправедливость целесообразна, но при этом, по­добно другим, признал бы ее порочной и позорной, мы нашлись бы, что сказать, согласно общепринятым взглядам. А теперь ясно, что ты станешь утверждать, будто несправедливость — прекрасна и сильна и так

349 далее, то есть припишешь ей все то, что мы приписы­ваем справедливости, раз уж ты дерзнул отнести неспра­ведливость к добродетели и мудрости.

— Ты догадался в высшей степени верно.

— В таком случае, не следует отступаться от подроб­ного рассмотрения всего этого в нашей беседе, пока ты, насколько я замечаю, говоришь действительно то, что думаешь. Мне кажется, Фрасимах, ты сейчас нисколько не шутишь, а высказываешь то, что пред­ставляется тебе истинным.

— Не все ли тебе равно, представляется это мне таковым или нет? Ведь мое утверждение ты не опро­вергнешь.

ы — Оно, конечно, хоть и все равно, но попытайся


вдобавок ответить еще на это: представляется ли те­бе, что справедливый человек желал бы иметь какое- либо преимущество перед другим, тоже справедли­вым?

— Ничуть, иначе он не был бы таким вежливым и простоватым, как это теперь наблюдается.

— Ну а в делах справедливости?

— Даже и там нет.

— А притязал бы он на то, что ему следует обладать преимуществом сравнительно с человеком несправедли­вым и что это было бы справедливо? Или он не считал бы это справедливым?

— Считал бы и притязал бы, да только это ему не под силу.

— Но я не об этом спрашиваю, а о том, считает ли нужным и хочет ли справедливый иметь больше, чем несправедливый?

— Да, конечно, хочет.

— А несправедливый человек? Неужели он будет притязать на обладание преимуществом сравнительно со справедливым человеком также и в делах справед­ливости?

— А почему бы и нет? Ведь он притязает на то, чтобы иметь больше всех.

— Значит, несправедливый человек будет притязать на обладание преимуществом перед другим несправед­ливым человеком и его деятельностью избудет с ним бороться за то, чтобы захватить самому как можно больше?

— Да, это так.

— Значит, мы скажем следующим ббразом: справед­ливый человек хочет обладать преимуществом сравни­тельно не с подобным ему человеком, а с тем, кто на него не похож, между тем как несправедливый хочет им обладать сравнительно с обоими — и с тем, кто подобен ему, и с тем, кто на него не похож.

— Это ты сказал как нельзя лучше.

— А ведь несправедливый человек все же бывает разумным и значительным, а справедливый — ни тем ни другим.

— Это тоже хорошо сказано.

— Значит, несправедливый человек бывает похож на человека разумного и значительного, а справедли­вый, напротив, не похож?

— Как же человеку не быть похожим на себе по-


добных, раз он сам таков? А если он не таков, то и не похож.

— Прекрасно. Значит, каждый из них таков, как те, на кого он похож.

— А почему бы и нет?

— Пусть так. А скажи, Фрасимах, называешь ли ты в одного человека знатоком музыки, а другого — нет?

— Конечно.

— Какой же из них разумен, а какой — нет?

— Знаток музыки, конечно, разумен, а другой — неразумен.

— И раз он разумен, значит, этот человек выдаю­щийся, а кто неразумен — ничтожен?

— Да.

— Ну а врач? Не так же ли точно?

— Так же.

— А как, по-твоему, уважаемый Фрасимах, знаток музыки, настраивая лиру, этим натягиванием и отпус­канием струн притязает ли на что-нибудь большее, чем быть знатоком?

— По-моему, нет.

— Ну а на что-то большее в сравнении с другим, не знатоком?

— Это уж непременно.

350 — А врач? Назначая ту или иную пищу и питье,

притязает ли он этим на что-то большее, чем быть врачом и знать врачебное дело?

— Нет, нисколько.

— А притязает ли он на что-то большее, чем тот, кто не врач?

— Да.

— Примени же это к любой области знания и не­знания. Считаешь ли ты, что знаток любого дела при­тязает на большее в своих действиях и высказыва­ниях, чем другой знаток того же дела, или на то же самое в той же области, что и тот, кто ему подобен?

— Пожалуй, я должен согласиться с последним.

— А невежда? Разве он не притязал бы на большее ь одинаково в сравнении со знатоком и с другим невеж­дой?

— Возможно.                                                    '

— А знаток ведь человек мудрый?

— Я полагаю.

— А мудрый человек обладает достоинствами?

— Полагаю.


— Значит, человек, обладающий достоинствами, и к тому же мудрый, не станет притязать на большее сравнительно с ему подобным, а только с тем, кто на него не похож, то есть ему противоположен.

— По-видимому.

— Человек же низких свойств и невежда станет притязать на большее и сравнительно с ему подобным, и сравнительно с тем, кто ему противоположен.

— Очевидно.

— Стало быть, Фрасимах, несправедливый человек будет у нас притязать на большее сравнительно и с тем, кто на него не похож, и с тем, кто похож. Или ты не так говорил?

— Да, так.

— А справедливый человек не станет притязать на большее сравнительно с ему подобным, а только с тем, кто на него не похож.

— Да.

— Следовательно, справедливый человек схож с че­ловеком мудрым и достойным, а несправедливый — с человеком плохим и невеждой.

— Пожалуй, что так.

— Но ведь мы уже признали, что, кто на кого похож, тот и сам таков.

— Признали.

— Следовательно, у нас оказалось, что справедли­вый — это человек достойный и мудрый, а несправедли­вый — невежда и недостойный.

Хотя Фрасимах и согласился со всем этим, но да­леко не с той легкостью, как я это вам сейчас пере­даю, а еле-еле, через силу. Попотел он ,рри этом изряд­но, тем более что дело происходило летом. Тут и узрел я впервые, что даже Фрасимах может покраснеть.

После того как мы оба признали, что справедли­вость — это добродетель и мудрость, а несправедли­вость — порочность и невежество, я сказал:

— Пусть так. Будем считать это у нас уже уста­новленным. Но мы еще утверждали, что несправедли­вость могущественна. Или ты не помнишь, Фрасимах?

— Помню. Но я недоволен тем, что ты сейчас ут­верждаешь, и должен по этому поводу сказать кое- что. Впрочем, если я стану говорить, я уверен, ты на­зовешь это разглагольствованием. Так что либо пре­доставь мне говорить, что я хочу, либо, если тебе угодно спрашивать, спрашивай, а я тебе буду вторить,


словно старухам, рассказывающим сказки, и то одобри­тельно, то отрицательно кивать головой.

— Только ни в коем случае не вопреки собственному мнению.

— Постараюсь, чтобы ты остался доволен мной, раз уж ты не даешь мне говорить. Чего ты от меня еще хочешь?

— Ничего, клянусь Зевсом. Если ты будешь так поступать — дело твое, я же тебе задам вопрос.

— Задавай.

— Я спрашиваю о том же, чта и недавно, чтобы 351 наше рассуждение шло по порядку, а именно: как

относится справедливость к несправедливости? Ведь раньше было сказано, что несправедливость и могуще­ственнее, и сильнее справедливости. Теперь же, раз справедливость — это мудрость и добродетель, легко, думаю я, обнаружится, что она и сильнее несправед­ливости, раз та не что иное, как невежество. Это уж всякий поймет.

Но я не хочу, Фрасимах, рассматривать это так ь плоско, а скорее вот в каком роде: признаёшь ли ты, что государство может быть несправедливым и может пытаться несправедливым образом поработить другие государства и держать их в порабощении, причем многие государства бывают порабощены им?

— А почему бы нет? Это в особенности может быть осуществлено самым превосходным из государств, наи­более совершенным в своей несправедливости.

— Я понимаю, что таково было твое утверждение. Но я вот как его рассматриваю: государство, стано­вясь сильнее другого государства, приобретает свою мощь независимо от справедливости или же обяза­тельно в сочетании с нею?

с — Если, как ты недавно говорил, справедли­вость — это мудрость, тогда — в сочетании со справед­ливостью. Если же дело обстоит, как говорил я, то — с несправедливостью.

— Меня очень радует, Фрасимах, что ты не гово­ришь просто «да» или «нет», но отвечаешь мне, да еще так превосходно.

— Это я тебе в угоду.

— И хорошо делаешь. Угоди же мне еще вот чем: скажи, как, по-твоему, государство, или войско, или разбойники, или воры, или еще какой-либо народ, не­справедливо приступающий сообща к какому-нибудь


делу, может ли что-нибудь сделать, если эти люди будут несправедливо относиться друг к другу?

— Конечно, нет.                                                       а

— А если не будут относиться несправедливо, тогда скорей?

— Еще бы!

— Ведь несправедливость, Фрасимах, вызывает раз­доры, ненависть, междоусобицы, а справедливость — единодушие и дружбу 25. Не так ли?

— Пусть будет так, чтобы не спорить с тобой.

— Это хорошо с твоей стороны, почтеннейший.

Скажи-ка мне вот что: если несправедливости, где бы она ни была, свойственно внедрять ненависть повсю­ду, то, возникши в людях, все равно, свободные ли они или рабы, разве она не заставит их возненавидеть друг друга, не приведет к распрям, так что им станет не­возможно действовать сообща?                                                                                       о

— Конечно.

— Да хотя бы их было только двое, но раз уж она в них возникла, разве они не разойдутся во взглядах, не возненавидят, как враги, друг друга, да притом и людей справедливых?

— Да, они будут врагами.

— Если даже, Фрасимах, — удивительный ты чело­век! — несправедливость возникнет только у одного, разве потеряет она тогда свойственную ей силу? Или же, наоборот, она будет иметь ее нисколько не меньше?

— Пускай себе имеет ничуть не меньше.

— А силу она имеет, как видно, какую-то такую, что, где бы несправедливость ни возникла — в госу­дарстве ли, в племени, в войске или в чем-либо ином, — она прежде всего делает невозможным дей- 352 ствия этих групп, поскольку эти действия сопряжены

с ней самой, ведь она ведет к раздорам, к разно­гласиям, внутренней и внешней вражде, в том числе и к справедливому противнику. Разве не так?

— Конечно, так.

— Даже возникая в одном человеке, она производит все то, что ей свойственно совершать. Прежде всего она делает его бездейственным, так как он в раздоре и разладе с самим собой, он враг и самому себе, и людям справедливым. Не так ли?

— Да.

— Но ведь и боги справедливы, друг мой?

— Пусть так.


ь — Выходит, и богам, Фрасимах, несправедливый враждебен, а справедливый им — друг.

-- Угощайся этим рассуждением сам, да смелее. Я тебе не стану перечить, чтобы не нажить врагов среди присутствующих.

— Ну так дополни это мое угощение еще и осталь­ными ответами, подобно тому как ты это делал сей­час. Обнаружилось, что справедливые люди мудрее, лучше и способнее к действию, несправедливые же не

с способны действовать вместе. Хотя мы и говорим, что когда-то кое-что было совершено благодаря энергичным совместным действиям тех, кто несправедлив, однако в этом случае мы выражаемся не совсем верно. Ведь они не пощадили бы друг друга, будь они вполне несправедливы, стало быть, ясно, что было в них что-то и справедливое, мешавшее им обижать друг друга так, как тех, против кого они шли. Благодаря этому они и совершили то, что совершили. На несправедливое их подстрекала присущая им несправедливость, но были они лишь наполовину порочными, потому что люди сов­сем плохие и совершенно несправедливые совершенно а не способны и действовать. Вот как я это понимаю, а не так, как ты сперва утверждал.

Нам остается еще исследовать то, что мы вслед за тем решили подвергнуть рассмотрению, то есть лучше ли живется людям справедливым, чем несправедливым, и счастливее ли они. Хотя, по-моему, это уже и теперь видно из сказанного, все же надо рассмотреть это основательнее — ведь речь идет не о пустяках, а о том, каким образом надо жить.

— Так рассмотри же это.

— Я это и делаю. Ну, вот скажи мне, есть, по-твое­му, у коня какое-нибудь назначение?

е — По-моему, да.

— Не то ли ты считал бы назначением коня или чего угодно другого, что может быть выполнено только с его помощью или во всяком случае лучше всего с ней?

— Не понимаю.

— Да вот как: можешь ли ты видеть чем-нибудь иным, кроме глаз?

— Нет, конечно.

— Ну а слышать чем-нибудь иным, кроме ушей?

— Ни в коем случае.

— Так разве неправильно будет сказать, что эти вещи — их предназначение?


— Разумеется, правильно.

— Ну а ветви виноградной лозы можешь ты обре- зэз зать садовым и простым ножом и многими другими ору­диями?

— Конечно.

— Но ничем не обрежешь их так хорошо, как особым серпом, который для того-то и сделан.

— Это правда.

— Так не считать ли нам это назначением серпа?

— Будем считать.

— Теперь, я думаю, ты лучше поймешь мой не­давний вопрос: не будет ли назначением каждой вещи то, что кто-нибудь выполняет только с ее помощью или, лучше всего, пользуясь ею, нежели любой иной вещью?

— Понимаю. По-моему, это и будет назначением

каждой вещи.                                                                  ь

— Хорошо. А не находишь ли ты, что раз у каждой вещи есть свое назначение, то у нее должны быть и свои достоинства? Вернемся к нашим примерам: при­знаем ли мы, что глаза имеют свое назначение?

— Да, имеют.

— Значит, у глаз есть и свое достоинство?

— Есть и это.

— Ну, а уши имеют свое назначение?

— Да.

— Значит, и свое достоинство?

— А в отношении всех остальных вещей разве дело обстоит не так же?

— Так.

— Погоди-ка. Могут ли глаза хорошо выполнять свое назначение, если у них нет свойственных им до- с стоинств, а вместо этого — одни недостатки?

— Как можно! Вместо зрения ты, верно, говоришь о сплошной слепоте.

— Да, именно зрение и составляет достоинство глаз. Но я пока не об этом спрашиваю, а о том, не вследствие ли присущих им достоинств глаза хорошо выполняют свое назначение, а при недостатках — плохо.

— Это ты верно говоришь.

— И уши, лишенные свойственных им достоинств, плохо выполняют свое назначение?

— Конечно.

— Подведем ли мы и все остальное под это d правило?

ИЗ


— По-моему, да.

— Тогда рассмотри после этого вот что: есть ли у души какое-либо назначение, которое нельзя выпол­нить решительно ничем другим из существующего, например заботиться, управлять, советоваться и тому подобное? Есть ли что-нибудь другое, кроме души, к чему мы с полным правом могли бы все это отнести и сказать, что это его дело?

— Другого такого нет ничего.

— Опять-таки жизнь: признаем ли мы, что это дело души?

— Безусловно.

— Стало быть, мы признаем, что у души есть ка­кое-то присущее ей достоинство?

— Признаем.

— А лишившись этого присущего ей достоинства, может ли душа хорошо выполнять свое назначение или это невозможно?

— Невозможно.

— Стало быть, правление и попечение низкой ду­ши неизбежно будет плохим, а у возвышенной души все это выходит хорошо.

— Это необходимо.

— Но ведь мы согласились, что достоинство ду­ши — это справедливость, а недостаток — несправедли­вость.

— Да, согласились.

— Значит, справедливая душа и справедливый че­ловек будут жить хорошо, а несправедливый — плохо.

— Видно так, согласно твоему рассуждению.

— Но кто живет достойно, тот человек благоден­ствующий и счастливый, а кто живет недостойно — как раз наоборот.

— Да, не иначе.

— Следовательно, справедливый счастлив, а неспра­ведливый — это жалкий человек.

— Пусть так.

— Но что за прок быть несчастным? Иное дело — быть счастливым.

— Как же иначе?

— Следовательно,— чудак ты, Фрасимах! — неспра­ведливость никогда не может быть выгоднее справед­ливости.

— Ну, этим и угощайся, Сократ, на Бендидиях 26!

— Это ты меня угощаешь, Фрасимах, раз ты у меня


стал таким кротким и перестал сердиться. Впрочем, я еще не вдоволь угостился, но в этом моя вина, а не твоя, ь Как лакомки 27, сколько бы чего ни подали к столу, на­брасываются на каждое блюдо, дабы отведать и его, хотя они еще недостаточно насладились предыду­щим, так, по-моему, и я: не найдя ответа на то, что мы рассматривали сначала, а именно на вопрос, что такое справедливость, я бросил это и кинулся исследовать, будет ли она недостатком и невежеством или же она — мудрость и добродетель. А затем, когда я столкнулся с утверждением, будто несправедливость выгоднее спра­ведливости, я не удержался, чтобы не перейти от с того вопроса к этому. Так-то и вышло, что сейчас я ни­чего не вынес из этой беседы. Раз я не знаю, что такое справедливость, я вряд ли узнаю, есть ли у нее до­стоинства или нет, и несчастлив ли обладающий ею или, напротив, счастлив.


357 Я думал, что после таких моих слов мне будет уже излишне продолжать беседу, но оказалось, что это было не более как вступление к ней. Главков, который никогда ни перед чем не отступает, и сейчас не стер­пел отказа Фрасимаха от рассуждения и сказал:

— Сократ, желательно ли тебе, что- Справедливость и gbI только казалось, будто ты нас

(продолжение) переубедил, или чтобы мы подлин­но убедились в том, что быть чело- ь веком справедливым в любом случае лучше, чем не­справедливым?

— Я бы, конечно, предпочел подлинно убедить, если б это от меня зависело.

— Между тем ты не делаешь того, что тебе жела­тельно. Скажи-ка мне, представляется ли тебе благом то, что для нас приемлемо не ради его последст­вий, но ценно само по себе? Вроде как, например, ра­дость или какие-нибудь безобидные удовольствия -- они в дальнейшем ни к чему, но они веселят человека.

— Мне лично оно представляется чем-то именно в таком роде.

с — Далее. А то, что мы чтим и само по себе, и ра­ди его последствий? Например, разумение, зрение, здо­ровье и все ценное для нас по обеим этим причинам считаешь ли ты благом?

— Да.

— А не замечаешь ли ты еще и какого-то третьего вида блага, к которому относятся упражнения тела, пользование больных, лечение и прочие прибыльные занятия? Мы признали бы, что они тягостны, хотя нам и полезны *. Вряд ли мы стали бы ими заниматься ра-

d ди них самих, но они оплачиваются и дают разные другие преимущества.

— Существует и такой третий вид благ. Но что из того?

— К какому же виду благ ты относишь справед­ливость?


— Я-то полагаю, что к самому прекрасному, кото- 358 рый и сам по себе, и по своим последствиям должен быть ценен человеку, если тот стремится к счастью.

— А большинство держится иного взгляда и отно­сит ее к виду тягостному, которому можно предавать­ся лишь за вознаграждение, ради уважения и славы, сама же она по себе будто бы настолько трудна, что лучше ее избегать.

— Я знаю такое мнение; недаром Фрасимах давно уже порицает этот вид блага и превозносит несправед­ливость. Но я, видно, непонятлив.

— Погоди, выслушай и меня — вдруг ты со мной ь согласишься. Фрасимах, по-моему, слишком скоро под­дался, словно змея, твоему заговору, а я все еще не удовлетворен твоим доказательством как той, так и другой стороны вопроса. Я желаю услышать, что же такое справедливость и несправедливость и какое они имеют значение, когда сами по себе содержатся в ду­ше человека; а что касается вознаграждения и послед­ствий, это мы оставим в стороне.

Вот что я сделаю, если ты не возражаешь: я снова вернусь к рассуждению Фрасимаха. Скажу, во-первых, с о том, как представляют себе такие люди справедли­вость и ее происхождение; во-вторых, упомяну, что все, кто ее придерживается, делают это против воли, словно это необходимость, а не благо; в-третьих, ука­жу, что так и надо поступать, потому что, как уве­ряют, жизнь человека несправедливого много лучше жизни справедливого. Мне-то лично, Сократ, все это представляется совсем не так, но я нахожусь в недо­умении — мне все уши прожужжали ич Фрасимах, и тысячи других людей. А вот того, что мне хочется,— доказательства в защиту справедливости, то есть, что а она лучше несправедливости, — я как-то ни от кого не слыхал. Мне хочется услыхать похвалу ей самой по себе. Думаю, что в особенности от тебя я могу узнать об этом — вот почему я нарочно стану хвалить неспра­ведливую жизнь, чтобы тем самым подсказать тебе, каким образом мне хотелось бы услышать от тебя по­рицание несправедливости и похвалу справедливости. Смотри, согласен ли ты с моим предложением?

— Вполне. Разве есть для разумного человека что- нибудь более приятное, чем возможность почаще бесе­довать о таком предмете?

— Прекрасно. Выслушай же то, о чем я упомянул е


сперва, а именно в чем состоит справедливость и от­куда она берется.

Говорят, что творить несправедливость обычно бы­вает хорошо, а терпеть ее — плохо. Однако, когда тер­пишь несправедливость, в этом гораздо больше пло­хого, чем бывает хорошего, когда ее творишь. Поэто­му, когда люди отведали и того и другого, то есть и поступали несправедливо, и страдали от несправедли- 359 вости, тогда они, раз уж нет сил избежать одной и придерживаться другой, нашли целесообразным дого­вориться друг с другом, чтобы и не творить неспра­ведливости, и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор 2. Уста­новления закона и получили имя законных и справед­ливых — вот каково происхождение и сущность спра­ведливости. Таким образом, она занимает среднее ме­сто — ведь творить несправедливость, оставаясь притом безнаказанным, это всего лучше, а терпеть несправедли­вость, когда ты не в силах отплатить, — всего хуже. Справедливость же лежит посреди между этими край­ностями, и этим приходится довольствоваться, но не ь потому, что она благо, а потому, что люди ценят ее из-за своей собственной неспособности творить несправедли­вость. Никому из тех, кто в силах творить неспра­ведливость, то есть кто доподлинно муж, не придет в голову заключать договоры о недопустимости творить или испытывать несправедливость — разве что он сой­дет с ума. Такова, Сократ,— или примерно такова — природа справедливости, и вот из-за чего она появи­лась, согласно этому рассуждению.

А что соблюдающие справедливость соблюдают ее из-за бессилия творить несправедливость, а не по доб­рой воле, это мы всего легче заметим, если мысленно с сделаем вот что: дадим полную волю любому челове­ку, как справедливому, так и несправедливому, тво­рить все, что ему угодно, и затем понаблюдаем, куда его поведут его влечения. Мы поймаем справедливого человека с поличным: он готов пойти точно на то же самое, что и несправедливый, — причина тут в своеко­рыстии, к которому, как к благу, стремится любая природа, и только с помощью закона, насильственно ее заставляют соблюдать надлежащую меру.

У людей была бы полнейшая возможность, как я говорю, творить все что угодно, если бы у них была та d способность, которой, как говорят, обладал некогда


предок Лида. Он был пастухом и батрачил у тогдашне­го правителя Лидии; как-то раз, при проливном дожде и землетрясении, земля кое-где расселась и образова­лась трещина в том месте, где он пас свое стадо. Заметив это, он из любопытства Спустился в расселину и увидел там, как рассказывают, разные диковины, между прочим медного коня, полого и снабженного дверцами. Заглянув внутрь, он увидел мертвеца, на вид больше человеческого роста. На мертвеце не было ни­чего, только на руке — золотой перстень. Пастух снял о его и взял себе, а затем вылез наружу. Когда пришла пора пастухам собраться на сходку, как они обычно делали каждый месяц, чтобы отчитаться перед царем о состоянии стада, и он отправился туда, а на руке у него был перстень. Так вот, когда он сидел среди пастухов, случилось ему повернуть перстень камнем к ладони, и, чуть только это произошло, он стал невидимкой, и си- зео девшие рядом с ним говорили о нем уже как об отсут­ствующем. Он подивился, нащупал снова перстень и повернул его камнем наружу, а чуть повернул, снова стал видимым. Заметив это, пастух начал пробовать, действительно ли перстень обладает таким свойством, и всякий раз получалось, что, стоило только повер­нуть перстень камнем к ладони, он делался невидимым, когда же он поворачивал его камнем наружу — ви­димым.

Поняв это, он сразу устроил так, что попал в число вестников, посланных к царю. А получив к царю доступ, совратил его жену, вместе с ней напал на него, убил и ь захватил власть 3.

Если бы было два таких перстня — один на руке у человека справедливого, а другой у несправедливого, тогда, надо полагать, ни один из них не оказался бы настолько твердым, чтобы остаться справедливым и ре­шительно воздержаться от присвоения чужого имуще­ства и не притрагиваться к нему, хотя и тот и другой имели бы возможность без всякой опаски брать что угодно на рыночной площади, проникать в дома и схо- с диться с кем вздумается, убивать, освобождать из заклю­чения кого захочет — вообще действовать среди людей так, словно он равен богу. Поступая таким образом, обладатели перстней нисколько не отличались бы друг от друга: оба они пришли бы к одному и тому же. Вот это и следует признать сильнейшим доказательством того, что никто не бывает справедливым по своей



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.