Адон Олам 2 страница

Теперь возникает следующий вопрос -- как и когда должна начинаться эта помощь небесным телам, это совершенствование души? Ибн Габироль ответил на этот вопрос следующим образом: для гою. чтобы совершенствовать свою душу, человек обязательно должен знать ее особенности. Поэтому он должен изучать самого себя, тщательно исследовать свой

'' То есть оказывающим благотворное влияние на ваши души.

Shc/omo ibn Gabirot. The Improvement of the Moral Qualities ('I ikkun Midol ha Ncfesh). P.M.

⁸См., например, талмудический трактат Шаббат, 156а: «Р. Ха- нина сказан им (своим ученикам): Идите и скажите сыну Левия: все решает не созвездие дня. но созвездие часа. Тог. кто рожден под знаком Солнца, станет выдающимся человеком: он будет есть и пить за свой счет, и его тайны будут на виду; из него получится плохой вор. Рожденный под знаком Венеры будет здоровым и нецеломудренным. Почему? Потому что внузри пего зажжено пламя. У рожденною под знаком Меркурия будеч цепкая память и ум. Почему? Потому что Меркурий - писец Солнца...» \;ip.ticrep и наклонности, ириучлм. ссоя к огка$> oi низмен- iiiii'i). го есть от !ого. что в во,I!п ею в близкий контакт с физическим и временным, и стремиться к духовному и носто- ••ишому. Это усилие само но себе счастье, и способность че- ювека совершать такое усилие является доказательством I об роты Бога. В подтверждение них взглядов приводятся <>Iрывки из псалмов

Поразительным является тог факт, что лишь вскользь \поминается об этической функции словесной души (нафс тштка). которая считается присущей человеку и небесным <лществам в отличие от животной и растительной (или питающейся) душ, также, согласно аристотелевской психоло- ' ни. присутствующих в человеке. Это не значит, что Ибн Га- шроль стремился разрабоши. этическую систему, независимую от метафизической теории и религиозных соображений, it in игнорировал элемент свободной воли; его трактовка ! реха и покаяния в Кете о Малхут («Царской Короне») сразу кс' устраняет 1акое предположение. То. что он уделял большое внимание «животной душе» (кстати, здесь он никогда

I Iк ес не называет), было продиктовано решением сформу- шровагь подход, согласно которому пять чувств коррелируют с четырьмя элементами и четырьмя гуморами (см. рис.

I) и имеют отношение к тлавным добродетелям и порокам. Хесоииация четырех элементов с (уморами (воздух/кровь, кода/белая желчь, земля/черная желчь, огонь/желтая желчь) иегрсчается также у Саббатая Донноло* (Италия, 013 примерно 982 it .) в его описании человека как микрокосма и у Исаака Исраэли. Исходя из предположения. ^:по именно чув-

' Врач и ас фоном. С. Фрид показываем, чю Донноло, считающий мир макрокосмом, а человека - микрокосмом и утверждающий. что тело человека состой! из четырех туморов, соотвегст кующих четырем .мементам. следует работе Исаака Исраэли (855- •>S5 гг.). (Das Uuch fiber die LlenienU*. Г-in Ueitrag zur jiidisclien Re- liuionspllilosophie ties Miltelalters von l-,aak b. Salomon Israeli... / Ed. s' I ried. Drohobycz. 1900. S. 59).

ства делают возможной идентификацию этих сущностей, будучи сами подвержены их влиянию, Ибн Габироль переходит к созданию системы, связывающей физическое строение человека с его духовным потенциалом, который может быть реализован нравственным поведением.

Цитаты из Библии, приводимые им в качестве «доказательства» доминирующей роли каждого из чувств по отношению к различным областям этики, указывают на его положительную оценку одной из особенностей иудаистической психологии, которую современные ученые рассматривают как очень важную для понимания Библии. Речь идет о том, что в Библии эмоции описываются с точки зрения их физических проявлений: гнев «разгорается», страсть (кин ’а) - чем бы она ни была вызвана - ассоциируется с «внезапным приливом крови» (арабское слово кана ’а означает становиться очень красным или черным), и т.д.

В вводной главе Тикун мидот га-нефеш Ибн Габироль поставил перед собой нетрудную задачу, поскольку опирался, как правило, на общепринятые верования и взгляды. Здесь он отказывается следовать проторенным путем и выбирает сравнительно неизвестный в те времена подход. Он основывает свою этическую систему на работе рабби Саббатая Дон- ноло. Ибн Габироль просто обобщает и повторяет идею Дон- ноло о том, что человек - это микрокосм, аналог или отражение вселенной, макрокосма, и оставляет эту тему, подводя нас непосредственно к собственному предположению, что пять органов чувств, чьи способности к восприятию проявляются через состав и смешение четырех элементов в человеческом теле, представляют собой связующие звенья между физическим и духовным в человеке. Чтобы довести эту мысль до читателя, Ибн Габироль аллегорически трактует отрывок из Экклесиаста (9:11) таким образом, чтобы указать на различные моменты своего суждения.

«Бог... сотворил пространство малого мира, состоящего из четырех элементов: Он поместил в человека кровь, соот- m* Iа кующую воздуху, желтую желчь, соответствующую .чпю, черную желчь, соответствующую земле, и белую вла- IV, соответствующую воде. Кроме того, Бог... дал..человеку тверженную форму и органы, во всех отношениях со- исрпюниые и ни в чем не нуждающиеся; и Он создал внутри нт> пять чувств, о которых мы расскажем. Соломон ссылался на них, когда говорит (Эккл. 9:11): “И еще я увидел под мшнцсм”; под "‘увидел” здесь имеется в виду “внимательно ппь.шодать”, причем вместо более конкретного понятия "внимательно наблюдать” используется общее понятие “ви- ie и," Говоря “под солнцем”, он подразумевает все, что оспа немо солнцем. Говоря “не легким (удача) в беге”, он имеет и ииду обоняние, расположенное в носу, потому что бег не- шмможен без вдыхания воздуха снаружи, чтобы охладить природное тепло внутри человека. Вдыхание осуществляется I- помощью носа, и не будь носа, не было бы и дыхания, ко- трое обеспечивает движение. Говоря “ни силачам (победа) пн койне”, он хочет указать на слух; ведь мы знаем, что в он гне воины кричат и слышат, как сказано (Исх. 32:17): “Военный крик в стане”. Говоря “и не у мудрых - хлеб”, он ука- и.жист на вкус, и в этом случае значение слова следует воспринимать буквально. Говоря “и не у разумных - богатство”, ом ссылается на осязание, которое имеет ту же природу, что и понимание: последнее относится к категории внутренних чуксги, которые скрыты в природе души, например, воспри- м I не, мышление и понимание. Говоря “и не у знатоков - бла-

I оиоление”. он хочет указать на зрение, которое может стать шниием только при условии длительного изучения Писания и чтения книг. Если бы не пространное изложение и не наша пшбовь к краткости, мы сопроводили бы эти аллюзии ясной аргументацией, (приводимой) на основе силлогистических рассуждений и знания устных традиций, чтобы сделать ее (.олсс понятной. Однако для тех, чьи способности выше средних и кто ставит перед собой возвышенные цели, это немногое будет достаточным доказательством того, что в этом отрывке мудрый царь говорил не о чем ином, как о видимых (внешних) чувствах, и не упоминал о скрытых (внутренних) чувствах» .

Хотя Ибн Габироль наделяет чувства достоинствами, он стремится дать ясно понять, что рассматривает только пять физических чувств, а не скрытые чувства, которые входят в природу души, а именно ЛФЛП (чувство) и лгд (понимание); Таким образом, он проводит четкую разграничительную линию между чисто физическим и чисто психическим восприятием; в последнее Ибн Габироль не вмешивается, сделав предметом своего исследования только те качества, которые зависят от физического восприятия. Суждения о добре и зле в человеке основываются на его отношениях с внешним миром. Эти отношения проистекают из физических чувств, поскольку человек может направлять свои действия на то, что находится вне его, только в случае восприятия посредством физического контакта. Поэтому все поддающиеся управлению качества души должны совершенствоваться с учетом роли, которую играют чувства. Помимо различия между физическими и скрытыми чувствами, Саадия указывает также на различие между поддающимися управлению качествами души, например качествами, которые можно направить на добро или на зло, и «силами души» - ^ЭЗЛ ГППЭ. Согласно Саадии, эти «силы души» представляют собой естественные влечения, действующие независимо от силы воли или даже сознания. Именно через них проявляется душа. Это ЛПЭЛ (познавательная способность), Л1КЛ (желание, страсть, врожденная любовь) и ОУЭ (гнев, врожденное отвращение)^{^[2]}. Две по- > юдмие способности проявляются под влиянием порыва, ес- ш можно так выразиться; человек, ими обладающий, не

■ кчмиает их действия и в определенной мере не отвечает за iniч. Познавательная способность, или способность распо- tiiiiiuiTb, - это наивысшая природная способность, которая поддерживает равновесие между врожденной любовью и ирожденным отвращением. Ибн Габироль проигнорировал и у идею своего великого предшественника, поскольку был не согласен с Саадией, но не хотел открыто выражать это несогласие.

Мудрый человек должен извлекать пользу из знания того, чю чувства в определенной степени определяют душевные качества (добродетели и пороки) и что они состоят из четырех гуморов, то есть четырех физических элементов, и управляются ими. Разумный человек должен заставлять чув- с I на служить ему, но держать их под контролем, чтобы не юнустить того, что им не подобает. Как искусный врач, ко- юрый определяет природу болезни, учитывая непропорциональное разделение (или сочетание) тепла и холода, влажно- с I и и сухости в организме пациента, и смешивает лекарства и пропорциях, необходимых организму больного и способст- нующих восстановлению природного равновесия, мудрый человек должен обращать внимание на собственные каче- с I на, совпадающие с его чувствами, и давать им волю только но мере необходимости. Бог наделил человека этими природными влечениями с тем, чтобы он совершенствовал их в соответствии с требованиями достойного поведения; цель человеческого существования достигается путем надлежащего управления этими влечениями, то есть высшая жизнь достигается, пока человек жив.

Итак, мы можем суммировать рассуждения Ибн Габироля следующим образом: качества души проявляются через пять чувств, а эти чувства, в свою очередь, состоят из четырех туморов. Подобно тому как каждый из гуморов может изменяться под воздействием другого, так и чувства могут управляться и качества души направляться на добро и зло.

Здесь необходимо отметить один момент: душа, о которой идет речь, не предполагает существования в человеке божественного, все сказанное относится к животной душе человека. Автор знает о чисто физических качествах, не имеющих отношения к физическому строению, но их не рассматривает. Он знает также о скрытых чувствах, не имеющих никакого отношения к гуморам и элементам. Цель Ибн Габироля в том, чтобы создать систему чисто физико-психологической этики^{^[3]}.

Приписывая качества души пяти чувствам, Ибн Габироль столь же оригинален, сколь и изобретателен. В приводимых им примерах он опирается на Библию и избегает пользоваться Талмудом и Мидрашем. Зрение он наделяет добродетелями кротости и стыдливости и их противоположностями - гордостью и бесстыдством. Он считает зрение основной способностью восприятия, которой обладает человек и которая занимает такое же место в строении человека, какое занимает Солнце по отношению к Солнечной системе. Преимущество зрения в том, что оно воспринимает ближние и дальние объекты в одно и то же время; его недостаток состоит в неспособности глаз видеть, когда они закрыты; однако открытие и закрытие глаз в сознательном состоянии зависит от воли, а сила воли управляется разумом, который является атрибутом божественной души. Из этого следует, что зрение находится ближе всего к божественной душе. Еще одно доказательство сказанного — это то, что глаза выполняют свою функцию, только когда человек бодрствует и полностью управляет своими чувствами; во время сна деятельность его мозга приостанавливается и глаза не видят.

'Чудесны, - говорит Ибн Габироль, - слова философа, который сказал, что душа обладает духовными оттенками, отражающимися в движении век»¹³. Таким образом, глаза непосредственно отражают качества божественной души¹⁴. Од- iuiko наш автор не предпринял никаких дальнейших попыток изучения природы божественной души; областью его исследований стала животная душа и ее качества. Он говорит об

• гой границе только для того, чтобы доказать, что зрение - но своего рода связующее звено между чисто животным и оожественным в человеке, а также для того, чтобы обосно- и«ть свою позицию, когда он приписывает зрению кротость и стыдливость, гордость и бесстыдство.

Поэтому зрение имеет огромное значение для этического поведения (см. Числ. 15:39: «И не ходили вслед очей ваших, которые влекут вас к блудодейству»). Ибн Габироль заяв- ниет, что каждое из пяти чувств можно рассматривать как род, внутри которого следует различать различные виды добродетеля и порока - четыре вида в каждом роде, что в рс- (ультате дает дьадцать качеств. В область зрения входят гордость, кротость, стыдливость (то есть достойная похвалы застенчивость) и бесстыдство. Гордость проявляется в высокомерном взгляде (см. Ис. 2:11; 2:15), а кротость отводит спой взор от зла (Авв. 1:13), хотя текст относится не к кротости, а к божественной чистоте. Жесткий взгляд отражает безразличие к стыдливости (Ис. 3.9), равно как и лицо, твердое как камень (Иер. 5:3); и глаза беззаконных истают (Иов, 11:20). Кротость (смиренность) же вознаграждается 1>огом (Прит. 3:34), причем низкое положение и величие за- иисят от того, как человек оценивает самого себя и как его оценивают другие (см. слова о Моисее (Числ. 12:3, Исх. 11:3)'\ '

Кротость обусловлена осознанием незначительности отдельного человека по сравнению с величием мира; гордость, с другой стороны, проистекает из переоценки себя и своих достижений. Стыдливость - следствие спокойного и мудрого размышления о сообразности действий, тогда как бесстыдство - это сангвиническая, необдуманная демонстрация своего «я» и пренебрежительное отношение к достоинствам и достижениям других людей. Гордым и бесстыдным Ибн Габироль советует поразмышлять о величии творения, о ценности мудрых и поистине великих людей с тем, чтобы умерить свою самонадеянность. Он также отмечает, что гордость и бесстыдство как бы инстинктивно ненавидятся и презираются людьми и что провидением гордым и бесстыдным ниспосылаются позор и унижение.

Аналогичное описание всех чувств дает следующую таб- 'ищу добродетелей и пороков^{^[4]}.

СЛУХ

Любовь

Ненависть

Милосердие

Жестокосердие

ВКУС

Радость(веселость)

Горе (чувство страха)

Спокойствие

Раскаяние

ЗРЕНИЕ Г ордость Кротость Стыдливость Бесстыдство

ОБОНЯНИЕ Гнев

Доброжелательность Ревность Бдительность

ОСЯЗАНИЕ

Щедрость

Скупость

Храбрость

Трусость

Прежде чем составить такую таблицу, Ибн Габироль при- иодит рис. 1¹⁷. На нем показано, как четыре темперамента (или «гумора») влияют на четыре элемента таким образом, чтобы предрасположить человека к тем или иным этическим качествам. Согласно этой, не всегда правильно понимаемой схеме, душевные качества проявляются в чувствах, опреде- 1исмых соотношением четырех гуморов: крови, желтой желчи. черной желчи и белой желчи, которые, в свою очередь, аипаны с четырьмя элементами - воздухом, огнем, землей и модой. Чувства (побуждения) могут смешиваться и вступать п сочетания таким образом, что оставляют возможность для поспитания влечений души со стороны мудрости. Знание

собственной души составляет предпосылку ее восходящего развития, а душу можно узнать только по ее нисходящим проявлениям, через детали физического облика.

В трактате Тикуи мыдот га-нефеш каждая глава посвящена подробному рассмотрению всех указанных качеств. При этом цитируются арабские поэмы и множество философов: в их числе Сократ, «божественный Платон», Аристотель, Гален, Ориген, Саадия, Александр Великий и Арде- шир, ставший в 222 г. родоначальником новой персидской династии. Каждая глава начинается с описания качества, которому она посвящена, а затем ему отводится соответствующее место.

Так, не менее важным, чем зрение, является слух. Восприятия получаемые с помощью слуха, не столь многочисленны и не так притягательны, как восприятия. получаемые посредством зрения; слухом невозможно управлять так, как зрением, с помощью воли - и все же, будучи просто животной функцией, он управляем. Слуху Ибн Габироль приписывает качества любви и милосердия, ненависти и жестокосер- in». Он не вполне ясно объясняет причины, побудившие его приписывать эти качества животной души слуху, но говорит, ■но умным людям его намеков будет достаточно, и просит у чи кисля прощения за то, что не привел аргументов, требующих разъяснений и научных доказательств. Легко поишь, почему Ибн Габироль проявляет сдержанность в этом ион росе и упоминает о нападках своих противников. Наде- Iим слух такими качествами, как любовь и милосердие и их противоположности, и тем самым причисляя их к качествам, мнорые присущи животной душе и поддаются управлению ршумом, Ибн Габироль идет наперекор взглядам, общепри- 1ППЫМ для гой эпохи. Его предшественник Саадия утверждал, что желание и отвращение, врожденная любовь и врожденная ненависть - это «силы души», действующие неза- иисимо от воли, и за них человек в определенной мере не песет ответственности. Ибн Габироль, со своей стороны, относит их ко всем другим животным качествам, поддающимся изменению по повелению человеческого разума. Разногласие по этому пункту между ним и Саадией не только ткхтановило против него учеников Саадии; Ибн Габироля иже заклеймили как еретика, поскольку он исключал вме- ншгельство Провидения в две важнейшие «силы души» и таким образом поставил их в положение слуг разума.

('огласно Ибн Габиролю, любовь тождественна вожделе- нню и должна быть отнесена к животной страсти. Это каче- t м«> присуще большинству людей, и избавлены от него тдько те, чей разум победил животную природу. Одно из наиболее пагубных последствий любви состоит в том, что попадающий ею человек непоследователен и не верен своему слову. Мудрый человек не должен поддаваться страсти. 11оиожительные стороны этого качества проявляются в люб- ми к друзьям и родственникам, в любви к отчизне, в любви к мудрости и Богу, то есть в любви, побуждающей к доброте, исполнению долга и стремлению к идеалу. Милосердие - это тшюродный близнец любви, и Ибн Габироль не находит в нем зла. Благородство милосердия настолько возвышенно, что его даже наделяют атрибутом Божественности. Ненависть - противоположность любви, и носитель ненависти характеризуется непоследовательностью и отсутствием правдивости. Ее постоянные спутники - печаль и неудовлетворенность. Наихудшая форма ненависти порождается завистью или ревностью. Любовь и ненависть сливаются, если объект любви не идеален и служит только для удовлетворения физического желания. Опять же, жестокосердие - это качество, присущее людям деградировавшим и необузданным, тем, чья природа наиболее близка природе диких животных. Даже в случае, когда вершится правосудие и жестокость может быть оправдана, она не заслуживает одобрения. Мудрый человек должен полностью избегать ее.

Обоняние ассоциируется с доброжелательностью и бдительностью, гневом и ревностью. Все эти качества обнаруживаются в процессе дыхания. Чтобы проявить доброжелательность при неблагоприятных обстоятельствах, когда более уместным казалось бы выражение неудовольствия, необходимо усилие, подобное усилию для сдерживания дыхания. Для бдительности при совершении любой работы требуется свободное дыхание, а ревность, которая тесно связана с гневом, выдает себя учащенным или сдавленным дыханием. Критики Ибн Габироля, отмечавшие неполноту «Этики», вероятно, имели в виду именно эту часть трактата, поскольку как раз здесь он приводит слишком лаконичные объяснения. Но в данном случае, как и в случае со слухом, его сдержанность легко объяснить. Говоря, что гнев присущ только животной душе, и считая, что это качество безусловно управляется высшей духовной способностью человека, Ибн Габи- роль опять идет наперекор принятым в его эпоху представлениям, согласно которым гнев причислялся к «силам души». Во второй части своей работы, касающейся гнева, Ибн Г'абироль ясно говорит о том, что не придерживается принятых этических систем, в которых гнев причисляется к «си- нам души», а рассматривает его как одно из «поддающихся управлению качеств души», то есть как один из животных инстинктов, которые может и должна контролировать сло- I tee пая душа. Для обоснования своей позиции он приводит пне цитаты из раввинистических трудов - Пиркей Авот 5:14, I до утверждается, что существуют четыре типа или степени мой черты,¹⁸ и Шаббат 105 (Вавилонский Талмуд), где говорится, что «тот, кто в гневе раздирает на себе одежды, уподобляется идолопоклоннику». Стараясь по мере возможности не ссылаться на Талмуд и цитировать его только при необходимости опровергнуть или поддержать теорию Саадии. наш автор просто хотел выбить оружие из рук своих противников - сторонников старого учения: ведь выступая против этого учения, он мог спровоцировать их враждебность. Оба приведенных им отрывка - мощный выпад против воззрений Саадии. Если рассматривать гнев как интуитивный импульс, неподвластный контролю словесной души, то раввины не могли бы говорить о четырех степенях этого импульса; естественный порыв всегда одинаков во всех своих проявлениях. Они также не могли бы столь строго судить человека, поддавшегося такому порыву. Но то, что они так и поступили, свидетельствует о совпадении их взглядов с учением Ибн Габироля в том, что гнев - это контролируемое качество животной души, над которым словесная душа должна возобладать.

Ибн Габироль утверждает, что чувство удовлетворенности тесно связано и даже совпадает с кротостью или покорностью, и тот же самый процесс мышления, который ведет к покорности, должен приводить и к кротости. Размышление о величии творения ведет, как было указано ранее, от гордости к покорности, и подобным же образом экстраполяция каждого индивидуального опыта на жизнь в целом, являющуюся «источником добра и благодати», ведет к удовлетворенности. Человек должен стремиться быть достойным славы и величия, но должен также довольствоваться своим положением, каким бы скромным оно ни было, до тех пор, пока не заслужит более высокого положения, если оно ему будет ниспослано; но сам он не должен искать поощрения. Жизненные испытания нужно принимать как научение добру, как путь, указанный Провидением. Терпимость и прощение — это ростки удовлетворенности, ибо тот, кто обладает кротостью, не допустит, чтобы раздражение повлияло на его отношение к другим людям. Зависть - это росток гнева, качество, присущее всем разумным существам, и лишь немногим удается избежать мучений, которые она причиняет. Прежде всего она побуждает к действиям, ведь если человек видит, что его сосед владеет хорошими вещами, он желает приобрести такие же или столь же хорошие вещи, хотя если бы он их не видел, то вполне мог бы без них обойтись. Когда зависти позволяется одержать верх, она превращается в алчность, которая диаметрально противоположна благородству и ведет к величайшим прегрешениям. Мудрый человек должен воздерживаться от зависти, ибо она не несет в себе добра; она причиняет боль и беспокойство, приводит к мизантропии, вызывает духовную и физическую неудовлетворенность. Зависть - это хорошее качество только в том случае, когда она порождает желание творить добро и стремление следовать благородным принципам. Благоразумие характерно для сангвинического склада характера и в своем лучшем проявлении наблюдается у людей, свободных от дурных наклонностей и не отягощенных тревогами и беспокойством. Разумный человек должен использовать это качество во всех своих действиях, в поисках мудрости, а также в практических делах. Благоразумию во многом про-

I шюположна лень - черта характера, приводящая к двоедушию: слишком ленивый человек прибегает к хитрости, что- (>ы добиться желаемого или найти отговорки в случае неисполнения своих обязанностей. Когда человек активен и miat оразумен, газы, исходящие из тела, растворяются в воз- чухе; напротив, когда тело бездействует, эти газы поднимаются в мозг и приводят к сонливости. Благоразумие - очень юстойное качество, ведущее к процветанию. И все же ра- »умный человек должен быть осторожным, чтобы это каче- i i но не переродилось в опрометчивость или легкомыслие, поскольку хорошая работа может быть сделана только после спокойного обдумывания.

Вкус - это наименее благородное из чувств, но его преимущество в том, что без него не могут существовать все ос-

I ильные; о нем также не может быть речи, если отсутствуют чругие чувства. Овладение вкусом требует более изощренных усилий, чем овладение другими чувствами, поскольку в чом наиболее ясно проявляется преобладание разума над чисто животными инстинктами. Нельзя забывать, что свой первый грех человек совершил из-за желания удовлетворить именно это чувство.

С чувством вкуса ассоциируются радость и горе, спокой- с I ние и раскаяние, качества, которые предполагают удоволь- с I »ие и удовлетворенность или их противоположности - лишения и тревогу. Ибн Габироль легко связывает веселость, страх и интеллектуальное спокойствие с чувством вкуса, но идет окольным путем для доказательства связи с этим чувст- ном раскаяния. Человеку, который не уверен в своих поступках и который на следующий день может пожалеть о том, чю сделал накануне, мешает наслаждаться радостями жизни п довольствоваться тем, что у него есть, мысль о совершенных им в прошлом ошибках, реальных или мнимых. Весе-

II ый нрав - это качество, у разных людей проявляющееся по- разному; оно присуще людям с «теплым и влажным темпераментом», особенно тем, у кого желания всегда удовлетворяются и кто в течение длительного времени был избавлен от мук разочарования и сожаления. Представляется естественным, что такие люди пребывают в добром здравии и старость приходит к ним не столь быстро. Однако иногда веселость наступает, когда исполняется заветное желание. Если это происходит с легкомысленным человеком, его радость проявляется во взрывах веселья даже тогда, когда такое веселье и смех неуместны. «Я считаю, - говорит Ибн Габироль, - что веселость подобает тем чистым и просветленным душам, которые недоступны для лести и свободны от лицемерия, душам, которые стремятся ко все большей духовности, - я хочу сказать, душам людей праведных, находящих истинное наслаждение в том, что они делают, и великую радость в воздержании от земных удовольствий»^{^[5]}.

Здесь наш автор подчеркивает, что веселье, равно как и уныние, имеет чисто животную природу, и цитирует по этому поводу Галена. Человек должен всегда следить за тем, чтобы его «животная душа» полностью подчинялась «словесной душе», то есть «чтобы его разум управлял природными инстинктами».

Чувство страха или горя противоположно веселости и появляется у тех людей, чьи желания остаются неудовлетворенными, а надежды не сбываются - «когда душе недостает того, что она любит». Это качество оставляет на облике человека свои видимые следы. Чем больше человек подвластен преходящим воздействиям земного мира, тем больше он уступает своим животным желаниям и наклонностям, тем чаще он подвержен разочарованию, чувству неудовлетворенности и унынию. Напротив, чем больше он воздерживается от преходящего и физических удовольствий, чем больше посвящает себя изучению наук или постижению нравственной и религиозной мудрости, тем меньше разочарования он будет испытывать и тем дальше от него будет печаль. Ибн Габи- j m'i ii i» достаточно подробно рассуждает о печали и говорит множество прекрасных вещей с тем, чтобы успокоить опеча- ичшых в душе и подверженных грусти. На суждения Ибн I нйироля о природе печали, вероятно, оказали влияние t h нонность к размышлениям и собственный горький опыт. Примечательно, что оптимизм Ибн Габироля побуждает его находить полезное даже в грустном. Печаль заставляет чело- иска проливать слезы, и с их помощью природа избавляется •»I жидкости, накопившейся у глаз. Именно поэтому так час- it» плачут дети, у которых преобладает животная душа: природа как бы приспосабливается к ним. Говоря о спокой- i i нии, наш автор утверждает, что оно наиболее похвально, когда переходит в полное доверие к Богу и Его доброте. С чругой стороны, раскаяние похвально только тогда, когда оно ведет к покаянию. Но оно достойно презрения, если понуждает человека говорить сегодня «да», а завтра «нет» или пинать клятву и не выполнять ее. Лучше всего, если человек марается не делать и не говорить чего-либо такого, за что гм у впоследствии придется каяться.

Осязание наиболее близко чувству вкуса и сродни ему. Желание и радость проистекают из «ощущения» близости и родства с желаемым объектом. Словесная душа нуждается в осязании только в тех случаях, когда оно необходимо для удовлетворения физических потребностей тела. С осязанием i нязаны такие качества, как щедрость и храбрость, скупость и трусость. Кисть руки - наиболее активный инструмент осязания; отсюда ее открытость (щедрость) и сжатие в кулак (скупость), а также способность крепко удерживать или сильно ударять (храбрость), ослабляться при испуге и сдерживаться во время опасности (трусость). Для подтверждения этой идеи приводятся отрывки из Библии, где эти четыре качества ассоциируются с рукой. Великодушие или щедрость, - это ценная черта, если только она не перерождается и расточительность. Щедрость обязательно должна возобладать над склонностью к скупости. Она ведет человека к славе и признанию, к вознаграждению от десницы божьей. Но если щедрость переходит в расточительство ради удовлетворения своих желаний или приводит к утрате самоуважения и чести, она перестает быть добродетелью. Скупость заслуживает порицания еще в большей мере, чем щедрость напоказ. В своих худших проявлениях, даже перерождаясь в расточительность, щедрость приносит радость и в определенной мере достойна одобрения; напротив, скупость влечет за собой упреки и обвинения. Мудрецы утверждали, что никакие лучшие черты характера человека никогда не ассоциируются со скряжничеством, а способность заслуживать доверие - со стремлением к наживе. Тот, кто подвержен такой склонности, должен расстаться с надеждой иметь хорошую репутацию. Единственная хорошая сторона этого качества состоит в том, что его обладатель заботится о том, что ему принадлежит по праву; однако даже в этом случае человек должен стараться не стать жадным. Разумному человеку не следует скупиться на мудрость, он должен бескорыстно делиться ею с теми, кто хочет учиться, поскольку мудрость - это свет, никогда не теряющий яркость и силу потому, что от него загорается всякий другой свет. Когда человек начинает сознавать, что им овладевает жадность, он должен сразу же побороть ее; он должен проявить щедрость по отношению к тем, кто близок ему по духу, а затем постепенно распространить ее на более широкий круг людей. Храбрость - качество людей сангвинического темперамента, обладающих большим сердцем и хорошо развитой кровеносной системой и мускулатурой; храбрость наиболее выражена у тех. кто занимается военным ремеслом. Это благородная черта, если она проявляется в нужное время и в нужном месте, если человек, наделенный этим качеством, использует его для того, чтобы защититься от неожиданной опасности. Однако не следует подвергать себя бессмысленному риску и играть со смертью; в таких случаях это уже не храбрость, а стремление к безрассудному риску, нечто близкое к сумасшествию. Бла- юродно демонстрировать храбрость во имя принципов, но постыдно подвергать себя опасности только для того, чтобы показать, что вы не боитесь боли и смерти. Храбрость следует проявлять только при необходимости; ее ограничителями должны быть сила духа и спокойствие. Самые благородные проявления храбрости - это терпимость по отношению к тем, кого вы любите, сила духа и выдержка в моменты испытаний.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒