Шрила Джива Госвами 9 страница

Текст 45

То, что при помощи повторения святого имени Верховной Личности Бога человек становится освобожденным, также описывается в “Брахма-пуране”:

“Даже если человек рассеян и не думает о Господе или находится в гневе, но если при этом он постоянно прославляет Господа Хари, то он освободится от оков повторяющихся рождения и смерти и достигнет освобождения, как это сделал Шишупала, царь Чеди”.

Текст 46

Даже однажды произнеся святое имя Верховной Личности Бога, человек обретает освобождение. Это описано в “Падма-пуране”:

“Человек, который лишь один раз произносит два слога “Ха-ри”, становится причиной того, что благодаря такому повторению его друзья и родственники обретают освобождение от круговорота повторяющихся рождения и смерти”.

Текст 47

Священный слог ом описан в шрути-шастре:

“Ом — это имя Верховной Личности Бога. Так как произнесение этого имени спасает человека от круговорота повторяющихся рождения и смерти, слог ом известен как “тара” (спаситель)”.

Текст 48

Человек не должен выдумывать собственные толкования значения святого имени. “Выдумывать причудливые значения святого имени Господа Хари” считается одним из оскорблений святого имени, упомянутых в “Падма-пуране”.

Даже если человек постоянно повторяет святое имя Господа, но при этом совершает это или другие оскорбления святого имени, то в результате такого повторения он не сможет обрести освобождение, но будет оставаться заключенным в круговороте повторяющихся рождения и смерти. Это верно как для того, кто совершает оскорбления святого имени Господа, так и для того, кто совершает оскорбления в процессе преданного служения Господу. Пример оскорбления, которое можно совершить в процессе преданного служения, приводится в “Шри Вишну-бхакти-чандродайе”:

“Если человек видит Верховного Господа путешествующим во время праздника Ратха-ятры или другого подобного праздника и не следует за Господом в Его процессии, то даже если все последствия кармической деятельности такого человека сожжены огнем трансцендентного знания, в следующей жизни он станет брахма-ракшасом”.

Следует понимать, что эти оскорбления, которые можно совершить при повторении святого имени Господа или в процессе преданного служения, как описано в этих утверждениях из “Вишну-бхакти-чандродайи” и “Падма-пураны”, являются огромными препятствиями для тех, кто стремится к прогрессу в духовной жизни.

Текст 49

Как человек, видя, что Верховный Господь находится в его сердце как свидетель, чувствует трансцендентное блаженство, точно так же тот, кто должным образом повторяет святое имя Господа, тоже ощущает трансцендентное блаженство. Это описано Шри Шаунакой Риши в следующих словах “Шримад Бхагаватам” (2. 3. 24):

“Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит его сердце заковано в железо”.

Текст 50

Святое имя Верховной Личности Бога — это зрелый плод всех Вед и трансцендентная форма Верховного Господа. Это описано в следующем утверждении “Прабхаса-кханды”:

“Святое имя Господа Кришны — самое благоприятное из всего благоприятного и наисладчайшее из всего сладкого. Оно полностью духовно и никак не соприкасается с материей, оно — трансцендентный плод лианы всех ведических писаний. Если человек повторяет святое имя Господа Кришны, пусть даже один раз, с верой или в насмешку, святое имя освободит повторяющего от рабства материального существования”.

Текст 51

Из этого мы можем понять, что святое имя и форма Верховной Личности Бога тождественны. Это ясно объяснено в “Нарада-панчаратре” в описании восьмисложной мантры ом намо васудевайа:

“Исполненный блаженства Верховный Господь, Нараяна, лично присутствует в звуковой вибрации восьмисложной мантры ом намо васудевайа”.

Текст 52

Одно из имен Верховного Господа, Ом, описано в следующих утверждениях Упанишад:

“Все это космическое проявление, в действительности, есть слог ом”, (“Чхандогья-упанишад”, 2. 24. 4);

“Вся эта вселенная тождественна священному слогу ом”, (“Мандукья-упанишад”, 1. 1).

Текст 53

Кроме того, священный слог ом описан в “Агама-шастре”:

“Священный слог ом идентичен Верховной Личности Бога. Ом — это Всевышний. Ом не имеет ни передней, ни внутренней, ни внешней стороны. Нет ничего, что превосходило бы неизменный ом. Ом — это начало, середина и конец всего сущего. Тот, кто способен понять истинную природу ом, в конечном итоге получает возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Человек должен понять, что слог ом тождественен Верховному Господу, который пребывает в сердцах всех живых существ. Разумный человек, который понимает, что в действительности слог ом — это всепроникающая Личность Господа, никогда и ни о чем не скорбит. Ом неизмерим и безграничен. Ом в высшей степени благоприятен, ибо он уничтожает неверное представление о том, что материальный космос является независимым от Верховной Личности Бога. Тот, кто понимает эту истинную природу священного слога ом, на самом деле является ученым философом. Тот же, кто не понимает ом, есть не философ, а невежественный глупец”.

Текст 54

Кто-то может заявить, что слог ом и другие имена Верховной Личности Бога на самом деле не являются Самим Господом, что это просто слова, хотя при этом мы иногда находим некоторые преувеличенные утверждения, прославляющие эти имена. Такое заявление не является истиной. В действительности, имена Верховного Господа считаются Его воплощениями в форме слов, и они не отличаются от Самой Изначальной Личности Господа. Это подтверждается шрути-шастрой. Поэтому имя Личности Бога неотлично от Самого Господа. Это описано в “Падма-пуране”:

Текст 55

“Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно — Сам Кришна, источник всего наслаждения. Имя Кришны — совершенно, и оно является формой всех трансцендентных вкусов. Оно ни в коем случае не является материальным и не менее могущественно, чем Сам Кришна. Поскольку имя Кришны не осквернено материальными качествами, то нет и речи о том, чтобы оно было окутано майей. Имя Кришны всегда свободно и духовно; оно никогда не бывает обусловлено законами материальной природы. Причина этого в том, что имя Кришны и Сам Кришна тождественны друг другу”.

Текст 56

В этом стихе святое имя Кришны описано как “чинтамани” (трансцендентный драгоценный камень), потому что святое имя дарует все благословения. И не только это: святое имя — это “форма всех трансцендентных вкусов”, и оно свободно и духовно. Святое имя Кришны проявляет эти качества потому, что оно неотлично от Самого Кришны (абхиннатват).

Текст 57

На это кто-то может возразить: “Если святое имя Кришны, как вы говорите, свободно и духовно, то как возможно, чтобы освобожденное имя Господа могло появиться перед материальными чувствами обусловленных душ? ”

На это возражение я отвечаю: “В действительности, чувства обусловленных душ могут воспринимать святое имя Верховного Господа. Сам Господь объясняет это в “Шримад Бхагаватам” (11. 21. 36-37):

Текст 58

“Трансцендентный звук Вед очень сложен для понимания, и он проявляется на разных уровнях: в пране, в чувствах и в уме. Этот ведический звук, подобно океану, безграничен, очень глубок и неизмерим.

Как безграничный, неизменный и всемогущий Верховный Господь, обитающий в сердцах всех живых существ, Я лично устанавливаю в них ведическую звуковую вибрацию в форме омкары. Поэтому этот звук воспринимается на тонком уровне подобно восприятию одного волокна на стебле лотоса””.

Текст 59

То, что Верховная Личность Бога может появиться перед обитателями материальной вселенной, также описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (12. 6. 47), где описывается разделение Вед на различные части:

“Видя, что из-за влияния времени жизнь живых существ стала короткой, и что они стали слабыми и глупыми, мудрецы разделили Веду на различные части, чтобы ее было легче понять. Мудрецы сделали это по приказу непогрешимого Верховного Господа, который находился в их сердцах”.

Шридхара Свами комментирует:

“Встревожившись из-за того, что разум людей ослаб, Верховный Господь, пребывающий в сердцах мудрецов, приказал им разделить Веду на составные части”.

Другими словами, Верховный Господь явился мудрецам из их сердец. Таким образом они могли непосредственно видеть Его.

Текст 60

То, что Верховная Личность Бога иногда появляется перед обитателями материального мира, также описано в следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (12. 13. 19):

“Мы медитируем на Высшую Истину, которая вечна, исполнена нектара, свободна от всякой скорби, безупречна и чиста. Лишь из Своей беспричинной милости эта Высшая Истина, Верховный Господь, просветил в былые времена Брахму, Нараду, Вьясу, Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита, раскрыв перед ними свет трансцендентного знания”.

Текст 61

Явление Верховной Личности Бога перед обитателями материального мира также описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10. 2. 36), где полубоги обращаются с молитвой к Господу Кришне, находящемуся во чреве Деваки:

“О Господь, те, кто просто идут путем умственных измышлений, не могут поверить в существование Твоих трансцендентных имени и формы. Убедиться в истинности Твоих имени, формы и качеств можно только с помощью преданного служения”.

Текст 62

Особенность явления Верховной Личности Бога в материальном мире состоит в том, что Он появляется здесь при помощи Своей личной внутренней энергии. Его никто не принуждает явиться в материальном мире, но Он делает это по Своему собственному желанию. Эти моменты были ясно показаны в предыдущей части этой книги, и далее они подтверждаются следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (2. 9. 4):

Текст 63

“О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души”.

Текст 64

Шридхара Свами комментирует этот стих следующими словами:

“В восьмой главе этой Песни Махараджа Парикшит спросил: “Если Верховный Господь имеет материальное тело, то каким образом преданные обретают освобождение, просто служа и поклоняясь материальному телу Верховного Господа? ” Махараджа Парикшит хотел также узнать, есть ли какая-то разница между телом Господа и телами обусловленных душ. Он сказал (2. 8. 8):

“Если Верховная Личность Бога, из живота которого вырастает стебель лотоса, обладает гигантским телом, соответствующим Его мощи и размерам, то чем Его тело отличается от тел обыкновенных живых существ? ”

Ответ на этот вопрос содержится в этом стихе (2. 9. 4). В этом стихе фраза “атма-таттва-вишуддхй-артхам” означает: “Форма Господа очищает обусловленные души и одаривает их трансцендентным знанием”. Человек может задать вопрос: “Что это за трансцендентное знание, которому Господь научил Брахму? ” Ответ таков: “Господь поведал Брахме (бхагаван брахмане аха) науку преданного служения, состоящую из совершения аскез и другой духовной практики”. Человек может спросить: “Что затем сделал Господь? ” Ответ содержится в фразе “ритам рупам даршайан” (Верховный Господь показал Брахме Свою вечную и трансцендентную форму). Человек может снова спросить: “Почему Господь открыл Свою трансцендентную форму? ” Ответ находится в фразе “авйалика-вратадритах” (Господь был очень доволен искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге).

Из всего этого можно сделать вывод, что внешняя форма обусловленного живого существа — это проявление материальной иллюзорной энергии Верховного Господа. Однако, форма Верховной Личности Бога, будучи духовной, отличается от формы обусловленной души. Она проявлена не материальной энергией, а личной духовной энергией Господа, известной как йогамайа. Таким образом, так как форма Личности Господа духовна своей по природе, то преданные, поклоняясь этой духовной форме, достигают освобождения”.

Текст 65

Махараджа Васудева также описывает духовную природу формы Верховной Личности Бога, говоря следующее (10. 3. 20-21):

“Мой Господь, Твоя форма трансцендентна к трем материальным гунам, и все же, для поддержания трех миров Ты принимаешь белый цвет Вишну в гуне благости; для сотворения, окутанного качеством страсти, Ты принимаешь красноватый оттенок; а в конце, когда появляется необходимость в уничтожении, которое окружено невежеством, Ты кажешься черным.

О мой Господь, о владыка всего творения, теперь Ты появился в моем доме, желая защитить этот мир. Я уверен, что Ты уничтожишь все военные силы, которые скопились во всем мире и которыми верховодят политиканы, рядящиеся в царские одежды. Но в действительности все эти цари — демоны. Все они должны быть убиты Тобой для защиты невинного населения”.

Текст 66

Этот стих (10. 3. 20) может быть объяснен следующим образом: “Мой Господь, Ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь материальные миры. Когда Ты желаешь поддерживать миры, проявляя Свою личную энергию (сва-майайа), Ты проявляешь гуну благости (атманах шуклам варнам). Делая это, Ты защищаешь брахманов, а также других членов общества. Когда Ты желаешь творить, Ты проявляешь гуну страсти (раджасопабримхитам рактам). Таким образом Ты исполняешь страстные желания различных классов общества, начиная с брахманов. Когда Ты желаешь уничтожить вселенную, Ты принимаешь меры против всего греховного и нечистого (кришнам)”.

Этот стих может иметь еще одно толкование: “О Господь, Ты являешься в чистой (шуклам) форме Вишну, которая никак не соприкасается с качествами материальной природы, а также Ты являешься в красной (Брахма) и черной (Шива) формах для сотворения и уничтожения материального мира”.

Мы можем отметить здесь, что как Господь Вишну остается незатронутым тремя гунами материальной природы, так же Брахма и Шива не испытывают на себе их влияния.

Текст 67

Заключение о том, что Вишну, Брахма и Шива находятся выше трех гун материальной природы, делает Шрила Шукадева Госвами, говоря следующее:

“Хотя Шива соприкасается с тремя гунами материальной природы, в действительности он свободен от их влияния. В нем пребывают все энергии, а его истинная трансцендентная природа остается скрытой от восприятия обычных людей”, (“Шримад Бхагаватам”, 10. 88. 3);

“Господь Хари — Верховная Личность Бога. Он находится выше материальной природы и всегда остается незатронутым тремя гунами природы”, (“Шримад Бхагаватам”, 10. 88. 5).

Текст 68

Верховный Господь всегда остается свободным от влияния гун природы, даже хотя иногда может казаться, что Он находится под их влиянием. Это описано в “Шримад Бхагаватам” (10. 13. 50):

“Те формы Вишну, Своими чистыми улыбками, которые напоминали свет восходящей луны, и косыми взглядами Своих красноватых глаз, будто гунами страсти и благости, создавали и защищали желания Своих преданных”.

Текст 69

Этот стих ясно объясняет, что хотя иногда может казаться, будто Господь действует под влиянием гун страсти и благости, на самом деле это всего лишь видимость, и Господь всегда остается свободным от влияния гун природы.

Процитированный ранее стих (“Шримад Бхагаватам”, 10. 3. 20) объяснил, что Вишну появляется в белом цвете, Брахма — в красном, а Шива — в черном. Под этими цветами здесь имелись в виду символические имена, указывающие на три гуны природы. Не следует понимать буквально, что эти три божества проявляют формы этих цветов. Например, гуна-аватара Господа Вишну, который появляется в материальном мире как Кширодакашайи Вишну, чтобы защищать вселенную (позже мы опишем это в “Параматма-сандарбхе”), известна тем, что проявляется в черной форме. Точно так же, Господь Шива, который уничтожает вселенную, знаменит тем, что часто появляется в белой форме. Эти моменты объяснены Гобхилой Муни в его описании преданного служения. Аналогично, Господь Брахма не проявляет красной формы. Из этого мы можем сделать вывод, что цвета разных личностей не обязательно связывают их с определенной гуной природы. Кроме этого, есть примеры уток и других животных, которые, хотя и белого цвета, несомненно не находятся в гуне благости, а также примеры Шрилы Вьясадевы, Шукадевы Госвами и других преданных, которым поклоняются те, кто находятся в гуне благости, но которые, тем не менее, проявляют черные формы, согласно их описаниям, которые можно найти в Пуранах.

Этот стих (10. 3. 20) продолжает: “О Господь, Ты проливаешь Свою милость на Своих преданных, поддерживая их и появляясь среди них”. Слово “рактам” означает здесь гуну страсти, которая порождает желание творить, а также множество других желаний. Слово “кришнам” в этом стихе означает гуну невежества, которая скрывает истинную духовную сущность индивидуальных душ.

Текст 70

Свойства трех гун природы описаны в “Шримад Бхагаватам” (1. 2. 24):

“Дрова — это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть [раджас] лучше, чем невежество [тамас], но лучше всего благость [саттва], ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину”.

Текст 71

По этому пункту кто-то может возразить: “Объясняя, что черная форма Господа не обязательно занята разрушением вселенной, красная форма Господа не обязательно занята сотворением вселенной, а белая форма Господа не обязательно занята поддержанием вселенной, вы несомненно ввели в заблуждение людей, читающих вашу книгу. Почему вы говорите таким образом? ”

Опасаясь того, что кто-нибудь выдвинет это возражение, а также того, что кто-то подумает, что Господь Кришна мог сказать: “Сейчас Я принял эту черную форму гуны невежества, чтобы уничтожить вселенную”, Махараджа Васудева произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10. 3. 21). Чтобы подтвердить, что миссия Господа Кришны заключается в том, чтобы защитить этот мир, а не уничтожить его, Махараджа Васудева говорит:

“О мой Господь, о владыка всего творения, теперь Ты появился в моем доме, желая защитить этот мир. Я уверен, что Ты уничтожишь все военные силы, которые скопились во всем мире и которыми верховодят политиканы, рядящиеся в царские одежды. Но в действительности все эти цари — демоны. Все они должны быть убиты Тобой для защиты невинного населения”.

Текст 72

Этот стих следует понимать так: “Хотя Верховный Господь может принимать формы, которые кажутся соответствующими определенным гунам материальной природы, эти формы духовны и находятся в чистой благости, они выше гун природы. Поскольку во время космического уничтожения Господь дает живым существам только страдания, Он остается в состоянии глубокого сна. Это описание Господа не применимо в нашем случае к Господу Кришне. Господь Кришна не находится в состоянии постоянного сна, а также Он не является источником непрерывных страданий живых существ; напротив, Он наполняет весь мир трансцендентным блаженством. Конечно, это правда, что Он убивает демонов, однако, это только предлог, которым Господь пользуется, чтобы даровать им Свою милость и дать им освобождение, возвышая их над гунами материальной природы. Из этого мы можем сделать вывод, что черная форма Кришны не занята только лишь разрушением, и поэтому неверно считать Господа Кришну воплощением, призванным действовать в гуне невежества. Это верно, что одно из значений слова “Кришна” — это “тьма”, но в этом контексте это значение не является подходящим. Слово нужно понимать в соответствии с контекстом, в котором оно употребляется. Например, если я говорю: “Пожалуйста, принеси мне саиндхаву”, то, поскольку слово “саиндхава” имеет два значения — “соль” и “лошадь”, правильное значение слова “саиндхава” должно быть определено в соответствии с контекстом. Точно так же, слово “кришна” в этом стихе следует понимать в соответствии с контекстом. Очевидно, что слово “кришна” не означает здесь “тьму””.

Текст 73

Поскольку Господь Кришна не совершает никакой деятельности в гуне невежества, то не следует считать Его воплощением, представляющим невежество. Действия различных гун природы описаны в “Шримад Бхагаватам” (7. 1. 8):

“Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости — процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти — власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна невежества — процветают йакши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо- и тамо-гуны”.

Текст 74

Поэтому форма Господа Кришны не является проявлением гуны невежества. Точно так же красная и белая формы Господа не являются проявлениями гун страсти и благости. Поэтому свидетельство, предлагаемое Ведами, заключается в том, что все формы Господа трансцендентны и находятся выше гун, а цвет определенной формы Господа не указывает на влияние соответствующей гуны материальной природы.

Текст 75

Трансцендентная природа формы Верховной Личности Бога также описана Деваки-деви, которая с почтением произнесла (“Шримад Бхагаватам”, 10. 3. 24):

“Мой дорогой Господь, есть различные Веды, некоторые из которых описывают Тебя как Того, кого нельзя постичь при помощи слов или ума. И все же Ты — источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, сияющий словно солнце. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен изменениям, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты — суть. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты отличаешься от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все исходит из Тебя. В действительности, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет всего трансцендентного знания”.

Текст 76

Форма Верховного Господа нематериальна, она не является продуктом гун материальной природы и не имеет каких-либо материальных качеств. Так как удивительная форма Господа привлекает тех, кто осознал себя и достиг освобождения, то следует понимать, что форма Господа абсолютно духовна. То, как освобожденные души привлекаются формой Господа, описано Сутой Госвами в “Шримад Бхагаватам” (1. 7. 10-11):

“Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном “я”], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души.

Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вьясадевы, не только обладал трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа. Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [“Шримад Бхагаватам”]”.

Тексты 77-78

Духовная природа Верховного Господа также описана в следующем утверждении “Вишну-дхарма-пураны”, Уттара-кханда:

“Поскольку Верховный Господь исполнен всех достояний, то следует понять, что в Нем заключены все трансцендентные качества, и что Он полностью свободен от всех пороков и недостатков, хотя, находясь под влиянием иллюзорной энергии (майи), некоторые глупцы ошибочно заявляют, что Верховный Господь обладает как хорошими качествами, так и недостатками. Следует понять, что в Верховном Господе нет ни иллюзорной материальной энергии, ни ее обманчивых побочных продуктов. Действительно, как они могут войти в Него? Все качества Верховного Господа — это проявления Его трансцендентного богатства. Они не созданы иллюзорной материальной энергией (майей). Поскольку Господь полностью свободен от влияния материальной энергии, Его называют Парама, или Всевышним”.

Текст 79

Сейчас мы представим заключительную часть объяснения стиха из “Шримад Бхагаватам” (8. 3. 8), который мы обсуждали в начале этой ануччхеды.

Теперь, когда было четко установлено, что формы и качества Верховной Личности Бога духовны и полностью отличаются от материальной энергии, кто-то может возразить: “Если игры и формы Верховного Господа духовны, совершенны и абсолютны, то зачем тогда Господь вообще нисходит в этот материальный мир? ”

Опасаясь, что кто-то мог сказать такое, “Шримад Бхагаватам” объясняет: “локапйайа-самбхавайа” (Верховный Господь нисходит в материальный мир, чтобы спасти преданных из круговорота повторяющихся рождения и смерти) и “бху-праптау” (Господь является, чтобы одарить Своих вечных спутников трансцендентным счастьем).

Текст 80

Эти трансцендентные цели явления Господа также описаны в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 1. 7. 25), где Арджуна говорит:

“Ты нисходишь в этот мир, воплощаясь в нем, чтобы облегчить его бремя и принести благо Своим друзьям, особенно тем, кто безраздельно предан Тебе и постоянно погружен в размышления о Тебе”.

Текст 81

Смысл этого стиха таков: “О Господь, так же, как раньше Ты являлся в облике пуруша-аватар и других воплощений, сейчас Ты явился (татхайам аватарах) в Своей изначальной форме Шри Кришны, Верховной Личности Бога. Ты пришел, чтобы облегчить бремя Земли (бхуво бхара-джихиршайа), которая является Твоей великой преданной, и дать возможность Твоим преданным постоянно наслаждаться счастьем поклонения Тебе и размышления о Тебе (анудхйанайа)”.

Текст 82

На это кто-то может сказать: “Кришна обязан родиться в материальном мире, чтобы осчастливить Своих преданных. Он не может избежать этого и не прийти сюда”.

На это утверждение я отвечаю: “Это не соответствует действительности. Кришна никогда не бывает вынужден что-либо делать. Он свободен и независим. Его независимость описана в “Нараяна-самхите”:

“Независимый Верховный Господь исполнен трансцендентного блаженства. Как можно говорить, что Он в чем-либо нуждается или вынужден что-либо делать? Это невозможно””.

Хотя цель Его явления в этот мир состоит в том, чтобы одарить счастьем Своих чистых преданных (ананйа-бхаванам), это нисколько не умаляет Его независимость. Он приходит, потому что Он милостив к Своим преданным. Он свободен от всех недостатков, и поскольку отсутствие милости является недостатком, Он также свободен от всякой безжалостности. Свободный от этого порока, Он очень милостив к Своим чистым преданным и добровольно появляется перед ними, чтобы одарить их трансцендентным счастьем.

Человек может сказать, что Его высшая независимость и Его милосердие противоречат друг другу, и что Его милосердие отчасти уменьшает Его независимость. На самом деле, Он и независим, и милосерден. Оба эти качества присутствуют в Господе, хотя иногда они могут даже противоречить друг другу. “Курма-пурана” объясняет взаимно противоречивые качества Господа следующими словами:

“Верховная Личность Бога обладает взаимно противоположными качествами”.

Шрути-шастра и другие ведические писания настойчиво утверждают, что Верховный Господь — это источник всех удивительных качеств. Поскольку Он полон всех этих удивительных качеств, Он привлекает все живые существа — от Господа Брахмы до самого ничтожного создания.

Текст 83

Господь Кришна лично подтверждает Свою собственную высшую независимость, обращаясь к гопи со следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 10. 32. 19-20):

“Мои дорогие подруги, те, кто лишь отвечают на проявления чьей-то любви, подобны торговцам. Они отдают в любви лишь столько, сколько получают. Вряд ли здесь вообще можно говорить о любви. Это просто деловые отношения, построенные на собственной выгоде или направленные лишь на себя. Лучше второй тип мужчин, которые любят, несмотря на отсутствие взаимности; даже те, кто совсем не знают любви, лучше, чем торговцы. Искреннюю любовь можно увидеть на примере отца и матери, любящих своих детей, несмотря на пренебрежение с их стороны. Мужчины третьего типа не любят и не пренебрегают. Их можно разделить еще на два типа. Одни находят удовлетворение сами в себе, не нуждаясь ни в чьей любви. Их называют атмарамы, что означает, что они поглощены мыслями о Верховной Личности Бога и потому не заботятся о том, любят их или нет. Другой же тип — это неблагодарные люди. Из называют бессердечными. Люди, относящиеся к этому типу, восстают против тех, кто стоит над ними. Например, сын, несмотря на то, что получает самые разные вещи от любящих родителей, может быть бессердечным и не отвечать им взаимностью. Принадлежащих к этому классу обычно называют гуру-друхами, что означает, что они принимают благодеяния своих родителей или своего духовного учителя и все же пренебрегают ими.

Мои дорогие подруги, вас, возможно, огорчили Мои слова и поведение, но вы должны знать, что иногда Я не отвечаю Своим бхактам взаимностью. Мои бхакты, по всей видимости, очень привязаны ко Мне, но иногда Я не отвечаю на их чувства должным образом, чтобы их любовь ко Мне все усиливалась. Если им будет очень легко приблизиться ко Мне, они могут подумать: “Кришна так легко доступен”. Поэтому иногда Я никак не отвечаю. Если у человека не было денег, и он накопил некоторое их количество, а затем снова все потерял, то он будет думать об этой потере двадцать четыре часа в сутки. Так и Я иногда, чтобы любовь Моих бхакт стала еще горячее, делаю вид, что потерян для них, и вместо того, чтобы забыть Меня, они чувствуют, что их любовь ко Мне усиливается”.

Текст 84

Поэтому мы можем заключить, что Верховный Господь всемогущ, и хотя Он никогда не бывает вынужден что-либо делать, Он добровольно совершает удивительные, исполненные блаженства игры и таким образом доставляет наслаждение Своим преданным. Это также описано в стихе “Шримад Бхагаватам” (8. 3. 8), который мы процитировали в начале этой ануччхеды.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒