Шрила Джива Госвами 6 страница

В этом стихе Брахма говорит: “Мой дорогой Господь, в этом воплощении Ты доказал, что Ты являешься верховным повелителем майи (майадхаманаватаре). Ты находишься внутри космического проявления, и, тем не менее, все творение покоится внутри Тебя (прапанчасйа бахих спхутасйа критснасйа чантар джатхаре)”. Поскольку Господь Кришна находится и внутри космического проявления, и за его пределами, мы можем понять, что Он не ограничен границами материи, и когда Он появляется, чтобы занять ограниченное положение в отношении времени и пространства, эта видимость ограничения — просто иллюзия. Хотя кажется, что Господь Кришна находится внутри космического проявления, само космическое проявление также находится в Нем, ибо оно изошло из Него. В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, посредством Своей непостижимой энергии йогамайи Ты пронизываешь сейчас все космическое проявление, хотя первоначально космос находится внутри Тебя”. Брахма приводит пример, чтобы продемонстрировать, что космос в действительности существует внутри Господа Кришны. Он говорит: “Ты уже доказал это, когда явил матери Яшоде все вселенское творение у Себя во рту”.

Ануччхеда 36

Текст 1

В этом стихе слово “майадхамана” означает “о Верховный Господин майи”. Брахма сказал: “О Господь, по Своей милости Ты открыл, что все космическое проявление находится внутри Тебя”. Чтобы установить истинность этого утверждения, а также чтобы опровергнуть любой аргумент, утверждающий противоположное, Брахма произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 17):

Текст 2

“Мой дорогой Господь Кришна, все космическое проявление, которое мы отчетливо видим сейчас, находится в Твоем теле. И все же я вижу Тебя снаружи, и Ты тоже видишь меня снаружи. Как могут такие вещи происходить без воздействия Твоей непостижимой энергии? ”

Текст 3

Если этот стих пересказать прозой, то он будет выглядеть так: “йасйа кукшау сарвам идам сатман йатха бхати тат сарвам иха (бахир апи татхаива) твайи бхати”.

Смысл этого стиха в следующем: точно так же, как Шри Кришна находится в пределах Враджабхуми, таким же образом (поскольку Шри Кришна всепроникающий) Враджабхуми находится внутри Него. Таким образом доказывается утверждение “Шримад Бхагаватам” (10. 14. 16) о том, что Шри Кришна находится внутри космического проявления, а космическое проявление также находится внутри Него. Когда Мама Яшода увидела перед собой Шри Кришну с целой вселенной в Его рту, она могла непосредственно осознавать эти две истины о Кришне. В этот момент она попыталась понять, что она только что увидела, и она сказала (“Шримад Бхагаватам”, 10. 8. 40):

“Что это — сон или обманчивое творение, созданное внешней энергией? Создано ли это видение моим собственным разумом, или это какое-то мистическое могущество моего ребенка? ”

В связи с этим Брахма объясняет: “О Господь, хотя при помощи могущества Своей непостижимой энергии Ты появляешься на земле Враджи, чтобы занять ограниченное место в пространстве, тем не менее Ты остаешься всепроникающим. Ты непосредственно явил эти две истины о Себе Своей матери Яшоде”.

Текст 4

Утверждение этого стиха (10. 14. 17) также подтверждается следующим объяснением из “Шримад Бхагаватам” (2. 7. 30):

“Когда пастушка [приемная мать Кришны, Яшода] пыталась связать своему сыну руки веревкой, длины веревки всякий раз не хватало, и в конце концов она махнула на это рукой. Тогда Господь Кришна открыл рот, в котором Его мать увидела все вселенные. От этого зрелища в ее ум закралось сомнение, однако затем она нашла объяснение мистической природе своего сына”.

Это подтверждается словами “(тава) кукшау сарвам идам йатха бхати иха” (мой дорогой Господь Кришна, все космическое проявление, которое мы отчетливо видим сейчас, находится в Твоем теле). “Хотя космическое проявление находится внутри Тебя, тем не менее, внутри него Ты являешься всепроникающим”. “Бхагаватам” говорит: “твайи тат сарвам бхати” (все сущее находится внутри Тебя).

Ануччхеда 37

Текст 1

Брахма хотел сказать: “О всепроникающий Господь, как человек, не находясь под воздействием Твоей энергии майи, которая скрывает настоящую правду о Тебе, может верить в то, что Ты ограничен пределами материальных времени и пространства? Это невозможно. Я непосредственно вижу это”. Брахма сказал (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 18):

Текст 2

“Мой дорогой Господь, если отбросить в сторону все остальные вещи и поразмыслить над тем, что произошло сегодня и что я увидел, то не является ли все это действием Твоих непостижимых энергий? Сначала я увидел Тебя одного; после этого Ты распространил Себя в Своих друзей, телят и все существование во Вриндаване; затем Я увидел Тебя и всех мальчиков в облике четырехруких Вишну, и Им поклонялись все элементы и полубоги, включая и меня самого. А затем все Они опять вошли в Тебя, и Ты вновь остался в одиночестве, как и прежде. Разве это не означает, что Ты — Верховный Господь Нараяна, источник всего, и что все сущее исходит из Тебя, а затем снова входит в Тебя, тогда как Ты остаешься прежним? ”

Текст 3

В этом стихе Брахма говорит: “Разве это не правда, что именно сегодня (адйаива) мне (мама) было открыто, что эта вселенная (асйа), которая наполнена сбитыми с толку обусловленными душами и является порождением Твоей энергии майи (майатвам), изошла из Твоей человеческой формы (твад рите)? Несомненно, все это было открыто мне”.

Текст 4

Услышав это, Господь Кришна мог задать следующий вопрос: “Какова природа Моей формы? ” Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма говорит: “эко ‘си” (Ты — один). Это означает “когда мальчики-пастушки и телята исчезли, Ты проявил Себя в облике этих мальчиков и телят, и поэтому все они — это Ты (эко ‘си). Поскольку Ты способен сделать это, я провозглашаю, что Ты воистину являешься недвойственным Верховным Брахманом (адвайам брахма)”.

Все материальное рождается в определенное время, в течение некоторого времени остается в проявленном состоянии и в определенное время погибает. Эти материальные изменения известны как “двойственность” материи. Поскольку ни одно из этих изменений не оказывает на Верховный Брахман никакого влияния, Он, будучи вечным и неизменным, известен как “адвайам”. По Своей природе Верховный Брахман является всепроникающим. Установив, что Шри Кришна — это Верховный Брахман, Брахма доказал, что Шри Кришна является всепроникающим.

Ануччхеда 38

Текст 1

По этому пункту Шри Кришна мог задать следующий вопрос: “В начале сотворения вселенной были проявлены только Брахма, Вишну и Шива, и они считались изначальными причинами всего сущего. Во время космического проявления также появилось множество воплощений, и Меня можно считать одним из таких воплощений, но как в таком случае можно сказать, что Я являюсь изначальной причиной всех причин? Брахма, Шива и Вишну — вот изначальные причины”. Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма говорит (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 19):

Текст 2

“Те, кто не знают о Твоей непостижимой энергии, не могут понять, что Ты один распространяешь Себя в создателя Брахму, поддерживающего творение Вишну и разрушителя Шиву. Люди, не знающие сути вещей, считают, что я, Брахма, есть тот, кто создает эту вселенную, Вишну — тот, кто поддерживает ее, а Господь Шива — тот, кто уничтожает. На самом же деле, все это делаешь Ты один — и творишь, и поддерживаешь, и разрушаешь”.

Текст 3

В этом стихе местоимение второго лица “твам” (Ты) является подлежащим, а слово “бхаси” (появляются) — глаголом. Слово “ива” (как будто) не относится к “твам”, но скорее — к “эшах” (Он, Господь Вишну). Слово “эшах” не имеет отношения к трансцендентной форме Господа Кришны, потому что Господь Кришна — это Изначальная Личность Бога, и Он не является гуна-аватарой, как например Господь Вишну. Мнение о том, что Шри Кришна является гуна-аватарой, противоречило бы предыдущему стиху, где Брахма сказал: “О Кришна, все исходит из Тебя”.

В этом стихе слово “тват-падавим” означает “Твоя трансцендентная форма”, “аджанатам” — “тем, кто не понимает”, “атма” — “Ты, являющийся источником всех воплощений Бога”, “атмана” — “Твоими различными экспансиями”, “майам” — “энергия, предназначенная для создания, поддержания и уничтожения материальных вселенных”, “анатмани” — “пребывающие в неподвижном, бессознательном и непроявленном состоянии три гуны материальной природы (прадхана), которые являются изначальной причиной махат-таттвы, а также прочие силы, принимающие участие в сотворении материальных вселенных”, “витатйа” — “распространившийся”, “бхаси” — “Ты проявляешься, представая в различных формах в соответствии с различной деятельностью, связанной с созданием, поддержанием и уничтожением материальных вселенных”.

На это Шри Кришна мог сказать: “Как это возможно, чтобы Я выполнял деятельность Брахмы, Вишну и Шивы? ” Чтобы ответить на этот вопрос, Брахма говорит: “Ты появляешься как будто Ты — это я, кто создает вселенную (джагатах сриштав ахам), Ты появляешься как будто Ты — Вишну, который поддерживает вселенную (видхане эша ива), и Ты появляешься как будто Ты — Шива, который разрушает вселенную (анте тринетра ива). На самом деле, Ты распространяешь Себя в эти различные формы. Только глупые и сбитые с толку люди видят этих трех полубогов отличными от Тебя”.

Текст 4

То, что Шри Кришна выполняет деятельность, связанную с созданием, поддержанием и разрушением материальных вселенных, подтверждается следующим стихом из “Шримад Бхагаватам” (2. 6. 32), где Господь Брахма говорит:

“По Его воле я творю, Господь Шива уничтожает, а Сам Он в Своей вечной форме Личности Бога поддерживает творение. Он — всемогущий повелитель этих трех энергий”.

Из этого стиха мы можем понять, что Господь Вишну — это непосредственное проявление Личности Бога, и таким образом Он, по сути, неотличен от трансцендентной формы Шри Кришны. Поэтому Вишну отличен от Брахмы и Шивы, которые не являются непосредственными проявлениями Личности Бога, но принадлежат к другой категории.

Ануччхеда 39

Господь Кришна расширяет Себя не только как гуна-аватары, но и как другие воплощения. Брахма описывает это в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 20):

“Подобным же образом Ты распространяешь Себя в различные воплощения. Среди полубогов Ты воплощаешься как Ваманадева, среди великих мудрецов — как Парашурама, среди людей Ты появляешься таким, какой Ты есть — как Господь Кришна или Господь Рама, среди животных Ты воплощаешься как вепрь, а среди обитателей вод — как рыба. И все же нельзя говорить, что Ты являешься, потому что Ты вечен. Ты являешься и исчезаешь благодаря Твоей непостижимой энергии, и только для того, чтобы защитить Твоих преданных и уничтожить демонов”.

Мы можем отметить, что в этом стихе слова “аджанасйа джанма” (нерожденный принял рождение) указывают на то, что Шри Кришна не рождается, но просто появляется в этом мире согласно Своему собственному желанию.

Ануччхеда 40

Текст 1

По этому пункту Шри Кришна мог выдвинуть следующее возражение: “Мой дорогой Брахма, как ты пришел к такому заключению? Моя форма не может быть всепроникающей. Мое тело состоит из материальных элементов, также как глиняный горшок или любое другое материальное творение, которое можно наблюдать в этом мире. Почему ты говоришь, что Мое тело обладает другими качествами? Почему ты говоришь, что Мое тело духовно? Ты можешь немного запутаться, видя здесь какие-то чудеса, но Я уверен, что ты отлично понимаешь то, что Я говорю. Что касается превращения этих мальчиков и телят в четырехрукие формы Вишну, которое ты только что мог видеть, то это были экспансии какой-то неизвестной личности, и Я совершенно не имею никакого отношения к этому волшебству. К тому же все эти формы духовны, исполнены знания и безграничного блаженства. Все эти человеческие формы появились в один и тот же момент, и их было так много, что ты не мог видеть их все. Как такой маленький пастушок, как Я, мог проявить такое множество духовных форм в одно и то же время? Я не являюсь причиной этого удивительного происшествия”. Предполагая, что Шри Кришна мог представить этот аргумент, Брахма сказал (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 21):

Текст 2

“О Владыка! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всего мистического могущества! Твои игры непрерывно продолжаются в границах этих трех миров, но кто может оценить, где, как и когда Ты используешь Свою духовную энергию и являешь Свои игры? Никто не способен понять тайну этих деяний”.

Текст 3

В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, Твои игры непрерывно (кати ва) продолжаются в этих трех мирах (три-локйам), но кто может оценить (ко ветти), где (ква), как (катхам) и когда (када) Ты используешь Свою духовную энергию (йога-майам вистарайан) и совершаешь Свои игры (кридаси бхавата утих)? Никто не способен понять тайну этих деяний”.

Никто не может полностью познать Господа Кришну. Это также подтверждается следующим утверждением из “Кена-упанишад” (2. 3):

“Тот, кто думает, что он понимает Верховную Личность Бога, на самом деле не понимает Его, но тот, кто знает, что в действительности он не понимает Господа, воистину осведомлен о природе Верховной Личности”.

Текст 4

В четырех предыдущих стихах Брахма объяснил, что по Своей природе Шри Кришна непостижим. В этом стихе он объясняет, почему Господь непостижим, обращаясь к Нему словом “бхуман”, которое означает “Господь, который появляется в бесчисленных разнообразных формах”. Это означает, что несмотря на то, что Верховная Личность Бога имеет одну главную форму, Он также появляется в огромном количестве других трансцендентных форм. Это подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (10. 40. 7), где Акрура обращается к Шри Кришне с такой молитвой:

“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, который, изначально имея одну трансцендентную форму, распространил Себя в бесчисленное множество других трансцендентных форм”.

В связи с этим шрути-шастра также говорит:

“Хотя Верховный Господь — один, Он появляется во множестве разнообразных трансцендентных форм”.

Текст 5

Верховная Личность Бога появляется в различных формах, которые соответствуют различным способам поклонения Ему. Это подтверждается следующим утверждением Мадхвы Муни из его комментария на “Веданта-сутру” (3. 3. 52):

“Верховная Личность Бога появляется в различных формах, соответствующих способу, которым Его преданные поклоняются Ему”.

В связи с этим можно привести следующий пример: шелковая одежда может быть украшена многоцветным замысловатым узором, также как павлинье перо переливается множеством цветов. Если человек смотрит на определенную часть такой одежды, он может видеть какой-то один цвет, а если он смотрит на другую часть одежды, он может видеть другой цвет. Если же человек взглянет на всю одежду сразу, он увидит ее всю целиком. В этом примере Шри Кришна является всей одеждой, а когда Он проявляется частично, это называется различными воплощениями Бога.

Текст 6

То, что бесчисленные формы Господа исходят из формы Шри Кришны, также подтверждается следующим утверждением из “Нарада-панчаратры”:

“Если смотреть на драгоценный камень под различными углами, то он кажется многоцветным. Аналогично, в соответствии с медитационном экстазом преданного Господь, известный как Ачьюта [непогрешимый], является в различных формах, хотя Он, в сущности, один”.

Драгоценный камень, о котором идет речь в этом стихе, называется ваидурйа (лазурит), а слова “нила-питадибхих” относятся к различным трансцендентным качествам Господа. Это объяснение различных форм Господа раскрывает смысл слова “ква” (где? ) из процитированного ранее утверждения Господа Брахмы (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 21).

Текст 7

Распространение Верховного Господа в формы различных воплощений, проявленных из Его единственной изначальной формы, описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (8. 18. 12), где Шрила Шукадева Госвами говорит о воплощении Ваманы:

“Господь появился в Своей изначальной форме, украшенный драгоценностями и с различными видами оружия в Своих руках. Хотя эту вечно существующую форму нельзя увидеть в материальном мире, тем не менее Он появился в этой форме. Затем, словно театральный актер, на глазах у Своих отца и матери Он принял форму Ваманы, карлика-брахмана, брахмачари”.

Текст 8

В этом стихе Шрила Шукадева Госвами объясняет, что Господь сначала появился в Своей изначальной форме (вапух), которая не является проявлением, изошедшим из любой другой формы Господа, но существует изначально и не имеет другого источника. Эта форма духовна (чит) и исполнена красоты и совершенного трансцендентного блаженства, и эта форма проявилась (бхати), будучи наделенной всеми атрибутами Господа — украшениями и различными видами оружия (вибхушанайудхаих). Господь явился в этой изначальной форме в материальном мире (вйактам адхарайат). Явив эту Свою изначальную форму, Господь принял форму карлика-брахмана, брахмачари (тенаива вамано ватур бабхува харих). Слово “эва” (несомненно) подчеркивает, что это была та форма, которую принял Господь. В тот момент Он не принимал никаких других форм.

Текст 9

Человек может спросить: “При каких обстоятельствах Господь появился в Своем воплощении Ваманы? ” В этом стихе ответом на этот вопрос является слово “сампашйатох” (Господь появился в облике Ваманы в присутствии Своих родителей — Кашьяпы и Адити). Здесь можно задать следующий вопрос: “А какова природа формы Господа? ” Ответ на этот вопрос дан словом “дивйа-гатих” (Его движения удивительны). Слово “дивйа” означает “в высшей степени непостижимый”, а “гатих” означает “движения или развлечения”. Все игры и формы Господа являются вечными, несмотря на то, что иногда живые существа могут видеть их, а иногда — нет. То, что формы Господа вечны, подтверждается следующим утверждением шрути-шастры:

“Верховный Господь существовал в прошлом, Он существует в настоящем, и Он будет вечно существовать в будущем”.

Текст 10

В связи с этим, чтобы привести пример того, как Верховный Господь принимает формы Своих различных воплощений, проявляя таким образом определенные качества Своей изначальной формы, Шукадева Госвами говорит:

“Господь принял форму Ваманы словно театральный актер”.

Сравнивая Господа с актером, Шукадева Госвами отмечает, что Господь — это удивительный актер (дивйа-гатих), а жесты Его рук и движения Его тела повергают зрителей в изумление. Хотя Господь, появляясь в Своих различных воплощениях, может казаться обычным человеком или полубогом, в действительности Он никогда не испытывает материальных страданий, которые каждый день сваливаются на головы обусловленных душ, и Он всегда и во всех отношениях является совершенным.

Текст 11

Верховный Господь в высшей степени независим. Например, Он создает различные материальные вселенные без какой-либо внешней помощи, в точности как паук плетет паутину из своей собственной слюны. Это описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (11. 9. 21):

“Точно так же, как паук создает паутину из своей слюны, а затем снова проглатывает ее, Верховный Господь создает, а затем снова поглощает материальные миры”.

Текст 12

В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (3. 9. 11) Господь Брахма объясняет, что Верховный Господь появляется в различных формах Своих многочисленных воплощений в соответствии с различными путями, которыми идут к Нему Его преданные. Брахма говорит:

“О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе”.

В этом стихе слово “пранайасе” означает “Ты проявляешь”. Мы можем заметить, что, говоря “шрутекшита-патхах” (преданные постигают Господа благодаря слушанию из ведических писаний истинных повествований о Нем), Брахма подтверждает реальность трансцендентных форм Верховного Господа. Другими словами, формы Господа не являются плодом воображения того, кто медитирует на них. То есть они действительно существуют.

Текст 13

Кто-то может сказать, что различные формы Личности Бога не доставляют преданным удовольствия. Эта ложная концепция опровергнута следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (3. 24. 31), где Кардама Муни обращается к Личности Бога с такими словами:

“О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным”.

Смысл этого стиха таков: “Какими бы (йани йани) формами (рупани) Ты (те) ни обладал, эти формы (тани эва) радуют (рочанте) Твоих преданных”. Слово “абхирупани” означает “Господь принимает только те формы, которые соответствуют обстоятельствам”. Он никогда не принимает какую-либо неуместную форму.

Текст 14

Иногда Господь может принимать формы, которые кажутся неподходящими. В качестве примера можно привести историю, когда Он предстал перед царем Рантидевой в явно отвратительной материальной форме. То, что эта форма была отвратительной и материальной, конечно же, является иллюзией. Эта форма описана следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 9. 21. 15):

“Тогда Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, которые способны удовлетворить желания всех стремящихся к материальным благам, предстали перед царем Рантидевой, ибо это они приходили к нему в облике брахмана, шудры и чандала”.

Текст 15

Шридхара Свами таким образом комментирует этот стих: “Слово “трибхуванадхишах” означает “Брахма, Вишну и Шива”, а слово “майа” означает, что для того, чтобы испытать, насколько Махараджа Рантидева был терпелив и терпим, Господь при помощи Своей иллюзорной энергии майи принял формы брахмана, шудры и чандала”.

Причина, по которой Господь никогда не принимает неприятную форму, раскрыта в слове “арупинах”, которое означает “Тот, кто никогда не принимает материальную форму”.

Шридхара Свами комментирует: “Так как Господь никогда не принимает отвратительную форму, Его формы никогда не бывают материальными”.

Текст 16

Возвращаясь теперь к стиху, с которого началось наше обсуждение (стих из “Шримад Бхагаватам” (10. 14. 21), процитированный в Тексте 2), мы можем отметить три фразы “катхам ва” (как? ), “кати ва” (сколько? ) и “када ва” (когда? ), а также мы можем отметить три слова в звательном падеже (бхагаван, паратман и йогешвара), которые были использованы для обращения к Господу. Каждая из этих трех фраз соответствует одному из трех звательных обращений, как это будет сейчас объяснено нами.

Слово “катхам ва” (как Ты совершаешь Свои игры) относится к слову “бхагаван”, которое следует толковать в значении “о Повелитель всех непостижимых энергий”. Форма Господа исполнена непостижимых энергий, и любое другое толкование, которое противоречит этому, должно быть отвергнуто.

Текст 17

Слово “кати ва” (сколько раз Ты воплощаешься и совершаешь игры) относится к слову “паратман”, которое может быть объяснено так: “О Господь, поскольку Ты безграничен, Ты обладаешь всеми богатствами и являешься источником бесчисленных воплощений Господа, каждое из которых обладает безграничными энергиями. О Господь, Тебя нельзя познать при помощи ограниченного материального ума или должным образом описать при помощи ограниченной материальной способности говорить. Поэтому говорится: “Никто не может понять, как много раз Ты воплощаешься в этом мире и совершаешь Свои игры (кати ва)””.

Текст 18

Слово “када” (когда Ты появляешься и совершаешь игры) относится к слову “йогешвара” (о повелитель всего мистического могущества). Это слово означает: “О Господь, Ты — повелитель энергии йогамайи, с чьей помощью Ты появляешься во множестве различных форм. О Господь, все эти трансцендентные формы Твоей Светлости содержатся в Твоей одной самой главной форме. Когда Ты желаешь этого, Ты появляешься в одной из этих форм, которые проявляются соответственно различным методам, с помощью которых преданные поклоняются Тебе”. Из этого мы можем понять, что формы всех воплощений Бога содержатся в форме Шри Кришны, Изначальной Форме Господа.

Ануччхеда 41

Текст 1

В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 22) Господь Брахма заключает, что Шри Кришна — это Изначальная Форма Верховной Личности Бога:

“Мой дорогой Господь, все это космическое проявление подобно мимолетному сну, и его временное существование просто беспокоит ум. В результате, мы исполнены тревог в этом существовании; жить в этом материальном мире означает просто страдать и постоянно терпеть невзгоды. И все же этот временно существующий материальный мир кажется приятным и дорогим, ибо исходит из Твоего тела — вечного и полного знания и блаженства. Поэтому я заключаю, что Ты — Верховная Душа, Абсолютная Истина и Верховная изначальная личность; и хотя Ты распространил Себя с помощью Своих непостижимых трансцендентных сил в множество форм Вишну, или в живых существ и энергии, Ты являешься Верховным и единственным Господом, Ты — Высшая Сверхдуша”.

Текст 2

В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, Ты — источник всего, что есть материального и духовного. Поскольку Ты являешься источником всего, Твоя собственная форма вечна, исполнена знания и блаженства. Из Твоей безграничной формы были проявлены все материальные вселенные”.

Текст 3

Человек может спросить: “Какова природа этой трансцендентной формы Господа? ” Ответ заключен в словах “удйад апи йат сад ивавабхати” (О Господь, материальное космическое проявление, будучи проявленным из Твоего тела, затем снова входит в него, и это повторяется снова и снова. Таким образом, материальные вселенные находятся в состоянии постоянного движения).

Текст 4

На это Шри Кришна мог сказать: “Если Я являюсь источником постоянно меняющейся материальной природы, то почему ты утверждаешь, что Я неизменен? Если Я являюсь источником всех этих изменений, то Я также должен постоянно изменяться”. Чтобы ответить на это, Брахма использует слово “майатах”. Брахма говорит:

“О Господь, Ты вечен и неизменен. Эта изменяющаяся материальная вселенная проявилась при помощи Твоего непостижимого могущества, которое известно как майа. Ты Сам стоишь в стороне от изменений материи, и Твой контакт с материей происходит только посредством Твоей энергии майи. Поэтому Ты не меняешься”.

То, что Верховный Господь неизменен, также подтверждается в “Веданта-сутре” (2. 1. 27):

“Верховный Господь свободен от всех недостатков. Это действительно так, потому что это утверждают Веды, источник богооткровенного знания”.

Поэтому Верховный Господь никогда не меняется.

Текст 5

Брахма продолжает отличать Шри Кришну от изменяющего материального проявления. Он говорит:

“О Господь, все это космическое проявление подобно мимолетному сну. Однако Ты — это реальность. Ты не являешься другим иллюзорным проявлением, подобным этому материальному космосу”.

То, что сны являются иллюзорным состоянием существования, описано в “Веданта-сутре” (2. 2. 29):

“Действительность отличается от бытия, ощущаемого в снах”.

Текст 6

Брахма продолжает описывать подобное сну состояние материальной иллюзии, используя слово “аста-дхишанам” (лишая обусловленные души знания о Сверхдуше, энергия майа погружает их в большое умственное беспокойство).

Текст 7

По этим причинам материальный мир является местом сильных страданий (пуру-духкха-духкхам), даже несмотря на то, что иногда он может казаться обителью счастья. Более того, Брахма говорит, что материальный мир лишен духовной реальности (асат-сварупам). Как кроличьи рога не существуют по-настоящему, точно так же иллюзорные концепции материального существования не являются реальными. Брахма объясняет также, что хотя материальный мир является преходящим и изменяющимся, в соответствии с ошибочными представлениями сбитых с толку обусловленных душ он кажется им вечным (сад ива). Смысл этого стиха в следующем: поскольку Верховный Господь является источником знания о материальном существовании, Он также является источником истинного трансцендентного знания, а потому — высшим учителем каждого. Другое значение этого стиха заключается в том, что поскольку Верховный Господь является источником материальных райских планет, Он есть источник всего наслаждения.

Текст 8

Так заканчивается объяснение того, каким образом форма Шри Кришны одновременно является всепроникающей и, посредством Его внутренней энергии, ограниченной в пределах определенного пространства.

Ануччхеда 42

Текст 1

Итак, мы показали, что хотя форма Шри Кришны может находиться внутри космического проявления, тем не менее, она является убежищем, в котором покоится все сущее, а так как Его форма является убежищем всего сущего, она также всепроникающа. Поскольку по Своей природе Шри Кришна всепроникающ, для Него очень легко распространиться в множество форм и появиться в стольких местах, в скольких Он пожелает. Пример этому приводится в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10. 69. 2):

“Это поразительно, что Господь Шри Кришна, будучи единственным и неповторимым, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен в шестнадцати тысячах дворцов”.

Текст 2

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒