|
|||
Шрила Джива Госвами 5 страница“О повелитель материальной энергии, это удивительное творение действует под надзором могущественного времени, которое поделено на секунды, минуты, часы и годы. Этот элемент времени, растянувшийся на многие миллионы лет, есть никто иной как Господь Вишну. Являя Свои развлечения, Ты действуешь как властелин времени, но в то же время Ты являешься источником всего счастья. Я полностью предаюсь Твоей Светлости”. Текст 4 В этом стихе слово “авйакта-бандхо” означает “о повелитель материальной энергии”, а “чештам” означает “время, поделенное на секунды, минуты, часы и годы”. То, что Личность Бога — это изначальный создатель времени, подтверждается в следующем утверждении “Маха-Нараяна-упанишад” (1. 8): “Время появилось из великолепной Личности Бога”. Другими словами, время, которое является причиной создания и разрушения материальных вселенных, — это просто одна из частей тела Личности Бога. Хотя Личность Бога является источником разрушительного фактора времени, тем не менее, Он также является абсолютно благоприятным, как об этом сказала Деваки-деви: “кшема-дхама” (о Господь, Ты являешься источником всего счастья). Верховный Господь по Своему собственному желанию появился в этом материальном мире и поверг в ужас демона Камсу (Своей энергией времени). Что уж тогда говорить о защите предавшейся Господу Деваки (кшема-дхама)? Эти два вида деяний ясно описаны в следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (10. 3. 27), где Деваки говорит: Текст 5 “Никто в этом материальном мире не может освободиться от четырех законов — рождения, смерти, старости и болезни, даже если он попытается спастись бегством на другие планеты. Но теперь, благодаря Твоему появлению, смерть убегает прочь в страхе перед Тобой, а живые существа, обретя по Твоей милости прибежище Твоих лотосных стоп, погрузились в исполненный умиротворения сон”. Текст 6 В этом стихе Деваки-деви противопоставляет различные материальные планеты лотосным стопам Шри Кришны. Ища пристанище на различных материальных планетах (локан прапйа), живое существо не сможет избавиться от страха (нирбхайам). С другой стороны, приняв прибежище лотосных стоп Господа Кришны (тват-падабджам прапйа), джива освобождается от страха материального существования. В связи с этим мы можем отметить, что говоря “тват-падабджам” (Твои лотосные стопы), Деваки-деви, конечно же, имеет в виду не только лотосные стопы Господа, но также и Его совершенную трансцендентную форму. В этом стихе Деваки говорит, что смерть убегает прочь в страхе перед Верховной Личностью Бога. Это также подтверждается в молитвах “Вишну-сахасра-нама”, которые описывают Верховного Господа как “амрита-вапух” (Тот, чья форма вечна). Даже Шанкарачарья подтверждает это в своем комментарии на это слово из “Вишну-сахасра-намы”. Он говорит: “Слово “амрита-вапух” означает “Тот, чья форма не подвержена смерти””. Текст 7 В этом стихе слово “адйа” может быть истолковано в следующем значении: “О Господь, хотя Ты являешься изначальным отцом всех живых существ, рождающихся в этом материальном мире, Сам Ты не рождаешься здесь”. То, что Верховная Личность Бога не рождается в материальном мире как обычная обусловленная душа, но появляется здесь в Своей изначальной трансцендентной форме и по Своей собственной воле, подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (10. 3. 8), где “рождение” Господа как сына Деваки сравнивается с восходом луны: “Тогда Верховная Личность Бога, Вишну, который пребывает в сердце каждого, появился из сердца Деваки в непроглядной ночной тьме подобно полной луне, взошедшей на востоке”. Текст 8 То, что Верховный Господь никогда не рождается, также описано в следующем утверждении “Маха-упанишад”: “Господь Хари — Верховная Личность Бога, и Он полон всего трансцендентного блаженства. Он никогда не рождается и никогда не умирает. Он приказывает Брахме сотворить материальную вселенную, а Шиве — разрушить ее”. Стихи, процитированные в начале этой ануччхеды, произнесла Деваки-деви, обращаясь к Верховному Господу.
Ануччхеда 31
Текст 1 То, что форма Верховной Личности Бога не рождается и не имеет начала, также подтверждается в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (5. 25. 9): “Верховный Господь безграничен и безначален. Он наделяет гуны материальной природы способностью действовать в качестве причины творения, поддержания и разрушения вселенной”. Текст 2 То, что рождение, смерть или любое другое материальное изменение никогда не могут повлиять на Верховного Господа, объясняется в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (5. 17. 19), где Господь Шива описывает Господа Санкаршану следующими словами: “Мы не способны регулировать силу своего гнева и, глядя на материальные вещи, не можем не чувствовать к ним влечения или отвращения. Но Верховный Господь неподвержен подобным воздействиям. Он взирает на материальный мир, чтобы создавать, поддерживать и разрушать его, однако это не оказывает на Него ни малейшего влияния. Поэтому тот, кто хочет справиться с чувствами, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Господа. Тогда он одержит победу”. Текст 3 То, что форма Верховного Господа всегда остается не затронутой изменениями, вызванными материальной энергией, подтверждается следующими утверждениями Шрилы Шукадевы Госвами: “Дорогой царь, примерно на 240 000 миль ниже Паталы живет одно из воплощений Верховной Личности Бога. Это экспансия Господа Вишну, которую называют Господом Анантой или Господом Санкаршаной. Его положение всегда трансцендентно, но, поскольку Ему поклоняется Господь Шива, божество тамо-гуны, то есть тьмы, Его иногда называют тамаси. Господь Ананта — это Божество, под контролем которого находится материальная гуна невежества, а также ложное эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо думает: “Я — наслаждающийся, и этот мир существует для моего наслаждения”, оно находится во власти представлений, которые ему внушает Санкаршана. Из-за этого обыкновенная обусловленная душа считает себя Верховным Господом”, (“Шримад Бхагаватам”, 5. 25. 1); “Находясь в Илаврита-варше, господь Шива постоянно окружен десятью миллиардами служанок богини Дурги, которые прислуживают ему. Четверная экспансия Верховного Господа состоит из Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны. Санкаршана, четвертая экспансия, безусловно, трансцендентен, но, поскольку Его деятельность, связанная с разрушением материального мира, относится к гуне невежества, Его называют тамаси, то есть формой Господа в гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана — это изначальная причина его собственного бытия, и постоянно медитирует на Него в трансе, повторяя следующую мантру”, (“Шримад Бхагаватам”, 5. 17. 16). Текст 4 То, что все формы Верховной Личности Бога трансцендентны по отношению к низшей материальной энергии, также подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (5. 25. 10), где Шрила Шукадева Госвами говорит: “Это проявление тонкой и грубой материи существует внутри Верховной Личности Бога. Он проявляет беспричинную милость к Своим преданным, показывая им различные формы, которые все без исключения трансцендентны. Верховный Господь очень великодушен и обладает всеми мистическими способностями. Чтобы покорить умы Своих преданных и наполнить радостью их сердца, Он приходит в различных воплощениях и являет всевозможные игры”. Текст 5 То, что все формы Личности Бога вечны, также подтверждается следующей молитвой из “Падма-пураны”, Уттара-кханда: “Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, который являет Себя в виде Вселенской Формы. Все формы Господа — нерожденные, бессмертные и безграничные”. Текст 6 Тут кто-то может заявить, что в “Сканда-пуране” и других ведических произведениях есть утверждения о том, что форма Верховного Господа является временной и материальной. Подобные утверждения умышленно вставлены в некоторые писания, чтобы скрыть от глаз атеистов славу Господа, и те Пураны, которые содержат в себе такую ошибочную информацию, известны как Пураны в гуне невежества. Даже “Шримад Бхагаватам” содержит в себе довольно много утверждений, которые не могут быть приняты преданными, как это провозглашает сам “Бхагаватам” (10. 77. 30). Позднее мы особо разъясним этот момент в “Шри Кришна-сандарбхе”. Текст 7 Мое личное мнение таково, что формы Господа, несомненно, вечны и трансцендентны, и эта точка зрения подтверждается утверждениями “Шримад Бхагаватам” 1. 16. 27 (где мать-земля объясняет, что качества Верховного Господа, такие как красота, решимость, совершенное знание и сила, являются вечными), 10. 3. 25 и 5. 25. 9, которые были процитированы в предыдущих текстах. Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, был произнесен Шрилой Шукадевой Госвами.
Конец первой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.
Шрила Джива Госвами
Шри Бхагавата-сандарбха Очерк о Бхагаване Часть Вторая
Содержание Части Второй
= Бхагаван одновременно является всепроникающим и локализованным — Ануччхеды 32-41. = Бхагаван появляется во множестве форм — Ануччхеды 42-43. = Бхагаван — это всепроникающая Сверхдуша — Ануччхеда 44. = Форма Бхагавана трансцендентна — Ануччхеда 45. = Бхагаван открывает Себя Сам — Ануччхеда 46. = Формы и деяния Бхагавана духовны — Ануччхеда 47.
Ануччхеда 32
Текст 1 То, что Верховный Господь является всепроникающим, подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (10. 9. 13-14): “Верховная Личность Бога не имеет ни начала, ни конца, у Него нет ни внешней, ни внутренней стороны, и Его нельзя увидеть ни спереди, ни сзади. Другими словами, Он является всепроникающим. Поскольку Он не находится под влиянием элемента времени, для Него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; Он всегда существует в Своей собственной трансцендентной форме. Будучи Абсолютом, пребывающим за пределами относительного, Он не связан разницей между причиной и следствием, хотя Сам Он является причиной и следствием всего сущего. Эта непроявленная личность, которая недоступна для чувственного восприятия, явилась теперь как обычный ребенок, и Мама Яшода, считая Его своим собственным сыном, привязала Его веревкой к деревянной ступе”. Текст 2 Шрила Шридхара Свами комментирует эти стихи следующими словами: “Если объект ограничен началом и концом, то он может быть обвязан веревкой, но если объект не имеет границ, то он не может быть чем-либо окружен или связан веревкой. В этих стихах “Шримад Бхагаватам” подтверждается, что Шри Кришна является всепроникающим и безграничным (на чантах). В действительности, Он — все сущее (джагач ча йах). Однако, “непроявленный Верховный Господь, который недоступен для чувственного восприятия (адхокшаджам), явился теперь как обычный ребенок (мартйа-лингам), и Мама Яшода, считая (матва) Его (там) своим собственным сыном (атмаджам), привязала (бабандха) Его веревкой к деревянной ступе””. Текст 3 Фраза “джагач ча йах” (Он является всем сущим во всем совокупном творении) может быть объяснена таким образом: Верховный Господь неотличен как от причины творения, так и от космического проявления, которое является следствием этой причины. Другими словами, поскольку вся материальная вселенная является ни чем иным как энергией Верховного Господа, то Он неотличен от этой вселенной. Так как обыкновенная веревка, сделанная из материальных элементов, является лишь крошечной частью одной из Его энергий, то такая веревка не обладает могуществом, чтобы связать Его, так же как маленький огонек не способен сжечь огромное пламя. Текст 4 На это кто-то может возразить: “Если Верховный Господь всепроникающ, то как тогда возможно, что Яшода-деви связала Его маленькой веревкой, которой не хватило бы, чтобы охватить даже всю материальную вселенную? ” Ответ на это возражение заключается в словах “мартйа-лингам” (чтобы совершать Свои игры, Верховный Господь появился как обычный ребенок). Чтобы Его действия были подобны поступкам обычного человека, Верховный Господь Сам позволил, чтобы Мама Яшода связала Его веревкой. Текст 5 Услышав это утверждение, человек может задать следующий вопрос: “Если Верховная Личность Бога обладает формой, похожей на человеческую, то эта форма несомненно проявилась в ограниченной области пространства. Как такая ограниченная форма может быть всепроникающей? ” Ответить на этот вопрос можно, используя слово “адхокшаджам” (за пределами чувственного восприятия). Форму Личности Бога невозможно правильно понять ни с помощью чувств обусловленной души, ни с помощью любого другого метода получения знания, которое доступно обусловленным душам. Поскольку Верховный Господь является непостижимым, то, хотя может казаться, что Он ограничен временем и пространством, в действительности Он всепроникающий. Так как обычные живые существа не могут понять Его должным образом, то в этом стихе Он описан как “авйактам” (непроявленный). Текст 6 По этому пункту человек может спросить: “Если Верховный Господь всепроникающий, пусть даже Его форма кажется похожей на форму обычного человека, то почему Он не открыл Свою всепроникающую природу Своей матери, Яшода-деви? ” Ответом на этот вопрос являются слова “атмаджам матва” (Мама Яшода считала Кришну своим собственным, обыкновенным ребенком). Между Шри Кришной и Яшода-деви были отношения сына и матери. Чтобы не разрушить исполненный блаженства обмен любовью между Собой и Своей матерью, Господь Кришна скрыл от ее глаз Свою всепроникающую природу и другие Свои достояния. Неведение Мамы Яшоды о сверхчеловеческой доблести ее сына, на самом деле, говорило об ее великой славе, ибо Господь Кришна, чтобы сохранить со Своей матерью нежные отношения родителя и ребенка, Сам позволил связать Себя несколькими маленькими веревками. Возвышенное положение Мамы Яшоды описано в следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (10. 9. 20): “Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни даже богиня удачи, которая всегда является лучшей половиной Верховного Господа, не могут снискать у Верховной Личности Господа, спасающего от рабства материального мира, той милости, которую получила мама Яшода”. Текст 7 Кто-то может сказать, что фраза “адхокшаджам пракритам йатха” означает, что Верховный Господь, который является всепроникающим, принял иллюзорную человеческую форму посредством Своей энергии маха-майи. Такое представление абсолютно неправильно. Те, кто думает, что Верховного Господа, которого не может коснуться материальная энергия майа, можно познать с помощью детской логики обусловленных душ, являются великими глупцами. Они подобны легковерной публике, которая верит в то, что волшебник может сотворить бушующее пламя посреди океана. Они не понимают природу Всевышнего. То, что Верховного Господа трудно познать, подтверждается следующим утверждением из шрути-шастры: “Верховный Господь всемогущ. Он один сотворил всех полубогов. Кто может понять, как Он появляется в этом мире? ” Текст 8 В этих стихах (“Шримад Бхагаватам”, 10. 9. 13-14) относительное и соотносительное местоимения “йат” и “тат” оба относятся к Шри Кришне. Поэтому следует понять, что форма Шри Кришны одновременно ограничена пространством (поскольку Он имеет совершенно определенную форму с руками, ногами и другими частями тела) и всепроникающа. Эти явно противоречивые качества Господа могут быть приняты потому, что Он является источником сотен взаимно противоположных энергий, и поэтому любые, в других случаях невозможные, вещи могут быть с легкостью сделаны Им. Эти взаимно противоречивые действия, которые могут совершаться одной причиной, можно наблюдать даже в материальном мире, где есть некоторые лекарства, по-разному воздействующие на тело, и при этом эффекты, вызванные одним и тем же лекарством, могут обладать несовместимой природой. Текст 9 Шри Кришна одновременно ограничен в пространстве и является всепроникающим, и это возможно потому, что Он — повелитель всех непостижимых энергий, которые не могут быть ухвачены крошечными мозгами обусловленных душ. Это подтверждается следующим утверждением из “Брахма-самхиты” (5. 34): “Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого желают достичь все философы и мистики. Занимаясь дыхательными упражнениями с помощью метода пранайамы, йоги, стремящиеся к трансцендентному, едва могут приблизиться к кончикам пальцев Его лотосных стоп, а путь гйани, которые пытаются постичь лишенный разнообразия Брахман, последовательно отбрасывая все материальное, занимает миллиарды лет”. Текст 10 То, что Верховный Господь обладает взаимно противоречивыми качествами, включая Его способность быть одновременно ограниченным в пространстве и всепроникающим, подтверждается следующим утверждением шрути-шастры, которое процитировал в своих комментариях Шрипада Мадхвачарья: “Господь Хари не большого, не маленького и не среднего размера. Он одновременно присутствует везде и нигде. Он появляется, но не имеет начала. Он — материальная вселенная, но Он находится за пределами материальной вселенной. Он обладает качествами и у Него нет качеств”. Текст 11 То, что Верховная Личность Бога обладает взаимно противоречивыми качествами, также описано в следующем утверждении из “Нрисимха-тапани-упанишад” (2. 6. 1): “Верховный Господь находится за пределами материальной сферы, но в то же время Он присутствует в ней. Он является Собой и в то же время не является Самим Собой. Он жесток, но также Он не является жестоким. Он всемогущ и также беспомощен. Он велик и в то же время ничтожен. Он проникают всюду, но в то же время Он вне всего. Он очень прекрасен и совсем таковым не является. Его лица присутствуют везде, и Его лиц нет нигде”. Текст 12 Это также подтверждается следующим утверждением из “Брахма-пураны”: “Форма Верховного Господа не большая и не маленькая. Он — не материальная вселенная, и Он есть эта материальная вселенная. Он обладает бесчисленными качествами и достояниями, многие из которых противоречат друг другу. Поскольку Он исполнен всех достояний, Он известен как Верховная Личность”. Текст 13 Это также подтверждается следующим утверждением из “Вишну-дхарма-пураны”: “Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, который одновременно является величайшим и мельчайшим. Его размер равен одной тысячной размера атома, и в то же время Он настолько огромен, что все материальные вселенные едва ли заполняют одну миллионную часть Его живота”. Текст 14 В следующих стихах “Бхагавад-гиты” (9. 4-5) Верховный Господь описывает Свои собственные энергии и достояния: “Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я — не в них. Однако все сотворенное не покоится во Мне. Узри Мое мистическое могущество! ” Мы можем отметить, что слово “авйакта-муртина”, использованное в этих стихах из “Бхагавад-гиты”, может означать “Моей формой, которая находится за пределами понимания ограниченного материального разума”.
Ануччхеда 33
Текст 1 В следующей части этой книги (ануччхеды 33-41) мы будем цитировать различные высказывания полубога Брахмы, поддерживающие утверждение о том, что форма Верховной Личности Бога одновременно ограничена в пространстве и тем не менее всепроникающа. В первой цитате (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 11) Брахма говорит: “Где я нахожусь, крошечное создание с телом, равным семи моим собственным локтям? Я заточен во вселенной, созданной из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли. А какова Твоя слава? Бесчисленные вселенные выходят из пор Твоего тела подобно частицам пыли, проникающим сквозь приоткрытое окно”. Текст 2 В следующем стихе Брахма объясняет (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 12): “О Адхокшаджа, если ребенок во чреве играет своими ножками и при этом касается тела матери, обидится ли она на своего ребенка? Конечно же нет. Точно так же, в этой вселенной я могу быть очень великой личностью, но, тем не менее, не только я, но и все сущее находится внутри Тебя. Поэтому Тебя считают матерью, а все, что существует в Твоем чреве, считают ребенком. И хорошая мать никогда не обижается на своего ребенка, даже если он пинает ее тело своими ножками”. Текст 3 В следующем стихе (10. 14. 13) Брахма объясняет всем хорошо известный факт о том, что сам Брахма родился от Верховного Господа: “Когда три планетные системы погружены в океан опустошения, Твоя полная часть, Нараяна, ложится на воды этого океана, и из Его пупка вырастает стебель лотоса. Пураны описывают, что Брахма, нерожденный, появляется из этого стебля лотоса. О Верховный Повелитель, на самом деле, разве это не правда, что я родился от Тебя? ” Текст 4 Приняв во внимание то, что Господь Кришна мог сказать: “Если Я был Господом Нараяной, который ложится на воды опустошения, то ты мог сказать, что ты родился от Меня. Однако, настоящая правда в другом. Я — не Нараяна”, Брахма произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 14): “О Бог богов, Ты созерцаешь все творение. Ты — самое дорогое в жизни каждого. Не являешься ли Ты, поэтому, моим отцом, Нараяной? Нараяной называют того, чья обитель находится в воде, изошедшей из Нары (Гарбходакашайи Вишну), и этот Нараяна является Твоей полной частью. Все Твои полные части трансцендентны. Они абсолютны и не являются творениями майи”. Текст 5 В этом стихе слово “адхиша” означает “о Верховный Господь, который стоит выше формы Господа Нараяны, обитающего в сердцах всех обусловленных душ”, “хи” означает “несомненно”, “нарайанас твам на” означает “разве Ты не Нараяна? ”, а “нарайано ‘нгам” означает “Господь Нараяна является Твоей полной частью”. В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, поскольку я родился из Твоей полной части, то можно считать, что я родился из Тебя”. Текст 6 Брахма думал, что Шри Кришна мог сказать: “Почему это ты говоришь, что Я — Господь Нараяна? Несомненно, есть огромная разница между Господом Нараяной и Мной”. Чтобы предупредить этот вопрос, Брахма произнес слова “дехинам атма” (Ты — Господь Нараяна, всепроникающая Сверхдуша, присутствующая в сердцах всех обусловленных душ). Слово “Нараяна” может быть истолковано в значении “Тот, кто является убежищем (айана) всех живых существ (нара)”. Нараяна — это Сверхдуша, обитающая в сердцах всех обусловленных душ, но Шри Кришна — это Изначальная Форма Верховного Господа, которая по своему положению выше Нараяны и не принимает участия в деятельности Нараяны как Сверхдуши. Текст 7 Господь Брахма продолжил свое объяснение, использовав слово “акхила-лока-сакши” (Господь Нараяна созерцает все творение). Если слово “нара” взято в значении “все живые существа”, а слово “айана” — в значении “понимание”, то слово “нарайана” может означать “Тот, кто знает все обо всех живых существах”. Таким образом слово “акхила-лока-сакши” относится к Господу Нараяне. Господь Кришна не принимает непосредственного участия в наблюдении за поступками обусловленных душ, но Он выполняет эту деятельность посредством Своей полной экспансии Сверхдуши, Нараяны. Таким образом, Господь Кришна также отличен от Нараяны. Текст 8 Брахма думал, что Шри Кришна мог выдвинуть следующее возражение: “Мой дорогой Брахма, твое утверждение “нарайанас твам на” несомненно означает, что Я — не Нараяна. Если человек истолковал эту фразу как означающую, что Я — Господь Нараяна, то в таком объяснении нет никакого смысла. Как это возможно, чтобы Я был Господом Нараяной? ” Чтобы ответить на это возможное возражение, Брахма обращается к Кришне, используя слово “адхиша”. Слово “иша” означает “повелитель”, и оно явно относится к Господу Нараяне, повелителю всех живых существ. Однако, слово “адхиша” означает “повелитель повелителей”. Другими словами, обращаясь к Шри Кришне как к “адхише”, Брахма объяснил, что Кришна — повелитель Господа Нараяны, точно так же как царь страны является повелителем множества знатных людей. То, что Шри Кришна является Изначальной Личностью Бога, превосходящей Господа Нараяну и остальные формы Господа, будет объяснено позже, согласно систематической последовательности этих шести сандарбх, в книге под названием “Шри Кришна-сандарбха”. Текст 9 На это кто-то может возразить: “Правильное объяснение имени Нараяны находится в следующем утверждении ведических писаний: “Мудрые люди знают, что слово “нара” означает “различные материальный элементы, проявленные из пуруша-аватары (нары)”. Слово “айана” означает “убежище”, и поэтому слово “нарайана” означает “Тот, кто является убежищем, в котором покоятся все материальные элементы”””. Текст 10 В поддержку своего толкования имени Нараяны наш оппонент может также процитировать следующий стих из “Вишну-пураны” (1. 4. 6): “Вода (океан Гарбходака), созданная пуруша-аватарой, называется “нара”. Слово “айана” означает “место отдыха”, и поэтому имя “нарайана” означает “Тот, кто отдыхает в океане Гарбходака””. Текст 11 Думая, что Шри Кришна может истолковать слово “нарайана” как “Тот, кто возлежит в океане Гарбходака”, Брахма сказал: “нара-бху-джалайанат тач чапи сатйам на таваива майа” (Слово “Нараяна” не означает “Тот, кто возлежит в океане Пралая”. Такое объяснение слова “Нараяна” создано Твоей иллюзорной энергией, майей). Здесь мы можем привести определение слова “майа”, которое содержится в словаре “Вишва-пракаша”: “Слово “майа” может означать “обман” или “милость””. Смысл того, что сказал Брахма, следует понимать следующим образом: “О Господь, благодаря Твоей непостижимой энергии Твоя форма одновременно является ограниченной в пространстве и всепроникающей. Поэтому любое представление о Тебе, ограничивающее Тебя формой Нараяны, который возлежит в океане Пралая, несомненно, является иллюзией”. В этих четырех стихах Брахма говорит: “О Господь, я сам, вся эта вселенная, а также все остальные вселенные покоятся в Нараяне. Однако, форма Нараяны покоится внутри Тебя”. Поэтому правильное определение слова “Нараяна” таково: “Тот, кто является всепроникающим”. Текст 12 Правильное объяснение слова Нараяна дано в следующей мантре из “Маха-Нараяна-упанишад” (2. 6): “Господь Нараяна всепроникающ. Он находится внутри и вне всего, что можно увидеть или услышать во всех материальных вселенных”.
Ануччхеда 34
Текст 1 Чтобы доказать, что трансцендентная форма Шри Кришны не ограничена Океаном Гарбходака или любой другой границей в пределах этого материального мира, Брахма ссылается на свой собственный непосредственный опыт. Он говорит (“Шримад Бхагаватам”, 10. 14. 15): “Гигантское вселенское тело, которое неподвижно покоится на воде, известной как Гарбходака, является другим проявлением Твоей энергии. Вследствие того, что эта вселенская форма покоится на воде, она также известна как Нараяна, а все мы находимся внутри этой формы Нараяны. Я вижу Твои различные формы Нараяны повсюду. Я могу видеть Тебя на воде, я могу ощущать Твое присутствие в моем сердце, и я могу также видеть Тебя сейчас перед собой. Ты — изначальный Нараяна”. Текст 2 В этом стихе Брахма сказал: “Форма Нараяны, который покоится в Океане Гарбходака, не проявляется там вечно. О Господь, о владыка всех непостижимых достояний (бхагаван), если эта форма вечно остается в Океане Гарбходака, то почему я не увидел ее, когда я спускался вниз по стеблю лотоса? Если же кто-то скажет, что форма Нараяны является иллюзией, созданной энергией майей (которая описана в словаре “Триканда-шеша” как “энергия, посредством которой Шамбара и прочие создали множество иллюзорных вещей, которых не существует в действительности”), то почему я был способен видеть вечную, исполненную знания и блаженства форму Нараяны, когда я погрузился в медитацию на Него и смог увидеть Его в моем сердце, хотя после того, как моя йогическая медитация закончилась, я больше не мог видеть Его? ” Из этого мы можем понять, что трансцендентная форма Господа, несомненно, является реальной и вечной, но представление о том, что бытие Господа ограничено какой-либо особой формой, и поэтому Он не всепроникающ, не является истинным.
Ануччхеда 35
Текст 1 Неудачная попытка Брахмы увидеть Нараяну с помощью исследования стебля лотоса, а также то, как он, в конце концов, увидел Нараяну, погрузившись в мистический транс, описывается в Третьей Песни “Шримад Бхагаватам”, откуда читатель может узнать подробности этой истории. В этом стихе слова “тач чедж джала-стхам тава садж джагад- вапух” информируют нас о том, что форма Господа Нараяны реальна, вечна и трансцендентна, и поскольку материальная вселенная исходит из Высшей Реальности Господа Нараяны, она также реальна. Материальная вселенная находится внутри формы Господа Нараяны, в чем Мама Яшода могла убедиться непосредственно на своем собственном опыте. Брахма объяснил это в следующем стихе (10. 14. 16): Текст 2 “Мой дорогой Господь, в этом воплощении Ты доказал, что Ты — Верховный Господин майи. Ты находишься в пределах этого космического проявления, и все же все творение покоится внутри Тебя. Ты уже доказал это, когда явил матери Яшоде все вселенское творение у Себя во рту. С помощью Своей непостижимой энергии йогамайи Ты можешь совершать подобное без какой-либо внешней помощи”. Текст 3
|
|||
|