Шрила Джива Госвами 12 страница

Текст 16

Преданные Шри Кришны могут непосредственно воспринимать Его трансцендентную обитель, и это объяснено в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (2. 9. 22), где Верховный Господь обращается к Брахме:

“Совершенная мудрость заключается в непосредственном созерцании Моей обители, и ты обрел ее благодаря тому, что безропотно налагал на себя суровые покаяния, послушный Моей воле”.

Текст 17

Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом:

“В этом стихе Господь Кришна говорит Брахме: “Ты способен видеть это по Моей милости. Поскольку Я хочу этого, ты можешь непосредственно видеть это (манишита)”. Человек может задать вопрос: “Что же это такое, что Брахма может видеть по милости Господа? ” Ответ таков: “Теперь ты можешь видеть Мою личную обитель (мама локавалоканам йат)””.

Текст 18

Следующее утверждение из “Нараянадхьятмы” также подтверждает, что Верховная Личность Бога открывает Себя Своим преданным:

“Хотя обычно Верховный Господь остается невидимым, все же Его можно увидеть при помощи Его трансцендентной энергии”.

Текст 19

На это кто-то может выдвинуть следующее возражение: “Разве это не так, что в описании Своих достояний (“Шримад Бхагаватам”, 11. 16. 29) Верховный Господь сказал: “Среди возвышенных личностей (бхагаван) Я появляюсь как сын Махараджи Васудевы”? И разве это не правда, что в конце этого описания (11. 16. 41) Верховный Господь сказал: “Все эти Мои достояния — метаморфозы ума”? Из этого мы можем ясно понять, что форма Господа Кришны, сына Васудевы, не является изначальной Личностью Бога, но скорее это экспансия одного из Его достояний. Более того, разве вторая цитата не устанавливает истину о том, что форма Господа Кришны, а также другие достояния Абсолютной Истины, описанные в этом отрывке, не являются трансцендентными формами, но что это просто превращения материального мыслительного процесса? ”

На это возражение я отвечаю: “Мой дорогой друг, эти цитаты, конечно же, очень замечательны, но как выражение “чхатрино гаччханти” несет в себе двойной смысл и требует некоторого пояснения для правильного понимания, так же и эти стихи из “Шримад Бхагаватам” требуют подробного объяснения, прежде чем мы сможем правильно понять их”.

Текст 20

В связи с этим мы можем отметить слово “парам”, которое Господь Кришна использует в стихе из того же раздела “Шримад Бхагаватам” (11. 16. 37):

“Я — форма, вкус, аромат, осязание и звук. Я — ложное эго, махат-таттва, земля, вода, огонь, воздух и небо. Я — живое существо, материальная природа, гуны благости, страсти и невежества, и Я — трансцендентный Господь. Все это, а также знание об их особых признаках и твердая убежденность, проистекающая из этого знания, пребывает во Мне”.

Текст 21

Мы можем отметить, что в этом стихе слово “парам” относится к Высшей Абсолютной Истине. Поэтому Верховный Брахман считается одним из достояний Господа, которые далее были описаны как “превращения ума” (“Шримад Бхагаватам”, 11. 16. 41). Очевидно, что такое объяснение природы Брахмана не удовлетворит тех, кто знает об истинном смысле ведических писаний. Брахман — это не материальное превращение. Брахман свободен от любых материальных покрытий или внешних материальных форм, так же как обмолоченные зерна риса свободны от шелухи. Эта трансцендентная природа Брахмана объяснена в следующих утверждениях “Шримад Бхагаватам”:

“О Верховный Господь, Ты свободен от материальных покрытий”, (10. 14. 23);

“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, чья форма исполнена чистейшего трансцендентного знания”, (10. 37. 22).

Текст 22

Может показаться, что эта выдержка из Одиннадцатой Песни “Шримад Бхагаватам” говорит о том, Верховный Брахман и Господь Кришна, сын Васудевы — это достояния Всевышнего, и что эти достояния — просто материальные превращения ума. Но следует понимать, что эти утверждения (или, по крайней мере, такая их интерпретация) противоречат описанию Верховного Брахмана и Господа Кришны в других местах ведических писаний. Поэтому я говорю, что эти утверждения не совсем правильны. В Ведах есть несколько примеров таких утверждений, которые не совсем верны и к которым можно отнестись скептически. Одно из таких утверждений, сделанное Бхишмадевой, можно найти в “Шримад Бхагаватам” (1. 9. 34):

“На поле битвы [где Шри Кришна по дружбе сопровождал Арджуну] развевающиеся волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей. От напряжения Его лицо покрылось испариной. И Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой ум устремится к Шри Кришне”.

Поскольку никакое оружие не может причинить вред или пронзить трансцендентное тело Господа Кришны, то описание этой игры не следует принимать за истину, но как особую иллюзию, созданную Господом.

Текст 23

Пример утверждения, которое противоречит истине и тем не менее присутствует в “Шримад Бхагаватам”, упомянут в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 10. 77. 30), который произнес Шукадева Госвами (в связи со случаем, когда Кришна погрузился в скорбь во время битвы с Шалвой):

“О царь Парикшит, хотя Кришна погрузился в печаль, когда Шалва пытался обмануть Его, заставив поверить в то, что Его отец Васудева был убит, мы должны понимать, что в действительности Господь Кришна вовсе не был одурачен, и Он не испытывал скорби. Хотя некоторые мудрецы могут говорить, что Господь скорбел, такие утверждения не могут быть приняты как истинные”.

Текст 24

Следующее утверждение из “Сканда-пураны” подтверждает, что форма Верховной Личности Бога духовна и свободна от всех материальных недостатков:

“Господь Вишну совершенно свободен от влияния материальной энергии. Он вечный, непреходящий, неразрушимый, непобедимый и нетленный. Он является в этот мир и проводит игры вместе со Своими преданными. Он притворяется обычным человеком, и, играя эту роль, Он может предстать связанным веревками или украшенным кровоточащими ранами. Эти деяния сбивают демонов с толку, но освобожденные души видят эти игры в истинном свете. Они всегда понимают настоящую природу Господа”.

Текст 25

Когда Бхишмадева сражался с Кришной, на какое-то мгновение им овладела демоническая мысль причинить вред Кришне, и поэтому он погрузился в иллюзию, думая, что Кришна ранен. Позже Бхишмадева вспомнил это заблуждение, как человек вспоминает мучительный ночной кошмар, и он выразил это воспоминание в стихе, который был процитирован выше (“Шримад Бхагаватам”, 1. 9. 34).

Текст 26

Кто-то может спросить: “Каким это образом Господь Кришна стал настолько чистым и свободным от материальной скверны, что Он не мог быть ранен или истекать кровью? Может быть Он воспользовался каким-то удивительно очищающим веществом, или Он усердным трудом Сам избавился от всей грязи? ”

Отвечая на этот вопрос, я объясняю: “Шри Кришна вечно чист, и Ему не нужно ничего делать, чтобы очиститься. Ему не требуется какое-то очищающее средство, потому что Он полон и совершенен Сам в Себе, и поэтому все, что обладает очищающим свойством, уже присутствует в Нем. Точно так же, Ему не нужно избавляться от грязи, поскольку никакая скверна никогда не может войти в Него. Это объясняет Господь Брахма в “Шримад Бхагаватам” (10. 14. 23): “О Господь Кришна, Ты всегда свободен от всех видов материального осквернения (ниранджана)”. Таким образом можно понять, что форма Шри Кришны никогда не бывает осквернена и всегда исполнена чистого трансцендентного знания”.

Ануччхеда 59

Текст 1

Итак, мы объяснили, что Верховный Господь по природе обладает бесчисленными энергиями и достояниями. Как свет имеет особые свойства, противоположные природе тьмы, так же Личность Господа обладает множеством трансцендентных качеств, которые отличаются от качеств материи. Нами было также установлено, что Верховный Господь в высшей степени полон и совершенен, так как Он повелевает всеми энергиями. Все Его качества вечны, и Он исполнен всего трансцендентного блаженства. Поскольку Он — вместилище всех трансцендентных качеств, энергий и богатств, Его называют Верховной Личностью Бога (бхагаван). Как ладду обладает присущим ему ароматом и особыми свойствами, так же и Верховная Личность Бога обладает множеством удивительных трансцендентных качеств. Сведущие трансценденталисты принимают форму Верховной Личности Бога как высшее проявление Абсолютной Истины. Это подтверждается следующей молитвой Брахмы, с которой он обратился к Шри Кришне (“Шримад Бхагаватам”, 3. 9. 2):

“Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение — источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Твой пупок”.

Текст 2

Таким образом мы доказали, что форма Верховной Личности Бога абсолютна и совершенна во всех отношениях. Однако, чтобы еще больше утвердить этот факт, сейчас мы опишем украшения и атрибуты Господа. В “Шримад Бхагаватам” (10. 3. 9-10) Шрила Шукадева Госвами описывает, что Верховный Господь явился в этот мир вместе со Своими трансцендентными украшениями и атрибутами:

“Затем Васудева увидел младенца, чьи удивительные глаза были похожи на цветы лотоса и который держал в Своих четырех руках раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Его грудь украшал знак шриватсы, а на шее у Него висело ожерелье с камнем каустубхой. Его одежды были желтого цвета, а Его тело было подобно темной туче. На голове Его был шлем, украшенный камнем ваидурйа, а из-под шлема ниспадали длинные, роскошные волосы. Этот ребенок, украшенный браслетами, серьгами и множеством драгоценностей, выглядел очень удивительно”.

Ануччхеда 60

Текст 1

Украшения и атрибуты Господа, в известном смысле, неотличны от Его трансцендентной формы. Вишварупа объясняет это Махарадже Индре таким образом (“Шримад Бхагаватам”, 6. 8. 32-33):

“Верховная Личность Бога, живые существа, духовная и материальная энергия и все мироздание представляют собой отдельные сущности. Однако в конечном счете все эти сущности составляют высшее целое — Личность Бога. Поэтому те, кому открылось духовное знание, видят единство в многообразии. Для них украшения на теле Господа, Его имя, слава, атрибуты, воплощения, а также оружие в Его руках предстают как проявления Его могущества. Эти возвышенные души понимают, что всеведущий Господь в Своих различных ипостасях присутствует повсюду. Так пусть же Он всегда и везде хранит нас от невзгод”.

Текст 2

В этом стихе Вишварупа говорит: “Те, кому открылось духовное знание, видят единство в многообразии (аикатмйанубхаванам). Верховная Личность Бога является перед этими возвышенными душами в Своей форме, исполненной нектара трансцендентного блаженства. Точно так же (йатха), как Он милостиво (майайа) появляется перед Своими преданными в Своей трансцендентной форме, наполненной всеми удивительными энергиями, таким же образом Он открывает им Свои личные украшения (бхушана), Свое имя, славу, атрибуты, формы, а также разнообразное оружие, которое Он держит в Своих руках и которое является проявлением могущества Его энергии (шактих). Эти великие трансценденталисты непосредственно воспринимают подлинную природу Господа и Его атрибутов (сатйа-манена). Господь, который проявляет различные удивительные формы (сарваих сварупаих), находится повсюду. Пусть же Он всегда и везде хранит (пату) нас (нах) от всех невзгод”.

Текст 3

В следующих стихах из “Вишну-дхарма-пураны” приводятся молитвы, с которыми Бали Махараджа обращается к Сударшана Чакре Господа:

“Даже величайшие из йогов не могут полностью или должным образом прославить Сударшана Чакру Господа. Благодаря свету, исходящему от этой крутящейся Чакры, этот демон Бали был способен видеть всю вселенную вместе с ее тремя планетными системами — Бхур, Бхувар и Свар”.

Текст 4

Молитвы Махараджи Амбариши, которые он вознес Сударшана Чакре, записаны в Девятой Песне “Шримад Бхагаватам”, и читатель может обратиться к этим стихам за более подробным описанием. В различных местах ведических писаний такие атрибуты Верховной Личности Бога, как Сударшана Чакра, Флаг с изображением Гаруды и прочие, описаны как “беспричинные”. Это означает, что атрибуты Господа трансцендентны и не имеют материального источника, точно так же как Сам Господь не имеет источника.

Текст 5

Господь Капиладева описывает некоторые из украшений и атрибутов Господа такими словами (“Шримад Бхагаватам”, 3. 28. 28):

“Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая очень дорога Господу. Эта палица крушит демонов, вечно враждующих с Господом, и обагрена их кровью. Йог также должен сосредоточить ум на великолепной гирлянде, висящей на шее Господа, вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и на жемчужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением чистых живых существ, постоянно занятых служением Господу”.

Текст 6

Драгоценный камень каустубха описан в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (12. 11. 10):

“Нерожденный Верховный Господь носит на Своей груди Свое собственное сияние Брахмана в форме камня каустубхи”.

Текст 7

Точно так же, как Верховный Господь, желая облегчить для обусловленных душ процесс поклонения Ему, соглашается, чтобы Его считали неотличным от Вселенной, таким же образом камень каустубха считается неотличным от трансцендентной формы Личности Бога.

Текст 8

Следующая цитата из “Вишну-пураны” также подтверждает, что камень каустубха неотличен от трансцендентной формы Верховного Господа:

“Верховная Личность Бога, Господь Хари, лично появляется как камень каустубха, который чист, свободен от всей скверны этого материального мира и неподвластен гунам материальной природы”.

Ануччхеда 61

Текст 1

Духовный мир Вайкунтхалоки также неотличен от Господа, и это неоднократно описано в ведических писаниях, чтобы глупые обусловленные души могли знать о его существовании. Например, Вайкунтхалока описана в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (2. 9. 9):

“Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору Свою обитель, Вайкунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия”.

Текст 2

Поскольку при помощи обычной материальной благочестивой деятельности нельзя попасть в духовный мир Вайкунтхи, поскольку Веды объясняют, что он находится за пределами материального творения, поскольку мир Вайкунтхи славится тем, что его обитатели на падают жертвами иллюзии майи, поскольку его могут достичь только те, кто освободился от влияния трех гун материальной природы, и поскольку, входя в храм Господа Вишну — даже в этом материальном мире, человек на самом деле входит в духовный мир и, следовательно, освобождается от воздействия трех гун материальной природы, то поэтому следует понять, что духовный мир Вайкунтхи в действительности является проявлением духовной формы Личности Бога, что мир Вайкунтхи находится далеко за пределами досягаемости материальной энергии, что он вечен, что его можно достичь только при помощи преданного служения, которое затмевает так называемое счастье освобождения, и что Вайкунтхалоки исполнены вечности, знания и блаженства.

Текст 3

В следующих стихах “Шримад Бхагаватам” (11. 24. 12-14) Верховный Господь подтверждает, что обители Вайкунтхи нельзя достичь при помощи материальной деятельности:

“Райские планеты — это обитель полубогов, на Бхуварлоке живут бестелесные духи и привидения, а земные планеты предназначены для людей и прочих смертных. Мистики, которые стремятся к освобождению, возвышаются над этими тремя обителями”.

Текст 4

“Для демонов и змей, нагов, Господь Брахма создал миры, которые расположены под земными планетами. Таким образом для этих трех миров было установлено различное предназначение, соответствующее последствиям разных видов деятельности, совершаемой в трех гунах материальной природы”.

Текст 5

“При помощи мистической йоги, великих аскез и отречения от мира можно достичь чистых планет Махарлоки, Джаналоки, Таполоки и Сатьялоки. Но занимаясь преданным служением, человек достигает Моей трансцендентной обители”.

Текст 6

В этих стихах Господь говорит: “Мистики, которые, занимаясь йогой и другими видами духовных практик, стремятся к освобождению (сиддханам), возвышаются над (парам) этими тремя (тритайат) планетными системами (Бхурлокой, Бхуварлокой и Сварлокой). Таким образом для этих трех миров (трилокйам) было установлено различное предназначение, соответствующее последствиям разных видов деятельности (карманам), которой занимаются те, кто привязаны к семейной жизни. Тот, кто практикует упакурвана-брахмачарйу, достигает Махарлоки; практикуя наиштхика-брахмачарйу, человек достигает Джаналоки; живя в ашраме ванапрастхи, он достигает Таполоки; а приняв саннйасу, он достигает Сатьялоки. Таковы различные результаты, к которым может привести практика йоги”.

Текст 7

В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (3. 15. 23) подтверждается, что попасть в личную обитель Верховного Господа (мад-гатих), известную как Вайкунтхалока, можно только при помощи бхакти-йоги, или деятельности в преданном служении (такой как слушание и воспевание славы Вайкунтхи и Повелителя Вайкунтхи):

“Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают разум. Тот, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывает себе путь в темнейшие районы невежества”.

Текст 8

Еще одно описание Вайкунтхалоки можно найти в словах Господа Брахмы, который обращается к полубогам (“Шримад Бхагаватам”, 3. 15. 20):

“Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте”.

Текст 9

Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом:

“Этот стих объясняет: “Обитатели Вайкунтхи путешествуют на своих воздушных кораблях (виманаих), которые они получили, просто склоняясь к лотосным стопам Господа Хари, Верховной Личности Бога (хари-паданати-матра-дриштаих)”. Таким образом, они получили возможность путешествовать по Вайкунтхе благодаря своему преданному служению, а не при помощи какого-либо вида материальной кармической деятельности”.

Текст 10

Обитель Вайкунтхи также описана в следующем утверждении “Мундака-упанишад” (1. 2. 12):

“Когда человек, стремящийся к прогрессу в духовной жизни, изучает временные блага, которые обретаются совершением благочестивых поступков и обитанием на высших планетных системах, он понимает, что, совершая материально благочестивые поступки, нельзя достичь Верховной Личности Бога. Поэтому он теряет всякий интерес и к ведическим жертвоприношениям, и к материальной благочестивой деятельности”.

Текст 11

В следующих стихах из “Бхагавад-гиты” (18. 61-62) Господь Кришна лично подтверждает, что в духовный мир Вайкунтхи можно попасть только благодаря преданному служению Верховной Личности Бога:

“Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной из материальной энергии”.

Текст 12

“О потомок Бхараты, полностью вручи себя Ему. Его милостью ты достигнешь трансцендентного спокойствия и высшей вечной обители”.

Ануччхеда 62

Текст 1

Следующие слова Господа Шивы (“Шримад Бхагаватам”, 4. 24. 29), обращенные к Прачетам, подтверждают, что духовные планеты Вайкунтхи расположены выше материального мира:

“Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира”.

Текст 2

Шридхара Свами дает следующий комментарий на этот стих:

“В этом стихе Господь Шива говорит: “Тот, кто накопил плоды множества благочестивых деяний, оставив свое нынешнее тело, может достичь моего общества (мам эти). Однако, преданный Кришны немедленно отправляется на духовные планеты (ваишнавам падам), которые находятся за границами этого материального мира”.

В следующей цитате из “Чхандогья-упанишад” (6. 3. 32) Верховный Господь подтверждает, что Он Сам, Его имя, форма, атрибуты и обитель пребывают за пределами материи:

“Хотя обычно Мои имя и форма остаются невидимыми в этом материальном мире, сейчас Я открою их”.

В стихе из “Бхагаватам” Господь Шива продолжает: “[Господь Шива] и другие полубоги (вибудхах) достигают этих духовных планет только после уничтожения материального мира (калатйайе)”. Это подтверждается следующим утверждением “Веданта-сутры” (3. 3. 33):

“Управляющим полубогам назначены определенные сроки полномочий. Они остаются в этом материальном мире, пока не истечет срок действия их полномочий, и только после этого они могут войти в духовный мир””.

Ануччхеда 63

Текст 1

В следующих стихах “Шримад Бхагаватам” (3. 25. 37-38) Господь Капила описывает, что жители Вайкунтхалоки не падают оттуда в материальный мир:

“Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами”.

Текст 2

“Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами”.

Текст 3

В этом отрывке Господь Капиладева говорит: “Преданные, которые Моей милостью освобождаются от невежества, не желают величайших богатств и наслаждений, доступных в материальном мире (вибхутим). Они не желают восьми материальных совершенств (начиная с анима-сиддхи), обретаемых в процессе занятий мистической йогой (аишварйам аштангам ануправриттам). Они не желают такого же богатства (саршти), каким обладает Верховный Господь (бхагаватим шрийам). Хотя единственное, чего желают преданные, это обрести счастье преданного служения, тем не менее они наслаждаются (ашнувате) всеми этими благами — в этом мире, или в духовном мире Вайкунтхи (ме локе)”. Это утверждение ясно показывает сильную любовь Верховного Господа к Своим преданным.

Текст 4

Хотя преданный никогда не просит материальных богатств, Верховный Господь все равно проливает на него все благословения. Подтверждение этому можно найти в следующем описании благословений, дарованных цветочнику Судаме (“Шримад Бхагаватам”, 10. 41. 51-52):

“Когда торговец цветами получил благословение, он попросил у Господа позволения всегда оставаться Его вечным слугой, преданно служить Ему и своим служением нести благо всем живым существам. Довольный торговцем цветами, Господь Кришна не только дал ему благословение иметь все, что он пожелает, но, сверх того, Он даровал ему все материальные богатства, процветание семьи, долгую жизнь и все, что он ни пожелает в этом материальном мире”.

Текст 5

Таким образом, мы можем понять, что преданные Господа всегда остаются равнодушными к любым видам богатств. Как уже было объяснено выше, преданные не желают никакого духовного богатства, которое может быть даровано милостью Господа, а также они не желают никаких материальных богатств, даже богатств Брахмалоки, которые могут быть дарованы им иллюзорной энергией Господа, майей. И даже если преданные получают всевозможные богатства, они не пытаются наслаждаться ими или увеличивать их, ибо они считают эти богатства очень незначительными и не заслуживающими их внимания.

Текст 6

Отсутствие у преданных желаний описано в следующем утверждении “Чхандогья-упанишад” (8. 1. 6):

“Созданное благочестивыми поступками благополучное положение в этой жизни, в конце концов, будет уничтожено. То же самое произойдет и в следующей жизни. Понимая преходящую природу этих материальных благословений, а также сознавая истину о всепроникающей Сверхдуше, преданные желают только вечных благ, имеющих отношение к Личности Бога. Свободные от всяких материальных желаний, они проходят через все материальные испытания”.

Текст 7

По этому пункту кто-то может выдвинуть следующее возражение: “Разве это не так, что на Сваргалоке или на любой другой планете и объекты наслаждения, и наслаждающиеся этими объектами, в конце концов, исчезнут? Разве это не касается также преданных и их объекта наслаждения? ”

Господь Капила отвечает на это возражение таким образом (“Шримад Бхагаватам”, 3. 25. 38):

“В неподвластном изменениям (шанта-рупе) духовном мире Вайкунтхи Мои преданные никогда не лишатся (на нанкшйанти) трансцендентных богатств. Мое личное оружие (ме хетих), известное как колесо времени (анимишах), не может уничтожить (но ледхи) или поглотить их богатства”.

В следующем утверждении “Чхандогья-упанишад” (8. 15. 1) также подтверждается, что жители Вайкунтхалоки никогда не лишаются своих богатств и благоприятных условий жизни:

“Тот, кто однажды вошел в духовный мир Вайкунтхи, никогда снова не возвращается в материальный мир”.

Текст 8

То, что жители Вайкунтхалоки никогда не возвращаются в материальный мир, подтверждается в “Бхагавад-гите” (8. 16) Самим Господом Кришной:

“Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь”.

Текст 9

Шрипада Шанкарачарья также объяснил это в своей “Шри-Вишну-сахасра-нама-бхашье” (Текст 75):

“В высшей (парам) обители (айанам) отсутствует страх возвращения обратно в материальный мир. Слово, использованное в связи с этим, является бахуврихи-самасой мужского рода”.

Текст 10

На этом Господь Капиладева не заканчивает Свое прославление преданных, жителей Вайкунтхи, но продолжает, объясняя, что преданные любят только Верховного Господа. Он — единственный объект их любви. Это объяснение применимо не только к жителям Вайкунтхалоки, но также и к вечным обитателям Голоки Вриндаваны, которые также считают Господа Кришну единственным объектом своей любви.

Текст 11

Тут кто-то может спросить: “Когда живые существа освобождаются от невежества материализма, то какие виды любви к Богу они проявляют? ”

Чтобы ответить на этот вопрос, Господь Капила объясняет (3. 25. 38): “Некоторые преданные (такие, как мудрецы, описанные в “Падма-пуране”, Уттара-кханда) желают приблизиться ко Мне как к их дорогому господину, и поэтому они медитируют на Меня как на их дорогого (прийа) покровителя. Некоторые преданные (например, Четверо Кумаров и другие) желают видеть Меня как Верховный Брахман (атма), и они медитируют на Меня таким образом. Каких бы отношений любви ни желали преданные развить со Мной, они могут их обрести”.

Мы можем отметить, что в этом стихе слово “сухридах” (друг и благодетель) стоит в множественном числе. Это означает, что существует множество разных видов дружбы, и Господь согласен стать другом для Своего преданного в любом из этих видов дружеских отношений. В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (4. 12. 37) Нарада Муни описывает дружбу между Господом и Его преданными:

Текст 12

“Умиротворенные, беспристрастные, чистые душой и телом люди, владеющие искусством приносить радость всем живым существам, водят дружбу только с Господом и Его преданными, и лишь они могут без труда достичь высшего совершенства — вернуться домой, обратно к Богу”.

Ануччхеда 64

В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (12. 11. 19) Шрила Сута Госвами описывает, что Вайкунтхалока находится за пределами материального космоса, и что никто не падает с Вайкунтхи в материальный мир:

“О брахманы, царство Вайкунтхи подобно огромному зонту. Жители Вайкунтхи всегда свободны от всех видов страхов”.

Ануччхеда 65

Освободившись от влияния трех гун материальной природы, человек может войти в духовный мир Вайкунтхи. Верховный Господь подтверждает это, говоря следующее (“Шримад Бхагаватам”, 11. 25. 22):

“Те, кто покидает этот мир в гуне благости, отправляются на райские планеты. Те, кто умирает в гуне страсти, остаются в мире людей, а те, кто в момент смерти погружены в невежество, отправляются в ад. Но те, кто свободны от тисков этих трех гун материальной природы, приходят ко Мне”.

Мы можем отметить, что вместо того, чтобы сказать “они достигают Моей планеты”, Господь говорит “они достигают Меня”. Господь говорит это для того, чтобы можно было понять, что на самом деле Он неотличен от Своей трансцендентной планеты.

⇐ Предыдущая 7 8 9 10 111213 14 15 16 Следующая ⇒