Шрила Джива Госвами 3 страница

Таким образом можно понять одновременное единство и различие. Мы можем также отметить, что слово “бхава-шактайах” в этом стихе означает “совершенный по природе”. То есть, несмотря на то, что Верховный Господь никогда не соприкасается с тремя гунами материальной природы и никогда напрямую не связан с материальной природой, Он создает материальные вселенные и посредством Своих непостижимых энергий совершает в них различную деятельность”.

Текст 9

То, что Верховный Господь является повелителем непостижимых энергий, также подтверждается следующим утверждением из “Шветашватара-упанишад” (6. 8):

“Он обладает телом, похожим на тела обычных живых существ. Между Его телом и Его душой нет никакой разницы, и Он абсолютен. Все Его чувства трансцендентны, и любое из Его чувств может выполнять функции других чувств. Поэтому нет никого, более великого, чем Он, или равного Ему. Его энергии бесчисленны, и потому Его деяния совершаются автоматически, как естественное течение событий”.

Текст 10

То, что Верховный Господь является повелителем бесчисленных энергий, также подтверждается следующим утверждением из “Шветашватара-упанишад” (4. 10):

“Хотя майа ложна, или временна, ее источником является высший волшебник, Верховный Господь, который есть Махешвара, верховный повелитель”.

Текст 11

Все сущее является энергией Верховной Личности Бога и одновременно едино с Ним и отлично от Него, точно так же, как тепло неотлично от огня. Слово “бхава-шактайах” можно также объяснить как “созданный из трансцендентного тела Господа”. Поскольку энергии Господа проявлены из Его личной формы, они также одновременно едины и отличны от Него. Никто не может опровергнуть этот аргумент или доказать что-либо, отличающееся от этого утверждения. Следующие цитаты из Упанишад подтверждают, что Верховный Господь является повелителем бесчисленных энергий:

“Личность Бога обладает бесчисленными энергиями”, (“Шветашватара-упанишад”, 6. 8. );

“Личность Бога является Верховным повелителем и владыкой всего сущего”, (“Брихад-араньяка-упанишад”, 4. 4. 22).

Текст 12

В этом отрывке (из “Вишну-пураны”, процитированном в Текстах 5 и 6) Майтрея задает свой вопрос, выражая точку зрения имперсоналистов, которые считают, что Всевышний лишен качеств, и Парашара Муни отвечает, приводя стих персоналистов, в котором говорится, что Верховный Господь обладает качествами, и что разнообразие существует даже в духовном мире. Чтобы описать Всевышнего, Майтрея использовал слово “шуддхасйа” (чистый), имея в виду, что Господь — “адехасйа” (лишен тела). Он мыслил категориями безличного Всевышнего, который не имеет энергий. Описывая личностный аспект Господа, Парашара Муни использовал в своем ответе те же самые определения. В ответе Парашары термину “ниргунасйа” (не имеющий качеств), который использовал Майтрея для описания Всевышнего, соответствует слово “ачинтйа-гйана-гочарах” (непостижимый). Используя это слово, Парашара намекает Майтрее, что Верховного Господа называют “ниргуна” (не имеющий качеств) потому, что Его качества настолько величественны, что индивидуальные живые существа не могут полностью или должным образом понять их. Майтрея использовал слова “амалатманах” (безупречный) и “шуддхасйа” (чистый), поскольку считал, что Всевышний не имеет качеств, иными словами, он думал, что Всевышний чист именно потому, что не имеет качеств, подобно тому, как чист прозрачный осколок стекла или бриллиант. Но Парашара Муни описал чистоту Господа по-другому. По его мнению Всевышний обладает качествами, но в Нем нет каких-либо изъянов или несовершенств. Поэтому Верховный Господь чист. Своим ответом Парашара отверг имперсоналистскую концепцию Всевышнего, на которую сослался Майтрея, и описал Господа как личность, повелителя бесчисленных непостижимых энергий. Тепло может иногда присутствовать в воде, воздухе или других элементах, но в огне оно присутствует всегда и никогда не может быть отделено от него. Подобно тому, как тепло всегда присутствует в огне, непостижимые энергии Всевышнего не могут быть отделены от Него. Они являются неотъемлемой частью Его природы. Поскольку Господь обладает безграничными непостижимыми энергиями, Он является величайшим, и нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Это подтверждается в “Шветашватара-упанишад” (6. 8):

“Нет никого равного Верховному Господу, или более великого, чем Он”.

Текст 13

В Упанишадах и других ведических писаниях энергии Господа иногда описываются как “брахма” (величайшие). Это не означает, что энергии Господа более велики, чем Сам Господь, но это значит, что энергии Господа чрезвычайно могущественны и не подчиняются никому, кроме Самого Верховного Господа. Трансцендентные энергии Господа приводят в движение материальную природу, которая разворачивает три материальных качества, которые, в свою очередь, преобразуются в “сарга-шакти” (энергию материального творения) и другие материальные энергии. Таким образом, деятельность материальных вселенных управляется энергиями Господа, без непосредственного вмешательства Верховного Господа, который никогда не соприкасается с материальной энергией.

Текст 14

В следующем утверждении из “Чхандогья-упанишад” (3. 14. 1) также используется слово “брахма” (величайший) для описания энергий Господа:

“Весь этот материальный мир есть Брахман, величайший”.

Однако, это описание материальной энергии Господа как “величайшей” следует понимать только в относительном значении, поскольку материальная энергия Господа не является более великой, чем Сам Господь, как это уже было объяснено Майтреей Муни, который использовал слово “ниргунасйа” (Тот, кого не могут коснуться материальные качества), описывая Господа. Верховный Господь как повелитель Своей материальной энергии также описывается в следующем стихе из “Шветашватара-упанишад” (4. 10):

“Личность Бога является повелителем и владыкой этого материального мира, который представляет собой Его иллюзорную энергию, майу”.

То, что майа является подчиненной по отношению к Верховному Господу, также подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (1. 7. 4):

“Иллюзорная энергия, майа, принимает прибежище Верховного Господа и полностью находится в Его власти”.

Таким образом, Господь превосходит Свою иллюзорную энергию, майу, даже несмотря на то, что иногда эта энергия описывается как “брахма” (величайшая). Поскольку энергии Господа (известные как “брахма”) подчиняются Ему, Он поручает им исполнять различные обязанности, связанные с деятельностью материального мира. Это они соприкасаются с материальной энергией, но не Сам Господь.

Текст 15

То, что Верховный Господь превосходит Свои энергии (“брахма”), также подтверждается следующей цитатой из “Бхагавад-гиты” (13. 13), где Сам Господь говорит:

“Теперь Я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечного. Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит за пределами причин и следствий этого материального мира”.

Текст 16

Высшая Истина обладает бесчисленными непостижимыми энергиями, которые можно разделить на четыре общих категории: 1) Его внутренняя энергия, 2) вторичные энергии, проявляющиеся из Его внутренней энергии, 3) индивидуальные живые существа (дживы) и 4) непроявленное состояние гун материальной природы (прадхана). Как солнце, оставаясь в одном месте, повсюду распространяет свою энергию в виде солнечного света, так же и Верховный Господь остается в одном месте, хотя Его разнообразные энергии присутствуют повсюду.

Текст 17

Это описано в следующем утверждении из “Вишну-пураны” (1. 22. 54):

“Как свет огня, находящегося в одном месте, распространяется повсюду, так же энергии Верховного Господа, Парабрахмана, распространяются по всей этой вселенной”.

Текст 18

Это также подтверждается в следующем стихе, который можно найти в “Катха-упанишад” (2. 2. 15) и в “Шветашватара-упанишад” (6. 14):

“Все это космическое творение является сиянием, проявленным из Верховной Личности Бога”.

Текст 19

Кто-то может возразить, что это является противоречием — говорить, что Всевышний остается в одном месте и в то же время присутствует повсюду. Это возражение не имеет под собой основания, поскольку Господь обладает всеми непостижимыми энергиями, с помощью которых Он может делать все, что угодно. Таким образом, Он может быть одновременно локализованным и вездесущим. Энергии Господа разделены на следующие три категории: 1) антаранга-шакти, внутренняя энергия, которая присутствует в духовном мире Вайкунтхи, 2) татастха-шакти, пограничная энергия, или индивидуальные духовные души, которые подобны искрам Высшего Целого, и 3) бахиранга-шакти, внешняя энергия, известная как майа, или инертная материя, непроявленное состояние (прадхана) гун природы. Эти три энергии описаны в следующих стихах из “Вишну-пураны” (6. 7. 61, 63):

Текст 20

“По своей природе энергия Кришны духовна, и энергия, известная как живые существа, также духовна. Однако, есть другая энергия, иллюзия, состоящая из кармической деятельности. Это третья энергия Господа”.

Текст 21

“Это живое существо, покрытое невежеством, пребывает в материальном мире в различных формах жизни”.

Текст 22

В этом стихе (6. 7. 61) слова “авидйа-карма” означают “энергию, которая вводит в заблуждение”, а слово “самгйа” (известный как) определяет эту энергию как иллюзорную энергию, майу. Хотя майа является внешней энергией и низшей по отношению к пограничной энергии, или индивидуальным живым существам, несмотря на это внешняя энергия обладает силой покрывать и вводить в заблуждение пограничную энергию. Это объясняется в следующем стихе, где слово “таратамйена” описывает способность внешней энергии помещать индивидуальные души в материальные тела различного уровня, начиная с тела полубога Брахмы и вплоть до ничтожных тел растений и прочих неподвижных созданий. Это могущество внешней энергии, подчиняющее пограничную энергию, описано в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (1. 7. 5):

“Индивидуальные живые существа (дживы) помещены в иллюзию внешней энергией, майей”.

Текст 23

В этом стихе (1. 7. 5) слово “йайа” относится к непостижимой иллюзорной энергии Господа, майе, благодаря влиянию которой непроявленные гуны материальной природы (прадхана) пребывают в инертном, бессознательном и постоянно меняющемся состоянии. Далее в этой книге мы покажем, каким образом прадхана проявляется из внешней энергии, майи. Три энергии — антаранга, татастха и бахиранга — во многих отношениях сходны друг с другом, но не во всех. Каждая имеет свои отличительные признаки, и каждая имеет некоторые недостатки, которые отсутствуют в других энергиях.

Ануччхеда 17

Текст 1

Верховный Господь является повелителем всех духовных и материальных энергий. Даже Хираньякашипу подтверждает это, произнося следующие слова (“Шримад Бхагаватам”, 7. 3. 34):

“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Всевышним, который обладает внешней и внутренней энергиями”.

Верховный Господь обладает духовной природой, и Он является убежищем бесчисленных духовных энергий (индивидуальных живых существ). Он подобен солнцу, состоящему по своей природе из света и дающему прибежище бесчисленным лучам света, которые обладают той же природой, что и само солнце. Пограничная духовная энергия, известная как джива-шакти, или индивидуальные живые существа, будет объяснена в следующем трактате, который будет называться “Параматма-сандарбха”.

Текст 2

В следующем утверждении из “Вишну-пураны” (1. 19. 76-77) описана антаранга-шакти (внутренняя энергия), противопоставляемая бахиранга-шакти (внешней, материальной энергии):

“О Верховный Господь, о повелитель полубогов, о Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех живых существ, я в глубоком почтении склоняюсь перед Твоей низшей материальной энергией, которая обладает вечной природой, и в которой покоятся три гуны материальной природы.

О Господь, я также в глубоком почтении склоняюсь перед Твоей внутренней, духовной энергией, в которой нет материальных качеств, и которую нельзя познать с помощью материального ума или материальных слов, но только лишь благодаря наставлениям возвышенных трансценденталистов”.

Мы можем отметить, что Господь обладает бесчисленными духовными энергиями. Это подтверждается в следующем утверждении из “Шветашватара-упанишад” (6. 8):

“Верховный Господь является повелителем разнообразных высших духовных энергий”.

Ануччхеда 18

Текст 1

В следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (2. 9. 34) Верховный Господь так описывает внешнюю, материальную энергию, бахиранга-шакти:

“О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной — нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме”.

Текст 2

В первой части этого стиха Господь говорит:

“О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной — нереально”.

Текст 3

В этом стихе слово “атманах” означает “Моя, Верховного Господа”, а слово “майа” относится к двум энергиям Господа: бахиранга-шакти, материальной энергии майе, и татастха-шакти, индивидуальным душам. Истолкованное в связи с индивидуальными душами, слово “абхаса” означает “сияние”. Другими словами, индивидуальные души подобны частицам света, исходящим из высшего солнца Личности Бога.

Если же допустить, что слово “майа” означает здесь бахиранга-шакти, тогда слово “абхаса” может быть истолковано как “иллюзия”. Иллюзорная энергия представляет огромное разнообразие постоянно меняющихся форм, созданных из мертвой материи. Она вводит в заблуждение обусловленные души, представляя их взору бесконечное количество временных и постоянно изменяющихся форм, сделанных из инертной и не обладающей сознанием материальной энергии, или трех гун материальной природы (благости, страсти и невежества). В “Шримад Бхагаватам” (2. 10. 7 — абхасаш ча ниродхаш ча) слово “абхаса” использовано для описания материального космоса. Слово “абхаса” также описано в стихе из “Вишну-пураны”, 1. 22. 54 (процитированном в Ануччхеде 16, Текст 17).

Текст 4

Энергии Господа также описаны в следующем утверждении, которые сделали мудрецы, изучавшие Аюр-веду:

“Верховный Господь, чьи желания исполняются автоматически, является изначальным творцом материальных вселенных. Его форма вечна и исполнена трансцендентного знания, а Его вечная трансцендентная энергия исходит из Него подобно частицам света, излучаемым солнцем. Как актер, меняющий свою внешность перед выходом на сцену, Верховный Господь предстает в форме Сверхдуши, когда Он входит в царство материи. Он приводит в возбужденное состояние неподвижную материальную энергию и таким образом становится причиной начала сотворения материальных вселенных”.

Текст 5

В первой части стиха, где “майа” Господа описана как “абхаса”, слово “абхаса” может быть истолковано двумя различными способами в соответствии с двумя объяснениями слова “майа” (которое может означать как индивидуальные души, так и внешнюю материальную энергию). Во второй части стиха, где “абхаса” описана как отражение в “тамах” (во тьме), нет необходимости объяснять слово “тамах” двумя способами, чтобы привести его в соответствие с двумя объяснениями слов “майа” и “абхаса”. Единственное значение слова — “тьма” — естественным образом подходит к двум возможным объяснениям этого стиха.

Текст 6

Тьма (тамах) материальной вселенной описана как созданная тенью Господа. Это описывается в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (3. 20. 18), в котором Майтрея Муни говорит Видуре:

“Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха”.

Текст 7

В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (10. 14. 11), где Господь Брахма обращается к Кришне, также приводится сравнение материального мира с тьмой (тамах):

“Где я нахожусь, крошечное создание с телом, равным семи моим собственным локтям? Я заточен во вселенной, созданной из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли. А какова Твоя слава? Бесчисленные вселенные выходят из пор Твоего тела подобно частицам пыли, проникающим сквозь приоткрытое окно”.

Текст 8

Этот стих (3. 20. 18, процитированный в Тексте 6) объясняет, что Брахма, используя в качестве инструмента энергию тени (чхайа-шакти), проявил “авидйу” во время сотворения материальной вселенной. Слово “авидйа” здесь можно отнести как к различным видам обусловленных душ (джива-майа), так и к различным проявлениям гун природы (гуна-майа).

Текст 9

Разница между авидйа-шакти (энергией невежества) и видйа-шакти (энергией знания) описана в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (11. 11. 3), где Господь Кришна говорит:

“О Уддхава, как знание, так и невежество, будучи продуктом майи, являются экспансиями Моей энергии. И знание и невежество не имеют начала и неизменно даруют освобождение и рабство воплощенным живым существам”.

Текст 10

Энергия знания описана в следующих стихах из “Падма-пураны” (Уттара-кханда, 73. 230-231), упомянутых Господом Кришной в разговоре с Сатьябхамой, касающемся “Карттика-махатмьи”, в которой полубоги обращаются с молитвами к Майе:

“Когда полубоги вознесли таким образом свои молитвы, они увидели, как часть неба засияла ослепительным светом. Из этой сияющей части неба они услышали обращенные к ним слова богини Сарасвати: “Я появляюсь в этом материальном мире тремя способами, в соответствии с тремя гунами — благостью, страстью и невежеством””.

Текст 11

Энергия невежества (авидйа-шакти) описана в следующем утверждении из “Падма-пураны”, Уттара-кханда (91. 51), где Верховный Господь говорит Брахме:

“Густая тьма энергии невежества в этом материальном мире неизмерима и неисчерпаема”.

Ануччхеда 19

Текст 1

Внутренняя духовная энергия (антаранга-шакти), без чьей помощи индивидуальное живое существо не способно что-либо сделать, описана в следующих двух стихах из “Шримад Бхагаватам” (6. 16. 23-24), в которых Нарада Муни говорит Махарадже Читракету:

Текст 2

“Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и распространяется повсюду подобно небу. Хотя Он не соприкасается ни с чем материальным, Он существует внутри и вне всего. Но несмотря на это, ум, разум, чувства и жизненная сила не могут ни прикоснуться к Нему, ни познать Его. Преисполненный почтения, я склоняюсь перед Ним”.

Текст 3

“Если железный прут раскалить докрасна, он будет жечь, как сам огонь. Точно так же тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, даже будучи инертной материей, тотчас приходят в движение, едва Верховная Личность Бога наделит их крупицей сознания. Как железо, не раскаленное огнем, не способно жечь, так и материальные чувства не станут действовать, не разбуженные Верховным Брахманом”.

Текст 4

Шридхара Свами так комментирует эти стихи:

“В первом стихе (6. 16. 23) Нарада говорит: “Верховный Брахман (йат) исходит из Верховной Личности Бога и распространяется повсюду подобно небу (витатам вйомават). Но несмотря на это, жизненная сила (асавах), пользуясь крийа-шакти, не может прикоснуться к Нему (на спришанти), так же как ум, разум и чувства не могут познать Его (на видух) с помощью гйана-шакти. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним (нато ‘сми)”. Причина, по которой ум, разум, чувства и жизненная сила не могут постичь Верховный Брахман, объясняется в следующем стихе (6. 16. 24), где Нарада говорит: “Тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, будучи всего лишь мертвой материей, могут выполнять свою деятельность (кармасу) только тогда, когда Верховная Личность Бога наделяет их крупицей сознания (ами йад-амша-виддхах)”. Без вмешательства Верховного Господа они не могут действовать ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сна, ни в состоянии глубокого сна, ни в бессознательном состоянии, ни в любом другом состоянии бытия. Чтобы объяснить зависимость чувств от Верховной Личности Бога, Нарада приводит такой пример: “Как железо не может жечь, пока не нагреется в огне (апратаптам лаухам), так же материальные чувства не могут действовать, не будучи уполномоченными Верховным Брахманом”. Раскаленный докрасна железный прут получает свою воспламеняющую силу от огня, и хотя он способен сжечь множество объектов, он не может сжечь сам огонь. Таким же образом, поскольку материальное тело, чувства, жизненная сила, ум и разум живых существ получают свою способность действовать (крийа-шакти) и познавать (гйана-шакти) от Верховной Личности Бога, хотя они могут соприкасаться с множеством объектов и познавать их, тем не менее, они не способны коснуться или познать Верховную Личность Бога, источник всего их могущества”.

Текст 5

То, что чувства в своем могуществе зависимы от Верховной Личности Бога, подтверждает даже Шанкарачарья, глава имперсоналистов, который, опровергая философию санкхйи, сказал (“Шарирака-бхашья”, 1. 1. 5):

“Материальные глаза имеют способность видеть, потому что получили ее от Всевышнего. Как железный прут или подобный ему предмет, будучи помещенным в огонь, обретает способность жечь, так же и чувства обретают способность действовать благодаря Всевышнему. Всеведущая Высшая Истина является изначальной причиной всего материального творения”.

Текст 6

То, что чувства зависимы от Верховной Личности Бога, также подтверждается следующими утверждениями из Упанишад:

“Благодаря появлению Верховной Личности Бога проявляется множество различных планет. До тех пор, пока сначала не появится Верховный Господь, они не могут проявиться”, (“Катха-упанишад” (2. 2. 15), “Мундака-упанишад” (2. 2. 10) и “Шветашватара-упанишад” (6. 14));

“Откуда живое существо может получить силу сделать что-либо или даже просто оставаться живым, пока излучающая необычайное блаженство Личность Бога не появится на небосводе его сердца? ”, (“Тайттария-упанишад”, 2. 7. 1);

“Верховная Личность Бога дарует глазам живого существа способность видеть, а его ушам — способность слышать”, (“Брихад-араньяка-упанишад”, 4. 4. 18).

Текст 7

В заключительной части своего комментария к этому стиху (“Шримад Бхагаватам”, 6. 16. 24) Шридхара Свами говорит:

“Тогда кто-то может сказать: “Хорошо, чувства не могут действовать независимо, только индивидуальное живое существо может наблюдать и познавать то, что ощущают чувства”. На это я отвечаю: “Нет, нет, во всех состояниях бытия — будь то бодрствование, сновидения или глубокий сон — индивидуальное живое существо зависит от Всевышнего. Без милости Верховной Личности Бога индивидуальное живое существо не может видеть или воспринимать что-либо иначе, как с помощью одного из чувств Господа (на драштрападешам эти)”. Это подтверждает и “Брихад-араньяка-упанишад”, (3. 7. 23): “Без милости Верховной Личности Бога никто не может увидеть что-либо”.

Слова “на драштрападешам эти” можно также истолковать по-другому: “Хотя чувства индивидуального живого существа могут воспринимать различные объекты, в обычных условиях они не могут ощутить Верховного Господа, который является источником их силы””.

Текст 8

То, что Верховная Личность Бога является источником всего чувственного восприятия, подтверждается следующей цитатой из “Шримад Бхагаватам” (2. 10. 9):

“Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего”.

Текст 9

В различных местах шрути-шастры также есть подтверждения тому, что индивидуальные живые существа (дживы) никогда не могут стать независимыми от Верховной Личности Бога. Это Он является изначальным наблюдателем всего сущего, и без Его милости никто ничего не может увидеть. Таким образом следует понимать эти два стиха (6. 16. 23-24).

Ануччхеда 20

Текст 1

То, что чувства обусловленных душ не могут воспринять Верховного Господа, который является источником их способности воспринимать окружающее, подтверждается следующей цитатой из “Шримад Бхагаватам” (6. 4. 25), где Махараджа Дакша говорит:

“Будучи всего лишь материей, тело, жизненный воздух, внешние и внутренние чувства, пять грубых элементов, а также тонкие объекты чувств [форма, вкус, запах, звук и прикосновение] не ведают своей собственной природы, природы других чувств и их повелителей. Однако, живое существо, благодаря своей духовной природе, способно познать свое тело, потоки жизненного воздуха, чувства, элементы и объекты чувств, а также три качества, лежащие в основе всего этого. Тем не менее, несмотря на все свои познания, оно не в силах лицезреть Верховное Существо, всеведущее и безграничное, которому я поклоняюсь”.

Текст 2

В этом стихе слово “дехо” означает “тело”, “асавах” — “жизненный воздух”, “акшах” — “чувства”, “манавах” — “ум”, “бхута-матрам” — “совокупность грубых и тонких элементов”, “атманам” — “самих себя”, “анйам” — “другие области восприятия”. Грубые и тонкие элементы не могут познать полубогов, которые находятся выше (парам) них. Тело, жизненный воздух и чувства не знают (на видух) ни о своем существовании, ни о чьем-либо еще. “Пуман” означает “живое существо”, “сарвам” — “самих себя и все, что существует помимо них”. “Все, что существует помимо них” (парам) — это материальное тело и все, что связано с этим телом, а также управляющие полубоги. Это то, что знает (веда) живое существо. Слово “гунамш ча” означает “гуна благости и остальные материальные гуны, являющиеся корнем, из которого берут начало материальные тела и прочие материальные предметы и объекты”. Но хотя живое существо знает все это (тат-гйах), тем не менее, ему ничего не известно (на веда) о том, кого называют сарва-гйа. Слово “сарва-гйа” означает здесь “Тот, кто знает живые существа, а также все остальное”. Слово “анантам” объясняется в следующем утверждении из “Шримад Бхагаватам” (1. 18. 19):

“Верховный Господь, чье могущество не знает границ и чьи качества трансцендентны, зовется анантой (Безграничным)”.

Затем Махараджа Дакша говорит: “Я поклоняюсь (иде) безгранично могущественному Верховному Господу”.

Текст 3

В отношении утверждения о том, что индивидуальное живое существо неспособно видеть Всевышнего, “Брихад-араньяка-упанишад” (4. 5. 15) говорит:

“Там (в материальном мире двойственности) индивидуальное живое существо видит Всевышнего отличным от себя”.

Эти слова описывают то, каким образом индивидуальная душа видит себя отличной от Всевышнего. Далее в “Брихад-араньяка-упанишад” говорится:

“Когда живое существо видит, что все сущее — это Высшая Душа, то каким образом и что оно может увидеть? В таком случае живое существо не видит Высшую Душу как наблюдателя, но скорее оно видит, что все сущее наблюдает Высшую Душу; то, что живое существо видит вокруг себя, неотлично от него самого”.

Затем “Брихад-араньяка-упанишад” говорит: “Каким образом можно познать того, кто обладает всем знанием? ”

Смысл этих цитат таков. Слово “йатра” означает “в иллюзорной энергии, майе, где проявляется двойственность”. Из-за влияния непостижимой энергии, которая называется майа, а также из-за воздействия преходящего мира материи, то, что не является различным, воспринимается как различное. Из-за этого влияния индивидуальное живое существо рождается снова и снова, как если бы оно было независимым и отделенным. Таким образом, “отделенное” (итарах) живое существо видит других также “отделенными” (итарам). Оно способно видеть других отделенными, поскольку и орган зрения, и объект зрения подходят для этого. В этом суть.

Следующее слово “йатра” означает “в Его личной энергии”. Индивидуальная душа, или джива, сравнивается здесь с частицей света, а Высшая Душа, описанная как “атма”, сравнивается с планетой солнце. Слова “сарвам абхут” означают, что все сущее проявлено при помощи личной энергии Господа. Все существует с незапамятных времен. Это не так, что все появляется в какой-то определенный момент времени. Что (кам) и с помощью какого отдельного (итарена) метода (кена) отделенное (итарах) живое существо (джива) может видеть? При помощи любого подобного метода оно ничего не может видеть. В этом смысл. С помощью своей собственной силы отдельные лучи света не могут обнаружить великолепие, которое проявляет солнце, так же как отдельные искры не могут сжечь огонь. Таков смысл. С помощью какого особого метода можно постичь всеведущую (вигйатарам), безграничную и всемогущую Высшую Душу? Нет такого метода, чтобы постичь Всевышнего. Такова суть. Когда проявляется гйана-шакти, то крийа-шакти и иччха-шакти также видны.

Стих, процитированный в Тексте 1, произнес Махараджа Дакша, обращаясь к Верховной Личности Бога.

Ануччхеда 21

Различные энергии Верховного Господа всегда находятся под Его полным контролем. Это подтверждается в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (7. 9. 22), где Прахлада Махараджа говорит Господу Нрисимхадеву:

“О мой Господь, о верховный владыка, Ты сотворил этот мир из шестнадцати компонентов, но Сам Ты трансцендентен к их материальным качествам. Другими словами, Ты полностью распоряжаешься материальными качествами, и они не имеют над Тобой никакой власти. Следовательно, элемент времени также является Твоим представителем. О мой Господь, о Всевышний, никто не может победить Тебя. Что же касается меня, то, раздавленный колесом времени, я полностью предаюсь Тебе. Поэтому, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Твоих лотосных стоп”.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒