Оглавление 16 страница

И в этом большая ошибка многих институтов и кружков «Каббалы», представляющих своим посетителям духовное, духовные силы якобы облачающимися в человеческое тело, ввиду чего каждое физическое (! ) движение человека приобретает духовную суть и становится духовным, что в корне ошибочно, и именно это являлось главной причиной сокрытия Каббалы от масс в прошлом, потому как знали каббалисты, что массы не смогут понять абстрактное, оторванное от физического образа.

Но в последние века и особенно в последние годы все человечество явно приближается к возможности чисто духовного восприятия сил и объектов и внутренне готово оторваться от физических образов, столь популярных, кстати, во всех других религиях. По мере внутренней подготовки мира массы все шире могут входить в изучение Каббалы.

Вообще четко осознать правильное соотношение духовного и материального в состоянии только поднявшийся выше нашего мира. В духовном ничего не пропадает, все остается, только на прошедшую форму накладывается новая картина. Это подобно тому, как говорят некоторые, побывавшие в параллельных мирах: человек, вдруг сделав шаг в сторону, ощутил себя в прошлом веке. Причем вокруг него все, как было в то время: жизнь идет, только параллельно нашему времени, нашей действительности.

Не касаясь материальных образов, мы же из этого можем себе представить вечность духовных объектов и действий: нет понятия времени, все, что было, раскрылось относительно творений, существует постоянно. Каждое состояние продолжает существовать как бы зафиксированным на киноленту, а наблюдатель, двигаясь вдоль ленты, видит проходящую во времени картину мира.

Но это только относительно него! На самом же деле нет ни движения, ни времени: мы можем выйти из нашего ощущения и ощутить прошлый век, как в кино, и пожить в нем, можем путешествовать во времени как угодно, все зависит только от того, в какие координаты мы переместимся. Так вот, по этому примеру мы можем понять, как человек может, не двигаясь с места, путешествовать в духовных мирах: все зависит от того, какую картину перед ним открывает ему Творец.

Через ту или иную определенную сфиру на человека воздействует свет и дает этим человеку определенные духовные свойства, в соответствии с которыми человек может «видеть» соответствующую духовную картину.

Поэтому и говорится, что нет никакого места, нет потустороннего мира: «олам аба» тут же с нами, только ощутить его может тот, у кого есть соответствующие келим, а получить их можно только от той духовной ступени, на которой человек находится.

Теперь сможем понять, что значит выполнять волю Творца: поскольку сам свет — это Творец, то в мере его свечения человеку человек становится исполнителем желаний света. И это означает выполнять заповеди Творца, ощущать на себе, какие желания человека уже становятся такими же, как желания Творца, а какие еще действуют самостоятельно, самовольно, потому что нет на них еще определенного свечения, которое бы их исправило и изменило так, чтобы стали эти желания такими же, как и желания Творца, вплоть до того, «ше коль ацмотав томарна», что все желания, все тело человека становится кли Творца, становится полностью проводником желаний Создателя и человек ощущает на себе, как все его органы, каждая клеточка его тела сливается в гармонии с желанием Творца, и этот резонанс и есть самое восхитительное ощущение слияния человека с Творцом.

Тогда имеет смысл выполнять мицвот: желать того же, чего и желает Творец, потому что в духовном выполнение — это желание, а не физическое действие. А в подобные Творцу желания человек получает свет слияния с Творцом, называемый Тора. Отсюда нам уже понятно, что значит «лекаем Тора у мицвот» — выполнять Тору и заповеди.

Человек всегда является следствием излучения на него света определенной духовной ступени: если этот свет микроскопически мал, то человек не ощущает его вообще, не ощущает источника света, наличия Творца в своем мире. Если свет светит больше, то человек начинает тянуться к чему-то, еще не осознавая, к чему его тянет, а просто ощущает жажду чего-то. Если света больше, человек уже примерно может сказать, что его тянет к духовному, но что такое духовное, он еще не осознает, но что источник его притяжения находится в духовном, он уже понимает.

Это понимание дает ему свет, его интенсивность. И так далее — вплоть до того, что человек начинает понимать, что вся его суть, его «я» является следствием получаемого количества света, что только от количества получаемого света зависят его желания, его поступки, его будущее, его «я», и потому только тогда он начинает просить, без слов, а своим внутренним желанием свет, Творца помочь ему измениться, изменить его, его желания. И эта просьба и есть молитва.

То есть молитва — тоже есть следствие предыдущего влияния света, но как же действовать тогда человеку, который еще не получил такую порцию света, которая бы приподняла его над ничтожными желаниями и дала новые, духовные? Для этого и написали каббалисты книги по Каббале даже для еще не постигших духовные миры, чтобы при чтении текстов и даже не понимая, что читает, человек возбудил этим на себя внешнее действие света, так называемый ор макиф.

И это внешнее свечение очистило бы немного его желания — до такой степени, что начал бы получать от него и ощущения внутрь, т. е. почувствовал бы действие этого ор макиф сам, явственно, хотя еще и не понимая точно, что это за духовное вдохновение и силы он получает, а затем все более явственно, то получая свет, то ощущая, как без него он сразу же падает духовно в своих желаниях, человек все более осознает, насколько он зависит от действия света на него, что только Творец может спасти его из ничтожной суеты жизни. И это дает ему уже осознание:

1) наличия Творца;

2) зависимости от Творца-света;

3) ощущения разности желаний, состояний, ступеней своего и света (вследствие подъемов и падений), которые и являются необходимыми и достаточными условиями молитвы.

Мы и раньше уже говорили, что любое кли состоит из скелета — четырехбуквенного имени Творца — и света, его наполняющего, причем скелет кли один и тот же как в самом высшем кли самого высшего мира, так и у самого низшего духовного кли, а отличие только в наполняющем его свете, только в этом вся разница между келим, между духовными состояниями человека.

Так вот, есть и в каждом из нас скелет нашего духовного кли, и только от света, его наполняющего, зависит, на каком духовном уровне мы будем находиться. Каждый наш духовный подъем есть следствие свечения света с более высокой ступени.

Поэтому «коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» (чем больше человек, тем большие у него желания). Большое кли — это большие желания с силой противодействия им (масах), но вначале надо, чтобы появились желания, а потом масах на них. Поэтому каббалист на пути приближения к духовному проходит настоящее чистилище: вдруг появившиеся желания бросают его из одного конца стремлений к другим.

То хочет он только духовных возвышений, то только плотских наслаждений, то почести или власти, то быть праведником и жить в отказе от всего, кроме самого необходимого. Как уже не раз говорилось, наслаждение не существует вне кли, и только величина кли определяет величину наслаждения, как, например, голод определяет величину наслаждения от еды.

Поэтому, как только свыше начинают увеличивать кли человека, он начинает ощущать такие затаенные наслаждения в прошлых, уже потерявших привлекательность объектах нашего мира, что сам себе удивляется, как это вдруг, он ведь уже разочаровался в них, а тут вновь светят ему от этих объектов необычайные предвкушения наслаждений.

И это только от увеличения его кли. Поэтому не может каббалист выйти в духовный мир, прежде чем пройдет, прочувствует на себе все желания нашего мира для того, чтобы все их поднять в себе и исправить путем включения в свои желания (иткалелут).

Если бы человек спросил у коровы, стейк из которой он с большим аппетитом съедает, чувствует ли она наслаждение от своего мяса, как он, — ведь она состоит из сотни таких стейков, — она бы не поняла, о чем речь, потому что все зависит от кли. Человек наслаждается от коровы своим кли, а теленок, поглощая ее молоко, — своим кли.

Все отличие между нашим состоянием (миром) и духовными состояниями (мирами) в том, что объекты нашего мира и человек находятся под властью желания получать наслаждение, это наша природа, и поэтому мы не ощущаем духовные силы, миры, Творца. Объекты духовных миров или человек, постигший духовную природу, желают в той или иной мере отдавать, услаждать, и мера их желания отдавать определяет нахождение их на ступенях духовной лестницы, меру ощущения Творца, где нулевая отметка — это наш мир, а самая высшая ступень — это Творец, Его свойства.

Начиная от мира А”К и до нашего мира желание отдавать (леашпиа) или масах (сила сопротивления эгоизму, самонаслаждению) постепенно уменьшается: от своего максимального «4» в Гальгальта (может использовать желание насладиться ради Творца, для отдачи) до «0» в мире Асия (уже не может использовать желание насладиться ради отдачи, но, не получая, может отдавать). В духовных мирах кли имеет свойства (силы), чтобы:

1) Получать для отдачи (лекабэль аль минат леашпиа), даже может получать наслаждения, наслаждаться, потому что этим доставляет наслаждение Творцу. Такое состояние кли имеет с масахом авиют 4, 3, 2, 1.

2) Отдавать для отдачи (леашпиа аль минат леашпиа) — уже не в состоянии получать наслаждение ради Творца, но не получать наслаждение, а желать услаждать Творца, как и Он ее — это кли еще в состоянии. Такое состояние кли имеет с масах 0.

В нашем мире властвует стадия 4, желание самонасладиться, называемая телом человека (Каббала занимается рассмотрением желаний=кли и поэтому, естественно, не говорит о нашем физиологическом теле), кли лишено масаха и потому имеет только эгоистические свойства: отдавать для получения (леашпиа аль минат лекабэль) — вежливая форма эгоизма, получать для получения (лекабэль аль минат лекабэль) — прямая форма эгоизма.

Поэтому кли в нашем мире, имея законченную эгоистическую форму, считается годной для начала духовного возвышения. Такое кли автоматически, немедленно желает того, в чем видит наслаждение, и отдаляется от страданий.

Свет в таком эгоистическом кли настолько мал, что называется только светом жизни, оживляющим наше физиологическое тело, и настолько отдален от своего источника, что человек не ощущает Творца и только может верить, что Творец существует и создал его. И потому такое состояние кли называется самостоятельным, потому что чувствует только себя. И только если начинает верить, что существует Творец и есть связь Источника с человеком, может начать поиски связи с Творцом.

В человеке есть две силы: получение или отдача. На каждую из них возможны два намерения: наполнить свои желания или наполнить посторонние желания. Отсюда их сочетанием получаем четыре возможные комбинации сочетания желания и намерения:

1) Получать для самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль).

2) Получать для услаждения (лекабэль аль минат леашпиа). В Торе дается пример: женщина становится женой после получения подарка от жениха. И если его принимает, посвящается жениху. Но если жених уважаемая личность, то сказано в Торе, что если невеста дает ему подарок и он принимает, то считается, будто дал ей, и тогда она становится ему женой. Потому что, принимая от нее подарок, если он великая личность, как бы не получает, а дает ей этим большое наслаждение, и это наслаждение равносильно получению подарка от него. Видим, что хотя в действительности он получает, но, поскольку намерение было усладить этим невесту, благодаря этому становится жених дающим, а не получающим. Намерение изменило направление действия.

3) Отдавать для услаждения (машпиа аль минат леашпиа).

4) Отдавать для самонаслаждения (леашпиа аль минат лекабэль), отдать, чтобы получить желаемое. Из того же примера видим, что, несмотря на то что невеста дает жениху, потому как ее желание — получить вместо этого положение жены, считается ее действие не отдачей, а получением, потому как все измеряется намерением, а не физическим действием — явлением. В итоге все измеряется намерением в наслаждении.

Отсюда можно понять названия «Тора открытая» и «Тора тайная» (скрытая): открытым называется действие, потому как явно нам, и поэтому открытая Тора учит выполнению действий. Скрытая или тайная Тора учит правильному намерению и называется скрытой, потому что не может человек знать намерения исполнителя. Ведь человек может отдавать, но при этом его намерения — получить за это почести, и наоборот, может получать с намерением оказать помощь или любезность. Поэтому намерение всегда тайно, и этому учит Каббала.

Свет в человеке нашего мира называется нэфеш, потому как кли, его раскрывающее из общего света, не имеет собственного движения. Поэтому кли называется неживым по примеру неживой природы, которая не имеет своего движения, а только может быть приведена в движение внешней силой, так и человек в своем начальном духовном состоянии не имеет своего духовного движения и только под воздействием извне может начать двигаться.

Поэтому как только под воздействием окружающего света, скрыто светящего изучающему Каббалу, эгоизм начинает осознавать, что желание насладиться причиняет ему страдания, он немедленно ограничивает себя от получения наслаждения, и это называется «осознание зла» — осознание, что эгоизм зло! Кли в нашем мире считается законченным, потому что никакое кли до него не имело окончательного отрыва от Творца, но пребывало под Его воздействием.

Ни в одном кли, от парцуфа Гальгальта и до последнего кли малхут мира Асия, не соблюдалось правило: «Распространение света и его исчезновение создает кли годным к его роли», потому что до нашего мира кли находится в связи со светом: даже если свет и исходит из кли, оно ощущает его снаружи, т. е. ощущает связь с ним, потому как не желает получить для себя, имеет подобие свойств и поэтому находится в связи со светом.

Ор пними, заполнив кли, передал ему вместе с наслаждением и свои свойства, вынудив кли исторгнуть его из себя и сделать Ц”А, а когда кли решило получать только ради Творца, ор макиф начал парцуф за парцуфом утоньшать масах и т. д., через швира свет довел кли до состояния, когда оно не имеет вообще масах и, более того, находится в состоянии, когда вообще не ощущает свет-Творца, не имеет никакой связи со светом, но в результате предыдущей связи света и кли в кли остались нецуцим-решимот и соответствующий ей ор макиф, и с их помощью кли начинает подниматься из «нашего мира», самого удаленного состояния, навстречу Творцу.

Все предыдущие этому состояния кли, весь его путь нисхождения сверху вниз были этапами его развития (внутриутробного), и, только достигнув состояния полной оторванности от света-Творца, кли достигает необходимого условия назваться кли, потому как полностью противоположно и оторвано, не ощущает Творца, не понимает и не в состоянии понять, что может быть абсолютный альтруизм, желание безвозмездной отдачи, не может ощущать объективно другого, его боль и чувства, ощущает только себя и может только слышать о существовании другой природы и Творца, но не в состоянии понять альтруизм и его необходимость для своего же блага.

Вся природа эгоистического кли — «мое — мое и твое — мое», и только страх и слабость заставляет согласиться на действия «мое — мое, а твое — твое». Любое свое физическое или внутреннее движение такое кли в состоянии совершить, если только уверено, что новое состояние принесет ему какую-то выгоду, иначе нет энергии для малейшей мысли или физического движения.

Такова духовная природа кли, и потому такова и его физическая природа на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом — все эти уровни есть в человеке. Такое состояние кли называется «человек в нашем мире». А вся окружающая нас материальная вселенная является частью человека и вместе с ним возвышается к цели творения.

Но если человек нашего мира не ощущает желание души духовно возвыситься, то проводит всю свою жизнь только в поисках наполнения своего маленького эгоистического кли, и его разум является вспомогательным инструментом в поисках источников наслаждений на неживом, растительном, животном или человеческом уровнях. И подобен ребенку, заигравшемуся игрушками и довольному ушедшим временем в забытье о никчемности существования…

Но есть возможность в таком кли начать возвышаться именно из его крайне удаленного состояния тем, что начнет учиться именно на своих ничтожных желаниях совершать альтруистические поступки, как в игре, и если не сможет сегодня, то снова может попробовать завтра; в то время как с настоящим светом так поступать нельзя, если кли не в состоянии принять свет ради Творца, то оно теряет свой масах, происходит разбиение кли.

Поэтому именно на наслаждениях нашего мира человек может безопасно учиться поступать альтруистически и, когда уже в состоянии так поступать, получает вместо наслаждений нашего мира настоящий духовный свет. А до этого состояния духовный свет, т. е. духовные наслаждения, от нас скрыты, иначе мы бы навечно стали рабами этого наслаждения и никогда не смогли бы принять его не для самонаслаждения.

Все ступени нашего духовного роста Творец подготовил нам заранее, произведя нисхождение кли сверху вниз: душа человека, получая свет от этих ступеней, последовательно поднимается по ним до слияния с Творцом. Создав эти ступени, Творец как бы показывает нам, чему человек должен быть подобен, как должен поступать, чтобы занять более высокий духовный уровень.

Если человек в состоянии преодолеть свой эгоизм во имя альтруизма на определенном уровне, он тут же получает еще больший эгоизм и снова должен приобрести на него масах. Поэтому сказано: у большого человека эгоизм больше (но именно потому, что он в состоянии преодолеть его). И поэтому каббалисты, преодолевающие все ступени духовного подъема, проходят (ощущают на себе) все самые низменные желания, которые только могут когда-либо проявиться в кли. Но как ужасны их падения, так же и велики их возвышения!

То, что человек не в состоянии вести себя почтенно, как другие, и уважительно относиться к себе и спокойно к другим, — это потому, что специально не дает возможности Творец так поступать и вести себя, чтобы не мог лгать себе и другим, а ощутив это свое поведение как зло для себя, захочет просить Творца, чтобы свыше исправил его, поскольку видит, что не в состоянии сам измениться, и уже осознал, что только Творец может его изменить, поскольку только изменившись изнутри, он сможет изменить и свое внешнее поведение.

Поскольку все творение находится после Ц”А, т. е. обязано выполнять его, то кли — это не просто большое желание, но плюс масах. Поэтому, как только человек начинает свои первые духовные движения, ему вдруг светит все вокруг, во всем он ощущает необычайное сквозное свечение.

Так продолжается некоторое время. Для чего? Это человек узнает только после выхода в духовный мир. Затем через некоторое время все вокруг становится абсолютно непривлекательным — настолько, что не мил, как говорится, Божий свет. Таким образом даются человеку противоположные ощущения наличия и отсутствия света.

А уже затем следует длительный период создания первого духовного кли: человеку даются такие страсти и желания, о существовании которых в себе он и не подозревал, настолько это низкие стремления. Но это не его желания, как и вообще все желания человека зарождаются в нем свыше. Все желания — это и есть то единственное, что создал Творец.

Кроме того, человек не должен пугаться той бездны собственных пороков, вдруг им обнаруживаемых, — все они пригодятся в будущем для продвижения вперед, и ничего не создано в человеке лишнего, а все черты характера и способности, как физические, так и умственные, только для того изначально созданы в нем, чтобы мог достичь цели своего сотворения.

Поэтому не стоит злиться на свой характер, и заниматься надо не самоедством, а исправлением. Тот, кто создал в нас все эти свойства, он только и может их исправить и сделает это, как только мы об этом попросим, т. е. сильно захотим.

Одна из начальных ступеней познания — выявить, что в человеке его личное, а что привнесено учебой и воспитанием. От приобретенного человек должен отстраниться, но не сам; а в итоге своего внутреннего развития он видит, что возвращается к своим исконным чертам характера, своей природе.

«Ниже — выше» — имеется в виду большее или меньшее сокрытие света. Материал — желание насладиться, которое и есть творение, остается без изменения. Изменяется только форма этого материала с эгоистической на альтруистическую, с намерения самонасладиться на намерение насладиться ради Творца.

Подчас во время продвижения к цели человек вдруг испытывает чувство собственного ничтожества и бессилия: нет у него ни знания Торы, не может совершить никаких неэгоистических действий, и все его мысли только о преуспевании в этом мире. И тогда человек впадает в депрессию, говоря себе, что приближение к Творцу дано лишь особым личностям, у которых от рождения есть особые силы, свойства, и мысли и желания их соответствуют этой цели, и сердце их стремится к Торе и работе над собою.

Но иногда во время таких состояний вдруг приходит чувство, что каждому уготовано место рядом с Творцом, и что постепенно все, в том числе и он, удостоятся духовных наслаждений от слияния с Творцом, и что нельзя отчаиваться, а надо верить в то, что Творец все может, и планирует путь каждого, и слышит и чувствует все, что чувствует каждый из нас, и ведет нас, и ждет наших встречных просьб о сближении.

Но затем снова он говорит себе, что уже и это я не раз говорил себе, и все равно ничего не изменялось. И в конечном итоге он остается погруженный в мысли о никчемности, собственной слабости.

Но если ему приходит мысль, что это состояние посылается ему Творцом специально для его преодоления, и усилием воли он начинает работать над собой, то вдруг получает вдохновение и силы от будущего состояния, к которому он стремится. Это означает, что свет его будущего состояния светит ему издали, потому как еще не может светить внутри него самого, поскольку его желания пока что эгоистичны, а свет не может войти и светить в таких желаниях.

А что не может сделать человек, делает время…

⇐ Предыдущая 26 27 28 29 30 31 32 33 3435