Оглавление 15 страница

«Ошан» — имеется в виду олам, шана, нэфэш (душа, мир и год) — это три координаты, по которым человек совмещается с Творцом. Он делает полное исправление в своей душе, когда полностью проходит шана (время 6000 ступеней), достигает наивысшей точки, называемой мир, при этом получается полное совмещение его с Творцом. Это то, к чему его приводит жертвоприношение — полное отторжение от своего эгоизма.

Когда человеку это еще не дано, т. е. он не находится еще на такой ступени, что может принести в жертву свой эгоизм, не дошел еще до того, чтобы увидеть и ощутить Творца, получить от Него такие ощущения, силы, что может распоряжаться самим собой, своим эгоизмом, — то он находится еще в состоянии, когда может только просить об этом. На таких низких ступенях жертвоприношений еще нет, и они якобы заменяются, предваряются его «молитвой о молитве» приблизиться к Творцу.

Все, что происходит в нашем мире, является следствием того, что происходит в мире духовном. Поскольку мы находимся на такой стадии, что у нас нет Храма, то наши молитвы действительно заменяют нам жертвоприношение. Только если человек просто приводил свою корову в Бейт Микдаш для того, чтобы ее заколоть, и делал это автоматически, так и молитву он делает сегодня автоматически.

Если человек хочет отторгнуть от себя эгоизм и духовно возвыситься, то для этого ему на сегодня достаточно молитвы, т. е. он молится и действительно будет так, что она вознесет его в Бейт Микдаш, в дом Творца. Здесь говорится просто о действиях человека в нашем мире, которые подобны его духовным внутренним действиям. Но поскольку человек находится в нашей шкуре, в нашем мире, в материальном теле, в материальной действительности, он и эту действительность он должен поставить в соответствие с духовными силами. Поэтому, соответственно, должно быть так, что духовные и физические действия выполнятся одновременно.

Вопрос: Тогда для чего Бейт Микдаш? Просто как физическое, материальное место?

Физическое, за которым стоит духовное, имеет при соединении с духовным совершенно ту же духовную силу. Поскольку не смогли удержать и духовную, и физическую силу вместе, потому Бейт Микдаш и физически отняли. Каббалистам это было известно уже давно. За много-много лет до крушения Храма они говорили о том, что это будет — беспричинная вражда, т. е. они говорили простыми словами, к чему люди скатились и какие поэтому впереди будут несчастья.

Вопрос: Неужели можно было ограничить присутствие Творца какой-то определенной областью в Храме, огражденной завесой?

Это не имеет никакого отношения к тому, что олицетворяет собой духовный, внутри человека, Храм, который он должен в себе создать. Когда человек создаст в себе этот духовный Храм, тогда, естественным образом, он проявится перед нами и в физическом виде.

В нашем мире берут книгу Торы, целуют ее, ходят с ней. Это говорит о том, что человек должен написать на самом своем эгоизме имена Творца, т. е. полностью исправить свой самый низкий уровень так, что на нем он сможет собственноручно написать (есть заповедь, по которой каждый человек должен сам написать свою сэфэр Тора), все эти духовные буквы, духовные свойства, после этого сам человек будет называться «сэфэр Тора».

Вопрос: Что такое шестое чувство?

Шестым чувством в Каббале называется масах и ор хозэр, т. е. экран и отраженный от него свет. Это антиэгоистическая сила, которую человек в состоянии создать на свое какое-либо эгоистическое желание.

Вопрос: В этом присутствует Творец?

Творец или духовный свет — это одно и тоже. Мгновенно, как только человек проходит махсом, т. е. перегородку между нашим и духовным миром, как только эта граница разрушается, он начинает видеть, что вообще все вокруг — это его «я», а кроме его «я», все остальное — Творец. В том числе и в нашем мире он видит, что все вокруг него и за этим миром, это все Творец, это все его силы, его желания, потому, как он явно начинает Его ощущать, разговаривать с Ним, с Ним общаться.

Вопрос: Как же человек ищет Творца до того, как он Его ощущает?

Я это называю просто предпосылкой. Человеку дают внутреннюю уверенность, ощущение, что стоит здесь поискать решение его проблем. Это его и ведет вперед. Человеку плохо, его специально с неба гонят вперед, подгоняют дико, жестоко, потому что он созрел для этого, и человек ищет, каким образом он может решить свои проблемы. Он может принять на веру только то, что таким образом он решит свои проблемы. Он уже якобы хочет духовного, хотя еще не знает, что это. Это не вера, а просто предпосылка, как то, что вы делаете многие вещи в мире, зная, что вам это поможет.

Вера — это духовная сила, которая ведет вас, вытаскивает вперед. Поэтому ощущение Творца называется верой, потому что, только ощутив Его, мы сможем двигаться вперед. Наш эгоизм нас никогда не выпустит из себя, мы не сможем никаким образом выбраться из него, если нас кто-то не будет тащить вперед. Тащить нас может только видение Творца, когда мы будем видеть и чувствовать Его. Вот это единственное противодействие эгоизму. В мире есть только две силы — эгоистическая и альтруистическая, только Творец и я. Я сам не могу себя исправить, только Творец.

Вопрос: Мы видим — мир низок, наслаждения наши животные. Это мы так видим Творца?

Мы видим Творца в мере своих свойств, своей неисправленности. Поэтому на сегодняшний день, если мы видим мир, что мы можем сказать о Творце, что Он тоже неисправленный, что Он тоже плохой, видим, каким плохим и ничтожным Он сделал весь мир и нас.

Праведником называется тот, кто достигает ступени, когда он видит все мироздание от начала и до конца, и тогда может оправдать Творца, поэтому он зовется праведником. Это четкая каббалистическая ступень осознания, явного видения всего мироздания. Этого человек должен достичь — того, что он полностью от начала и до конца будет равен Творцу по всем его свойствам, по ощущению, по пребыванию в вечности и совершенстве.

В этой недельной главе необыкновенно проявляется Лаван. С Яаковым они порывают. Мы говорим, что Яаков внутри человека — это центральная линия, по которой человек должен идти. Лаван — это свет жизни, ор хохма, который в итоге должен заполнить все эгоистические желания Яакова, называемые Рахель и Лея. Поэтому он родил этих двух дочерей, но сам их заполнить не может, а только через свойство, называемое Яаков. То есть Лаван — это источник духовного света.

Почему Яаков с ним разрывает? Лаван — это действие по принципу «цимцум алеф». Лаван — это прямое наполнение светом желания, и это невозможно сделать. Яаков — это наполнение с помощью альтруистического намерения, единственное, чем можно наполнить желание, светом. Поэтому, с одной стороны источник есть — Лаван, с другой стороны, против этого источника есть огромные желания, называемые Лея и Рахель, которые этот же Лаван своим светом создал, а Яаков становится между ними как их муж, который может с правильным своим намерением по средней линии их наполнить. Поэтому в конце главы Лаван и Яаков устанавливают границу между собой, границу, которую ни один, ни другой не будут переходить. Это очень четкая парса. Эта граница будет существовать до конца исправления, до воскрешения мертвых. Затем происходит воскрешение мертвых, и все мироздание переходит на уровень, где действительно и Лаван, и Эйсав, и все прочие становятся праведниками, потому что когда все исправлено, абсолютно все действия, абсолютно все желания ради Творца, они все начинают служить только альтруистически, все достигают своего полнейшего наполнения светом.

Человек и Творец

Оглавление

Человек и Творец............................. 517

Человек и Творец

Сказано, что Творец облачается в человека. И даже человек, который еще не ощущает высшие силы и не видит внутренним зрением свет, может представить себе, что Высшее существует, и каким бы именем мы Его ни назвали, в этом имени будет отражаться наше восприятие Его, а не Он Сам. Высший относительно нас — Творец, потому что создал нас. Высшая Сила представляет собою однородное поле, подобно силовому полю.

В Самом Себе Высшая Сила выделила место, где никак себя не проявляет. И потому это место называется пустым. В нем Высшая Сила создала человека: нечто, ощущающее себя. Человек способен ощущать и окружающего его Творца, но только в мере подобия (сравнения) свойств обоих. В начальном своем состоянии человек ощущает только себя, а искаженное восприятие Творца воспринимает как мир вокруг себя, называемый им «наш мир».

Относительно Творца мы существуем в абсолютном слиянии и согласии с Ним, и Он полностью управляет нами, пронизывая и наполняя нас и все пространство. Сокрытие Творца существует только относительно нас.

Задача человека: начиная от своего первоначального духовного уровня, на котором он родился и ощущает только себя и посредством своего субъективного восприятия — свой мир, дойти в своих ощущениях до постижения Творца в полной мере, когда желание получать наслаждение никоим образом не мешает его слиянию с Создателем, как это было до облачения души в эгоистическую, духовную и материальную оболочки.

Сокрытие является следствием созданных Творцом эгоистических свойств в человеке. Если, несмотря на наличие этих свойств, человек своими усилиями возвращается в состояние полного ощущения Творца, он сливается с Ним. И это слияние в 620 раз полнее, чем в первоначальном состоянии до сокрытия Творца.

Процесс постепенного раскрытия, ощущения Творца человеком подобен ощущению вхождения в тело человека силового, духовного поля, заполняющего изнутри тело человека. Это подобно внедрению в него сверху вниз некоего облака, придающего человеку свойства и ощущения возвышенного, очищенного, вневременного, высшего, доброго. Человек ощущает необходимость действовать в соответствии с тем, что он ощущает, хотя понимает при этом, что его поступки являются следствием вселения в него Высшего.

Иными словами:

1. Вся суть человека есть его ощущения. Уберите ваше ощущение себя и окружающего вас, и вы никто и ничто. Только наши субъективные ощущения самих себя и окружающих нас объектов создают картину, которую мы называем «наш мир». Картина эта полностью зависит только от наших органов восприятия и ощущения, а не от того, какова она сама, эта внешняя действительность. Каков он сам по себе, этот внешний мир, мы не знаем. Он просто такой, каким мы его представляем по нашим ощущениям, каким мы его воспринимаем.

Для примера: двое видят летящий в небе незнакомый летательный аппарат. Один утверждает, что его длина 10 метров, а второй — 20 метров. Кто прав? Оба. Поскольку сравнивать не с чем. А если есть еще третий, который видит тот же предмет в другой части спектра или другими органами чувств, и он прав, утверждая, что предмет вовсе не таков, каким он представляется двум первым наблюдателям.

Каким он выглядит на самом деле? Этот вопрос лишен смысла, потому как выглядит в разных органах чувств по-разному. Поэтому всегда получаемая картина мира абсолютно субъективна. И это оттого, что мы лишены истинных органов чувств. Иначе бы мы увидели, что вообще не существует ничего, кроме Творца, а мера получаемого от него света рисует нам эту картину, называемую нами «наш мир».

По мере своего духовного развития, т. е. по мере расширения своего восприятия мироздания, человек начинает ощущать субъективность своих представлений и ощущений как в научном, так и в личном постижениях, но никогда не сможет постичь истинной картины мироздания, всех миров в их истинном виде, потому как они существуют только относительно человека, только в наших ощущениях. На самом же деле существует только один Творец, а ступени его сокрытия от нас и представляют в наших ощущениях то, что мы называем духовными мирами.

2. Человек должен прийти к постижению самого себя, своей цели, своей участи, своего предназначения в мироздании — как со стороны природы, так и со стороны самого себя. Если верить в совершенство Творца, а значит, и в совершенство творения, то не должно быть никакого противоречия между целью, поступками каждого отдельного человека в каждый момент его жизни и целью всего мироздания: каждое движение, желание, мгновение человека и каждого объекта мироздания обязано подчиняться целевому управлению Творца — только во имя Его цели. Ничего бесцельного не может быть, если Творец совершенен.

Но если человек не понимает цели Творца и живет не в соответствии с ней, то это не значит, что он не выполняет желание Творца: все сознательно или поневоле выполняют Его желания. Отличие только в осознанном или бессознательном существовании: в наличии или отсутствии желания сознательно увидеть на себе, как Творец изменяет человека и ведет его к своей цели — слиянию с Собой.

В этом и заключается цель — раскрытие Творца для созданий, чтобы в каждом своем духовном, душевном, физическом движении человек радовался, чувствуя, как, вселившись в него, управляет им Творец.

Но в любом случае все делает Создатель: скрыто, если человек еще не подготовлен согласиться с Его волей, или явно, если желает всем своим существом слепо чувствовать на себе прохождение через него высшего управления. В таком случае — полного согласия с желаниями Творца — Создатель дает ощущение себя в каждом желании и действии человека.

Цель Творца — чтобы Его действия полностью проявились для всех населяющих наш мир. Это возможно только при полном исправлении природы человека, чтобы стала она подобна природе Творца — абсолютному альтруизму.

3. Сам человек — это его желания.

Именно они определяют его действия, его мысли, заставляют разум искать пути удовлетворения желаний. Мозг играет только вспомогательные функции, каким образом достичь желаемого. Человек живет только тем, что он желает в данный момент. Это определяет его отношение к жизни, к себе, ко всему окружающему; в соответствии со своими желаниями он оценивает все вокруг и выбирает, как действовать.

Желания являются первичными в человеке, т. е. определяющими все его мысли и действия. Желания не являются продуктом нашего мира, не возникают в человеке сами по себе или под «случайным» влиянием обстоятельств. Желания человек получает извне, свыше. Духовная чистота возникающих в человеке желаний определяется мерой сокрытия или раскрытия Творца человеку.

Желания являются следствием излучения на человека света Творца или, по-другому, мерой ощущения Творца человеком, мерой проявления Творца человеку в человеке: скрытого — тогда человек неосознанно выполняет желания Творца, принимая их за свои, как практически все население нашей планеты, — или явного, когда Творец светит человеку окружающим светом, притягивающим человека к духовному. Если человек уже подготовлен внутренним светом, Творец начинает постепенно, явно облачаться в него, свет входит в человека ощутимо. Но в любом случае только мера получаемого излучения света, явного (окружающего или уже внутреннего) или пока еще скрытого, определяет желания человека и их духовную чистоту.

4. Местонахождение человека на лестнице материально-духовных ценностей — в пределах эгоистических желаний нашего мира или когда человек уже вышел из ощущений только нашего мира и поднимается в ощущении Творца по лестнице духовных миров, — его местонахождение относительно Создателя является следствием воздействия Творца на человека, следствием воздействия той или иной дозы света, которая входит внутрь человека как внутренний свет или же светит человеку снаружи как окружающий свет.

Нет ничего, кроме Творца, и эту истину обязан постичь человек. Единственное, что создано Творцом, — это желание насладиться Им Самим. Поэтому только величина желания насладиться и определяет как духовные, так и физические свойства любого объекта. Только величиной этого желания отличаются между собой все творения, и, меняя величину этого желания, они меняют себя.

Поэтому только изменяя влияние духовного света на объект по количеству, интенсивности или по его виду, наполняя творение или светя снаружи, Творец полностью управляет нами, создавая в нас те или иные желания на тот свет, которым он светит нам в тот момент.

Помещая частичку света в различные объекты нашего мира, Творец вызывает в нас стремление к этим объектам. Этого вполне достаточно, чтобы полностью управлять каждым из нас, вызывая в нас желания и, соответственно, вынуждая поступать, как Ему угодно.

Помещая нэр дакик (тоненькую свечку) — мизерную долю света в определенные предметы, объекты нашего мира, Творец вызывает в человеке стремление к ним, желание их достичь, получить, приложив определенное количество усилий, а по достижении желаемого — насладиться или разочароваться, чтобы накопить опыт (хотя он ничего не стоит, потому что человек не в состоянии учиться на опыте прошлого).

И если снова светит притягательный свет, то человек не в состоянии противостоять его притягивающей силе и вновь, как бабочка, летит на огонь, даже заранее сознавая, что сгорит. Под опытом имеется в виду накопление определенного количества и качества желания, создающего кли (сосуд). Кли — это стремление и страдание, которые накапливаются вне человека, а потом проявляются в один момент, и тогда человек может использовать этот сосуд для получения качественно новой информации и ощущений.

Поэтому самое хорошее желание человека — это чтобы Творец облачился в него и проявил через него свои свойства, чтобы человек стал таким образом рабом, роботом, проводником воли Творца, следуя своему собственному, максимально сильному стремлению.

И человек уже заранее, еще при малом свечении извне света Творца, предвкушает вхождение в него этого света, чувствует, как он входит в него свыше — сверху вниз. Он даже физически воспринимает это как вхождение в него сверху цилиндра света, мгновенно меняющего его эгоистические свойства на противоположные.

Это ощущение своей зависимости от света — самое приятное и надежное, потому как человек сразу начинает осознавать, что не он, а Творец творит и управляет всем и им, и потому, уже понимая, что он не в состоянии изменить или даже чуть-чуть исправить себя, человек рад, что решение и сила исправления находятся у Творца, он уже осознал, что сам не имеет ни сил, ни желаний — все является следствием света Творца.

Все духовные миры существуют только в человеке. Кроме человека, все его окружающее — это проявление Творца. Духовные миры — это внутренний мир человека. Кроме внутреннего ощущения человека, нет в мироздании ничего. Внутренние ощущения человека исходят из нашего источника — Творца. Меры ощущений Творца называются мирами.

Нет никакой необходимости в физическом движении, чтобы ощутить духовный мир вместо нашего: все зависит от внутренней подготовки человека.

Отличие нашего теперешнего состояния от самого духовно наивысшего — только в наших внутренних ощущениях: наше физическое тело остается на месте, а наше духовное тело путешествует в своих ощущениях. Если человек не ощущает Творца, считается, что он находится в состоянии, называемом «наш мир». Если начал ощущать Творца, считается, что «поднялся» из нашего мира в мир духовный: если ощущает, что от Творца исходит все: и плохое, и доброе, — значит, находится в мирах Асия, Ецира, Брия. Если ощущает, что Творец абсолютно добр, считается, что «поднялся» в мир Ацилут.

Все подъемы или падения существуют только во внутренних ощущениях человека. Причем, то, что человек ощущает в настоящем, называется «этот, наш мир» (аолам азэ). То, что человек ощутит в следующем состоянии, следующее ощущение человека называется «будущий мир» (аолам аба).

Творец желает, чтобы человек ощутил его абсолютно, полностью, как до нисхождения «я» человека, его души в ощущения, называемые «наш мир». Чтобы, несмотря на мешающие помехи эгоизма, он вновь ощутил Творца, как до отделения души от Создателя. Вся Тора дана только для продвижения человека в своих ощущениях из наинизшего состояния нашего мира до наивысшего состояния — полного слияния с Творцом.

Все, что мы знаем о мироздании и о Творце, — это то, что передают нам в своих беседах и книгах те великие личности, которые:

– смогли, духовно поднявшись, выйти из рамок ощущения только нашего мира;

– ощутить духовный мир, почувствовать, что существует Высшая Сила;

– приблизиться к ней и ощутить, что она нас создала (и поэтому назвали эту Высшую Силу Творец);

– из этого они сделали вывод, что Высшая Сила создала нас для наслаждения.

Это все, что мы знаем о Высшей Силе, — то, что постигли великие личности, что вообще может постичь человек: она создала нас, чтобы насладить.

Эти великие личности называются каббалистами, потому что они, поднявшись к Творцу, получили все то наслаждение, которое Творец желает дать (Каббала — от слова «получать»). Они передали нам знание о том, как они смогли подняться до такого состояния, и объяснили в своих книгах, каким путем все мы тоже можем подняться к источнику наслаждения.

Это знание называется Каббала (получение), потому как учит человека получить то, что уготовано ему по замыслу творения.

Каббалисты, поднимаясь по духовным ступеням, описывают свои ощущения, чтобы помочь идущим за ними. Это подобно описанию вновь открытой страны. Если у читателя есть правильное представление, уже аналогичные ощущения, то он получает ясное представление описываемого. Поэтому все книги по Каббале пишутся для уже вошедших хотя бы на первую духовную ступень «малхут дэ-Асия».

Существует несколько языков передачи духовной информации: язык ТАНАХ”А, язык АЛАХИ (законов), язык СКАЗАНИЙ, язык КАББАЛЫ (сфирот и парцуфим). Все они говорят только о законах духовных миров и ни слова о нашем мире по принципу «Вся Тора — это имена Творца». Имя Творцу дает сам постигающий Его по своим ощущениям.

Поэтому если человек желает использовать Тору как средство достижения цели творения, для самоисправления («Я создал зло и дал Тору для его исправления»), то самый действенный язык Торы для него будет язык Каббалы, потому как он прямо говорит о духовных действиях, а не описывает их аллегорически, иносказательно, исторически; когда человеку, еще не начавшему ощущать духовные объекты и действия, чрезвычайно трудно оторваться от внешней формы текста и удержать мысль на том, что говорится о духовных мирах и о Творце, даже там, где говорится о животных, плохих и плотских поступках, Фараоне и пр.

Но если этот язык понятен только тем, кто уже имеет некоторое представление о духовных ощущениях, чем он может помочь начинающему, неспособному представить точной аналогии между словами каббалистических текстов и теми духовными объектами и действиями, которые они описывают?

Ответ мы находим в п. 155 «Предисловия к «Талмуду Десяти Сфирот» раби Ашлага: в каждом из нас есть духовный сосуд (кли), называемый душа, которая должна наполниться Творцом (светом). Этот свет окружает душу, чтобы заполнить ее, как только человек исправит себя. Но если он, пока даже чисто механически, не понимая и, конечно, еще не ощущая, изучает духовные объекты и действия, произносит их названия, стремится постичь их, по мере этого желания светит его душе этот окружающий свет, пока еще неощутимо для человека, постепенно подготавливая его душу и к внутреннему получению этого света. Именно этот окружающий свет и дает человеку осознание его природы «осознание зла» (акарат ра), потому как, ощущая его внешне, человек начинает ощущать отличие его желаний от духовных и понимать, что его желания — зло для него, потому что не позволяют ощутить совершенство и бессмертие.

Все, что человек постигает, он постигает только в свои ощущения, он не может постичь объект вне своих ощущений, объективно и судить о самом объекте, а может только судить о тех ощущениях, которые этот объект в нем вызывает. Поэтому больше, чем то, что мы получаем от Творца, мы не можем о Нем знать: кто Он такой Сам по Себе. Только по Его проявлению относительно нас мы судим о Нем.

Только по своему постижению света кли дает имена свету-Творцу. Каббала основывается только на том, что человек постиг именно в своих ощущениях, потому что только это достоверно, как факт, для нас. В то же время мы осознаем ограниченность нашего знания несколькими органами чувств и его субъективность (суждение о внешнем объекте по нашим ощущениям его), но преодолеть эту ограниченность познания мы не в состоянии, поскольку это исходит из самой природы нашего создания как получающих.

Мы представляем собою объект, который ощущает своими чувствами только то, что в него поступает, но ничего не может ощутить вне себя и, более того, ощущает не поступающие в него воздействия, а свои реакции на них.

Мы ощущаем не сам предмет, а то, как мы ощущаем его. Такова ограниченность нашего познания и в нашем мире, и в духовном, но, осознавая границы нашего восприятия, мы можем исследовать и себя, и Творца.

Сам Творец вне связи с творениями не может быть обозначен никаким термином, потому что любое слово говорит о свойстве объекта, а о Самом Творце мы не знаем ничего. В таком случае Он не называется и Творцом, потому как говорится о Нем, но поскольку нет слова назвать Его, то мы условно называем его Творец.

Единственное, что нам известно о Творце, — это его желание: а) создать, чтобы б) насладить творения. Это нам стало известно благодаря каббалистам, личностям, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из самого Творца, которого они постигнуть не могут, исходит абсолютное наслаждение. Почему у Творца возникла мысль о творении и создал нас такими — эти вопросы относятся к состоянию до начала творения.

Поскольку мы постигаем только от начала творения и далее, то на эти вопросы ответов нет и быть не может. Нам дан разум спросить, но не ответить на них. Все наши ответы — это результат нашего исследования природы, материальной или духовной, ощущения на себе действия света Творца.

Сердце человека является кли (сосудом) получения всех его ощущений (от всех органов чувств — хушим), как малхут получает от предыдущих ей стадий. Разум, ум, мозг человека является только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но, изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Тогда в его сердце возникает осознание зла его желаниий, и человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут Эйн Соф представляют собою пять парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут Эйн Соф — это населяющие миров, часть — «наш мир» и его населяющие: неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть бхина (4) — это человек, последняя ступень которой есть «Исраэль».

Поэтому, исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света «ор хохма», как того желает Творец, как в малхут Эйн Соф до Ц”А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом — ор хасадим.

В итоге своего последовательного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам Эйн Соф» вниз, кли достигает такого состояния, что оно полностью противоположно Творцу по своей природе: желает только получать и не понимает даже возможности желания отдавать. И потому это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения. В этом состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или «мир действия».

Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть — получать или давать, но исходят из желания получить и потому называются «получить ради получения» (наслаждения) или «давать ради получения» (наслаждения). Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!

Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а состояние абсолютно эгоистического желания кли без какого-либо желания отдавать. Кли, находящееся в таком состоянии, ощущает то, что ощущаем мы, мы и есть эти келим. Также и нечистые миры БЕ”А называются материальными ввиду отсутствия в них желания отдавать.

Если человек, находящийся, как мы, в своем физическом теле, имеет желание самонасладиться, это желание называется материальным действием, считается находящимся в нашем мире и таким себя ощущает. Если же его желание — отдавать, то такое желание называется духовным действием, ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров БЕ”А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего масаха — кли отдачи.

А вся физическая природа нашей вселенной — неживая, растительная и животная, кроме человека, — не имеет никакого духовного значения, и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.

Ни в коем случае не следует представлять себе механические передвижения: все духовные движения внутренние, в человеке, а снаружи не меняется ничего. Автор книги «Зоар» раби Шимон сидел со своими учениками в пещере Галилеи и объяснял им устройства духовных миров, из этого и получилась книга «Зоар». То, что в книге говорится, как они шли из Рамле в Лод или совершали какие-то действия, во всем этом подразумеваются действия духовные, а не физические.

Путаница возникает только вследствие того, что Каббала написана языком ветвей: потому что мы не знаем, как описать духовные объекты и их действия в понятном для неощущающих виде. Каббалисты описывают словами нашего мира, но по подобию аналогичных объектов духовного мира.

При чтении каббалистических текстов это необходимо постоянно помнить, иначе читающий начнет себе представлять духовные объекты и их действия по подобию ветвей этих объектов в нашем мире и окончательно овеществит, материализует духовное, что станет для него непреодолимым препятствием постичь уже когда-нибудь что-либо.

⇐ Предыдущая 26 27 28 29 30 31 32 333435 Следующая ⇒