Появление утренней звезды 3 страница

Сонаданда улыбнулся и сложил ладони. Он поклонился Будде и сказал:

– Учитель, пожалуйста, руководите нами. Мы знаем основы, но только вы по-настоящему постигли истинный путь. Расскажите нам, пожалуйста, как развить добродетельное поведение и мудрость.

Будда рассказал им о Пути Освобождения. Он рассказал им о трех ступенях, ведущих к Просветлению: Заповедях, Концентрации и Понимании. Соблюдение заповедей развивает концентрацию. Концентрация ведет к пониманию. Понимание помогает человеку более ревностно практиковать заповеди. Чем лучше соблюдаются заповеди, тем больше возрастает концентрация. Чем сильнее концентрация человека, тем глубже его понимание. Будда также говорил о медитации на взаимозависимое происхождение, позволяющей уйти от ложных взглядов на постоянство и отдельную самость. Медитация на взаимозависимое происхождение позволяет разорвать узы алчности, гнева и невежества, чтобы достичь освобождения, мира и радости.

Сонаданда слушал, очарованный. Когда Будда закончил, он поднялся, соединил ладони и сказал:

– Мастер Готама, примите мою благодарность. Сегодня вы открыли мне глаза. Вы вывели меня из потемок. Пожалуйста, позвольте мне принять прибежища в Будде, Дхамме и Сангхе. Я бы хотел также пригласить вас и бхиккху завтра на обед в мой дом.

После этого разговора большое число интеллектуалов из среды брахманов стали последователями Будды, включая хорошо известного брахмана Амбаттху и его учителя Поккхарасади из деревни Лечананкала. Чем больше молодых брахманов становились последователями Будды, тем сильнее становилось негодование и зависть некоторых лидеров брахманов и руководителей других религиозных сект.

Когда они находились в Амбалаттхике, Свасти попросил почтенного Моггаллану рассказать о различных религиозных движениях того времени. Моггаллана подытожил все, что знал об основных догматах разных сект.

Прежде всего, существовала секта Пурана Касса-пы. Его последователи скептически относились к морали и этике, утверждая, что добро и зло – это только понятия, вытекающие из привычек и обычаев.

Последователи Маккхали Госалы были фаталистами. Они верили в то, что судьба каждого в этой жизни предопределена и никто не властен изменить ее. Если кто-нибудь достигает освобождения после пятисот или тысячи лет перевоплощений, это происходит благодаря предопределенной судьбе, а не из-за каких-то особых усилий.

Аджитакесакамбали учил доктрине гедонизма. Он утверждал, что люди состоят из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Когда кто-то умирает, от него не остается ничего. В соответствии со взглядами этой секты нужно было испытать как можно больше удовольствий, пока ты жив.

Секта, возглавляемая Пакудха Каккайяной, придерживалась противоположных взглядов. Они верили в то, что истинные душа и тело неуничтожимы. Они утверждали, что люди состоят из семи элементов: земли, воды, огня, воздуха, страданий, радостей и жизненной энергии. Рождение и смерть – это только внешние формы, возникающие из временных соединений и распадов семи элементов, но истинной сущностью является непреходящее разрушение.

Почтенные Сарипутта и Моггаллана принадлежали когда-то к секте, основанной Санджайя Белаттхипут-той. Санджайя учил доктрине относительности. Он верил в то, что правда изменяется в зависимости от обстоятельств, времени или места. То, что верно для одной ситуации, может быть неверным для другой. Сознание индивида было мерой всех вещей.

Нигантха Натапутта возглавлял секту аскетов, практиковавших ограничения. Они не носили одежды и жестко соблюдали обет не убивать другие живые существа. Нигантха учил некому дуалистическому фатализму. Он верил в то, что две силы «джива» и «аджива», или жизнь и не-жизнь, являются основами вселенной. Его секта пользовалась большим уважением и влиянием в обществе того времени. Бхиккху часто вступали в контакт с аскетами Натапутты. Обе общины разделяли уважение к жизни. Но между ними существовало много различий, и некоторые из последователей Нигантхи резко противостояли бхиккху. Почтенный Моггаллана находил взгляды аскетов слишком непримиримыми и открыто выражал свое мнение. Поэтому многие аскеты были враждебно настроены по отношению к почтенному Моггаллане.

Будда вернулся в Саваттхи и поселился в Восточном парке. Однажды утром туда пришла госпожа Висакха. Ее волосы и одежда промокли под дождем. Будда спросил ее:

– Висакха, где же ты была? Почему твоя одежда и волосы так промокли?

Госпожа Висакха заплакала:

– Господин, только что умер мой маленький внук. Я хотела навестить вас, но в своем горе забыла взять шляпу или зонтик для защиты от дождя.

– Сколько лет было твоему внуку, Висакха? Как он умер?

– Господин, ему было только три года. Он умер от тифа.

– Бедный малыш. Висакха, сколько у тебя детей и внуков?

– Господин, у меня шестнадцать детей. Девять из них женаты. У меня было восемь внуков. Теперь их осталось семь.

– Висакха, но у тебя же много внуков, не так ли?

– Да, Господин. Чем больше, тем лучше. Самое большое счастье для меня – иметь столько детей и внуков, сколько народа живет в Саваттхи.

– Висакха, а знаешь ли ты, сколько людей умирает каждый день в Саваттхи?

– Господин, иногда девять или десять, но, по крайней мере, один человек умирает каждый день в Саваттхи. Каждый день кто-то умирает.

– Висакха, если бы твоих детей и внуков было столько же, сколько жителей в Саваттхи, твоя одежда и волосы были бы мокры каждый день.

Висакха сложила ладони.

– Я поняла! Мне действительно не нужно столько детей и внуков, сколько жителей в Саваттхи. Чем больше привязанностей имеет человек, тем больше он страдает. Вы часто учили меня этому, но я всегда забывала.

Будда мягко улыбнулся. Висакха сказала ему:

– Господин, вы обычно возвращаетесь из своих путешествий только перед началом сезона дождей. Вашим ученикам очень не хватает вас в остальное время года. Мы приходим в монастырь, но он кажется пустым без вас. Мы обходим несколько раз вокруг вашей хижины и потом возвращаемся домой, не зная, что делать.

Будда ответил:

– Висакха, усердная практика учения более важна, чем нанесение визитов. Когда ты приходишь в монастырь, у тебя есть возможность послушать учение от других почтенных. Ты можешь задать им вопросы для помощи в твоей практике. Учение и учитель – это одно. Пожалуйста, не пренебрегай практикой только потому, что меня нет здесь.

Почтенный Ананда, стоящий рядом, предложил такую идею:

– Было бы хорошо посадить в монастыре дерево бодхи. Когда бы ни пришли ваши последователи, они смогут увидеть дерево бодхи, даже если вас в это время не будет. Они смогут поклониться ему, как бы кланяясь вам. Мы можем устроить каменный алтарь под деревом, куда последователи могут класть цветы. Они смогут медленно обходить дерево, практикуя созерцание Будды.

Госпожа Висакха воскликнула:

– Это замечательная идея! Но где мы найдем дерево бодхи?

Ананда ответил:

– Я могу попросить семя дерева бодхи из Урувелы, где Будда достиг Пробуждения. Не беспокойтесь об этом. Я добуду семя, взращу его и буду ухаживать за деревом.

Госпожа Висакха почувствовала облегчение и успокоение. Она поклонилась Будде и почтенному Ананде и вернулась домой.

Глава 61

Рык льва

На этом собрании уединения Ананда задал вопрос о взаимозависимом происхождении, и Будда рассказал бхиккху о двенадцати звеньях в цепи существования.

Он объяснил:

– Учение о взаимозависимом происхождении очень глубоко и утонченно. Не думайте, что оно может быть понято через слова и речи. Бхиккху, благодаря тому, что почтенный Урувела Кассапа услышал учение о взаимозависимом происхождении, он вступил на путь истинной Дхаммы. Почтенный Сарипутта, еще один наиболее уважаемый бхиккху, вступил на путь благодаря тому, что услышал гата о взаимозависимом происхождении. Постоянно созерцайте природу взаимозависимого происхождения. Когда вы смотрите на лист дерева или на каплю дождя, медитируйте на все условия, ближние и отдаленные, вносящие свой вклад в наличие этого листа или капли дождя. Знайте, что мир соткан из взаимосвязанных нитей. Это есть потому, что есть то. Этого нет потому, что нет того. Это рождается потому, что рождается то. Это умирает потому, что умирает то.

Рождение и смерть любой дхаммы связаны с рождением и смертью всех других дхамм. Единичное содержит в себе множественное и множественное содержит в себе единичное. Без единичного не может быть множественного. Без множественного не может быть единичного. Это замечательная правда учения о взаимозависимом происхождении. Если вы проникаете глубоко в природу всех дхамм, вы сможете преодолеть все беспокойства, связанные с рождением и смертью. Вы разорвете круг рождений и смертей.

Бхиккху, взаимосвязанные звенья состоят из многих пластов и уровней, но среди них могут быть выделены четыре основных – главные причины; содействующие причины; непосредственно предшествующий момент как причина; и объекты как причины.

Главная причина – это первое необходимое условие для возникновения какого-либо явления. Например, зернышко риса является главной причиной жизни рисового ростка. Содействующие причины – это поддерживающие условия. В случае рисового зерна – это солнце, дождь и земля, позволяющие зерну вырасти в рисовый росток.

Непосредственно предшествующий момент как причина – это непрерывный процесс, он не заметен сразу. Настоящее появляется из прошлого, без прошлого нет настоящего. Объекты как причины – это объекты сознания. Само рисовое зернышко и все ближайшие и отдаленные условия – это объекты сознания. Они не могут быть отделены от сознания. Сознание – это основное условие существования всех дхамм.

Бхиккху, страдание существует из-за наличия рождения и смерти. Как появляются рождение и смерть? Рождение и смерть – это первые понятия ума. Они являются результатом невежества. Если вы смотрите в суть и проникаете в причины всех вещей, то преодолеваете невежество. Преодолев его, вы преодолеете мысли о рождении и смерти. Преодолев все мысли о рождении и смерти, вы победите все беспокойства и печали.

Бхиккху, концепция смерти существует потому, что существует концепция рождения. Эти неправильные взгляды основываются на ложном взгляде на самость. Ложный взгляд на самость существует из-за стремления к привязанностям. Стремление к привязанностям существует из-за желаний. Желание существует, потому что люди не хотят видеть истинной природы чувств. Человек не видит истинной природы чувств, потому что захвачен связями между органами чувств и их объектами. Человек захвачен связями между органами чувств и их объектами, потому что его сознание затуманено и неспокойно. Его сознание затуманено и неспокойно, потому что существуют побуждения и импульсы. Эти побуждения и импульсы существуют благодаря невежеству. Эти двенадцать звеньев цепи существования связаны друг с другом. В каждом звене вы можете видеть одиннадцать других звеньев. Если будет потеряно одно звено, будут потеряны одиннадцать остальных. Эти двенадцать звеньев суть Смерть, Рождение, Становление, Привязанность, Страсти, Чувства, Связи между чувством и органом чувств, Шесть органов чувств, Имя и Формы, Сознание, Побуждения и Импульсы, Невежество.

Бхиккху, невежество лежит в основе всех двенадцати звеньев цепи существования. Благодаря созерцанию природы взаимозависимого происхождения мы можем рассеять невежество и преодолеть все беспокойства и печали. Просветленный человек шагает через волны рождения и смерти и не тонет в них. Просветленный человек использует двенадцать звеньев цепи существования как колеса повозки. Просветленный человек живет в самой сердцевине мира, но никогда не погружается в него. Бхиккху, не пытайтесь убежать от рождения и смерти. Вам нужно только подняться над ними. Преодоление рождения и смерти – это достижение Великих.

Несколькими днями позднее во время дискуссии о Дхамме почтенный Махакассапа напомнил общине, что Будда в прошлом уже много раз давал учение о взаимозависимом происхождении и это учение может быть названо сердцевиной Пути Пробуждения. Он напомнил общине, что Будда однажды использовал связку тростника для иллюстрации учения о взаимозависимом происхождении. «Господин сказал, что все вещи не нуждаются в Создателе, что все они возникают друг из друга. Невежество влечет за собой побуждения и импульсы, а импульсы и побуждения влекут за собой невежество, так же как тростник опирается друг на друга, чтобы распрямиться, а если один стебель тростника падает, то и другие стебли также упадут. Это истина всех вещей во вселенной – одно создает множество и множество создает одно. Если мы будем смотреть вглубь, то сможем увидеть, что единичное – это множественное, а множественное – это единичное.

* * *

Во время этого же собрания уединения несколько брахманов тайно сговорились ложно обвинить Будду в том, что он спал с женщиной и она забеременела от него. Они нашли красивую молодую женщину из касты брахманов по имени Чинча и сказали ей, что Будда привел к упадку веры, соблазняя многих молодых людей стать его учениками. Желая защитить свою веру, Чинча согласилась исполнить их план.

Ежедневно она приходила в Джетавану, одетая в красивое сари, и приносила свежие букеты цветов. Она приходила не во время проповедей Дхаммы, а ожидала снаружи зала Дхаммы, пока люди не начинали расходиться по домам. Сначала, когда кто-нибудь спрашивал, куда она идет или что она делает, она только улыбалась. Через несколько дней она стала застенчиво отвечать:

– Я иду туда, куда я иду.

После нескольких недель таких неопределенных ответов она стала говорить более ясно:

– Я иду встретиться с монахом Готамой.

И наконец люди услышали, как она восклицала:

– Как восхитительны ночи в Джетаване!

Такие слова обожгли слух многих людей. Некоторые миряне начали чувствовать сомнения и подозрения, но никто ничего не говорил. Однажды Чинча пришла на беседу Будды о Дхамме. Ее живот заметно округлился. Прервав речь Будды, она поднялась и громко сказала:

– Учитель Готама! Вы красноречиво говорите о Дхамме. Вас очень уважают. Но вы совсем не заботитесь о бедной женщине, забеременевшей от вас. Ребенок, которого я ношу, – это ваш ребенок. Готовы ли вы взять на себя ответственность за своего ребенка?

По общине прокатилась волна ропота. Все подняли глаза на Будду. Но он только спокойно улыбнулся и ответил:

– Девушка, только вы и я можем знать, верны или нет ваши утверждения.

Спокойная улыбка Будды заставила Чинчу почувствовать беспокойство, но она отпарировала:

– Это правда, только вы и я можем знать, верны или нет мои утверждения.

Община не могла более сдержать своего изумления. Несколько человек поднялись в гневе. Чинча вдруг испугалась, что люди побьют ее. Она оглянулась, ища путь к бегству, но в панике споткнулась и упала. Когда она пыталась подняться, большой круглый деревянный брусок, привязанный к ее животу, выскользнул и упал ей на ноги. Она закричала от боли и попыталась спрятать его. Ее живот стал совершенно плоским.

Вздох облегчения донесся из толпы. Кто-то начал смеяться, другие люди стали высмеивать Чинчу. Бхиккхуни Кхема поднялась и спокойно вывела Чинчу из зала. Когда они вышли, Будда закончил свою речь о Дхамме, как будто ничего не произошло.

Он сказал:

– Община, Путь Просветления может разорвать стены невежества так же, как свет рассеивает тени. Четыре Благородные Истины, Непостоянство, Отсутствие Отдельной Самости, Взаимозависимое Происхождение, Четыре Основы Осознавания, Семь Факторов Пробуждения, Трое Ворот и Благородный Восьмеричный Путь возвещают миру истину, подобно рыку льва, разгоняя бесчисленные ложные доктрины и ограниченные взгляды. Лев является царем зверей. Покидая свое логово, он потягивается и обозревает все вокруг. Прежде чем настигнуть свою добычу, он издает мощный рык, заставляющий другие создания трепетать и убегать. Птицы высоко взлетают, крокодилы скрываются под поверхностью воды, лисы ныряют в свои норы. Даже домашние слоны, наряженные причудливыми лентами и украшениями, убегают при этих звуках.

Община, провозглашение Пути Просветления подобно рыку льва! Ложные доктрины трепещут и скрываются. Когда провозглашаются Непостоянство, Отсутствие Отдельной Самости, Взаимозависимое Происхождение, все те, кто долго искал ложной безопасности в невежестве и забывчивости, и небесные, и человеческие существа, должны проснуться. Когда человек видит ошеломляющую правду, он восклицает: «Мы были так долго опутаны опасными взглядами, мы принимали непостоянное за постоянное и верили в существование отдельной самости. Мы принимали страдание за удовольствие и смотрели на преходящее как на вечное. Мы принимали ложное за истину. Теперь пришло время разрушить стены забывчивости и ложных взглядов».

Община, Путь Просветления позволяет человечеству сбросить плотное покрывало ложных взглядов. Когда появляется просветленный человек, Путь отзывается, подобно величественному звуку наступающего прилива. Когда поднимается прилив, все ложные взгляды исчезают.

Община, люди легко ловятся в четыре западни. Первая – это привязанность к чувственным желаниям. Вторая – это привязанность к ограниченным взглядам. Третья – это сомнения и подозрения. Четвертая – это ложный взгляд на самость. Путь Просветления помогает людям преодолеть эти четыре великие ловушки.

Община, учение о взаимозависимом происхождении может помочь вам преодолеть все преграды и ловушки. Ежедневно созерцайте природу взаимозависимости в ваших чувствах, в вашем теле, разуме и объектах сознания.

На следующий день Ананда повторил в главном зале эту речь Будды о Дхамме. Он назвал ее «Сутта львиного рыка».

Во время этого собрания уединения много бхиккху заболели малярией. Они исхудали и ослабели и не могли ходить на сбор подаяния. Здоровые бхиккху с готовностью делились с ними едой, но пища состояла в основном из риса и кэрри, что было довольно тяжелой едой для заболевших. Будда позволил светским последователям готовить для больных особые блюда. Они готовили пищу, которая легко переваривалась, например, рисовую кашу с добавлением молока, меда, масла и тростникового сахара. Благодаря такому питанию бхиккху постепенно выздоравливали.

Однажды после медитации сидя Будда услышал пронзительные крики большого числа ворон. Он пошел посмотреть, что происходит, и обнаружил, что несколько бхиккху выбрасывают воронам еду, приготовленную для больных монахов. Они объяснили, что некоторые братья чувствовали себя этим утром слишком плохо, чтобы есть. Час полуденной трапезы прошел, и бхиккху решили избавиться таким образом от оставшейся еды. Когда же Будда спросил, почему они не оставили эти специальные блюда на следующий день, они напомнили ему, что пища не должна храниться более одного дня. Будда сказал им, что больные бхиккху могут быть освобождены от обета не есть после полудня, и если остается какая-то еда, то ее можно сохранить для них.

Вскоре после этого столичный врач нанес визит почтенному Сарипутте. Он предложил, чтобы больным давали блюда, приготовленные из особых трав. Благодаря этим лекарствам и заботливому уходу бхиккху поправлялись быстрее.

Глава 62

Крик Сарипутты

Когда закончилось собрание уединения, почтенный Сарипутта, перед тем как отправиться распространять учение Дхаммы, попрощался с Буддой. Будда пожелал ему спокойного и безопасного путешествия. Он выразил надежду, что усилия Сарипутты по распространению Дхаммы не встретят слишком много препятствий. Почтенный Сарипутта поблагодарил его и отправился в дорогу.

Тем же днем один бхиккху пришел к Будде и пожаловался на плохое отношение к нему со стороны Сарипутты. Он сказал

– Я спросил почтенного Сарипутту, куда он идет. Он отказался ответить и так толкнул меня, что я упал на землю. Он не извинился и продолжил свой путь.

Будда повернулся к Ананде и сказал:

– Я думаю, что Сарипутта ушел недалеко. Пошли вслед за ним одного из послушников. Сегодня вечером мы соберем общину в зале Дхаммы.

Ананда сделал то, что повелел Будда, и к концу дня почтенный Сарипутта вернулся в монастырь вместе с послушником. Будда обратился к нему:

– Сарипутта, сегодня вечером вся община соберется в зале Дхаммы. Один бхиккху обвиняет тебя в том, что ты сбил его с ног и не извинился.

Днем почтенные Моггаллана и Ананда обошли все уголки монастыря и объявили о вечернем собрании. Они говорили:

– Сегодня вечером вас приглашают на собрание в зале Дхаммы. Брат Сарипутта покажет свой львиный рык.

Все бхиккху присутствовали на этом собрании. Они хотели видеть, как Сарипутта ответит тем, кто уже давно завидует его положению в сангхе. Почтенный Сарипутта был одним из наиболее доверенных последователей Будды и поэтому часто становился объектом зависти и непонимания. Некоторые бхиккху полагали, что Будда чересчур доверяет Сарипутте: Они считали, что Сарипутта имеет слишком большое влияние. Будда иногда указывал на недостатки некоторым бхиккху, и они считали, что именно Сарипутта рассказывает Будде об их прегрешениях. Кое-кто из бхиккху даже стал ненавидеть Сарипутту. Они не могли забыть, что несколько лет назад Будда пригласил Сарипутту разделить почетное место рядом с собой.

Почтенный Ананда вспомнил одного монаха по имени Кокалика, жившего в Джетаване восемь лет назад. Кокалика так сильно ненавидел Сарипутту и Моггаллану, что даже сам Будда не мог его переубедить. Кокалика говорил, что и Сарипутта и Моггаллана – лицемеры и их деятельность продиктована амбициями. Будда встретился с ним наедине и сказал, что эти старшие братья искренни, а их действия продиктованы любящей добротой. Но разум Кокалики был переполнен завистью и ненавистью, и в конце концов он покинул монастырь, присоединился к почтенному Девадатте в Раджагахе и стал одним из его ближайших помощников.

Зная, что некоторые братья будут завидовать ему, Ананда отказывался стать помощником Будды. Если бы он не выдвинул свои условия, например не спать в одной комнате с Буддой, многие братья завидовали бы и ему. Некоторые монахи считали, что Будда не уделяет им достаточно внимания. Ананда знал, что такие мысли ведут к гневу и ненависти и могут даже привести к выходу из сангхи.

Ананда вспомнил также женщину по имени Магандика из деревни Калмасадамия в Косамби, возненавидевшую Будду, когда он не уделил ей особого внимания. Она была красивой женщиной из касты брахманов. Будде было сорок четыре года, когда они встретились. Магандика сразу же почувствовала влечение к нему. Она делала все, что, как она полагала, может привлечь его внимание, но Будда относился к ней так же, как и ко всем остальным. В конце концов ее влечение превратилось в ненависть. Позднее она стала женой короля государства Вамса, Удены, и использовала свое положение и влияние для распространения порочащих слухов и сплетен о Будде. Она даже заставила власти запретить публичные выступления с речами о Дхамме. Когда Самавати, любимая наложница короля Удены стала последовательницей Будды, Магандика стала преследовать ее. Обеспокоенный всем этим, Ананда предложил Будде покинуть Косамби и распространять Дхамму в более дружелюбном месте. Тогда Будда задал ему вопрос:

– Если мы пойдем куда-нибудь и встретимся там с такими же трудностями, что мы будем делать в этом случае?

Ананда ответил:

– Уйдем в другое место.

Будда не согласился:

– Это неправильно, Ананда. Мы не должны отступать, когда встречаемся с трудностями. Решение может быть найдено и перед лицом самых больших трудностей. Ананда, если мы будем практиковать с невозмутимостью, нам не помешают оскорбления и клевета. Люди, клевещущие на нас, не смогут нам повредить. Они нанесут вред только самим себе. Если человек плюет в небо, он не может запятнать небо. Плевок упадет в лицо тому, кто плюнул.

Ананда не беспокоился по поводу способности Сарипутты справиться с создавшейся ситуацией. Почтенный Сарипутта пользовался полным доверием Будды. Это был самый добродетельный и достойный бхиккху в сангхе. Он обладал глубокой проницательностью и помогал Будде руководить сангхой. Он был автором нескольких сутт, в том числе «Хаттхипадопанны сутты», или «Сутты следов слона», в которой он в оригинальной манере, основанной на плодах собственной практики, говорил об отношениях четырех элементов к пяти «кхандхам».

Когда Будда вошел в зал Дхаммы, все бхиккху поднялись. Он жестом пригласил их сесть и сел сам. Он пригласил почтенного Сарипутту сесть возле себя на низкий стул и сказал ему:

– Бхиккху обвинил тебя в том, что ты сбил его с ноги не извинился. Можешь ли ты что-нибудь сказать поэтому поводу?

Почтенный Сарипутта поднялся и сложил ладони. Он поклонился сначала Будде, а потом общине и произнес:

– Господин, монах, который не практикует, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног другого монаха и уйти без извинения.

Господин, я помню урок, который вы дали четырнадцать лет назад бхиккху Рахуле. Вы учили его созерцать природу земли, воды, огня и воздуха для насыщения и развития четырех добродетелей: любящей доброты, сострадания, радости и беспристрастия. Хотя ваша речь была обращена к Рахуле, я вынес из нее многое для себя. В течение последующих четырнадцати лет я старался применять это ваше учение и про себя часто благодарил вас.

Господин, я практиковал, стараясь быть похожим на землю. Земля широка и открыта и способна все принять и преобразовать. Бросают ли люди на землю чистые и ароматные вещества, например, цветы, благовония и свежее молоко или выливают грязные и зло-ионные вещества, такие, как экскременты, мочу, кровь, слизь или плевки, земля все принимает одинаково, без привязанности или отвращения.

Господин, я созерцал, стараясь сделать тело и разум похожими на землю. Монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног своего брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Господин, я практиковал, стараясь уподобиться воде. Опускает ли кто-нибудь в воду ароматные или грязные вещества, вода все принимает без привязанности и отвращения. Потоки воды могут очищать и преобразовывать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на воду. Монах, который не созерцает тела в теле, не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Господин, я практиковал, стараясь уподобиться огню. Огонь сжигает все вещи: и красивые и отвратительные, без привязанности и отвращения. Огонь может все сжечь, очистить и преобразовать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на огонь. Монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Господин, я практиковал, стараясь походить на воздух. Воздух переносит все запахи, плохие и хорошие, без привязанности и отвращения. Воздух может очищать, преобразовывать и освобождать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на воздух. Монах, который не созерцает тела в геле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Господин, подобно маленькому ребенку из касты неприкасаемых, одетому в лохмотья, просящему подаяния на улицах, я старался отречься от ложной гордости и высокомерия. Я практиковал, чтобы мое сердце стало подобно сердцу ребенка из касты неприкасаемых. Я старался практиковать смирение, не смея ставить себя выше других. Уважаемый Будда, монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Почтенный Сарипутта собрался продолжить свою речь, но его обвинитель больше не мог вынести. Он поднялся, перекинул полу монашеской одежды через руку и поклонился Будде. Соединив ладони, он покаялся:

– Господин Будда, я нарушил заповеди. Я выдвинул лживое обвинение против почтенного Сарипутты. Я каюсь в своем проступке перед вами и всей общиной. Я обещаю соблюдать в будущем все заповеди.

Будда сказал:

– Хорошо, что ты покаялся в прегрешении перед всей общиной. Мы принимаем твое покаяние.

Почтенный Сарипутта сложил ладони и произнес:

– Я не буду держать зла на моего брата и прошу его простить мне то, что я, может быть, сделал в прошлом и что огорчило его.

Бхиккху со сложенными ладонями поклонился Сарипутте. Тот поклонился в ответ. Зал Дхаммы наполнился радостью. Почтенный Ананда поднялся и сказал:

– Брат Сарипутта, пожалуйста, останься с нами еще на несколько дней. Твои братья хотели бы воспользоваться случаем и провести с тобой больше времени.

Почтенный Сарипутта улыбнулся, соглашаясь.

* * *

По окончании собрания уединения Будда посетил много деревень. Однажды он прочитал проповедь в Кесапутте, деревне, принадлежащей роду Калама. Послушать его собралось много молодежи. Все они уже слышали о монахе Готаме, но теперь им представилась возможность лично встретиться с ним.

Один молодой человек сложил ладони и спросил:

– Учитель, уже в течение долгого времени много священников-брахманов приходят в Кесапутту учить нас различным доктринам. Каждый священник утверждает, что его доктрина превосходит все остальные. Это смущает нас. Мы не знаем, какому же пути следовать. По сути, мы потеряли веру во все учения. Мы слышали, что вы являетесь Просветленным Мастером. Можете ли вы сказать нам, кому следует верить, а кому нет? Кто говорит правду, а кто просто распространяет ложные учения?

Будда отвечал:

– Я понимаю, почему у вас возникли сомнения. Друзья, не верьте необдуманно, даже если все повторяют это, даже если это написано в священных писаниях или говорится Учителем, почитаемым людьми. Принимайте только то, что согласуется с вашим собственным разумом, то, что поддерживают мудрые и добродетельные люди, то, что на практике приносит пользу и радость. Отбрасывайте то, что не согласуется с вашим разумом, что не поддерживается мудрыми и добродетельными людьми и что на практике не приносит пользы и радости.

⇐ Предыдущая 52 53 54 55 565758 59 60 61 Следующая ⇒

По­яв­ле­ние ут­рен­ней звез­ды 3 страница

Появление утренней звезды 3 страница