Появление утренней звезды 5 страница

Бхиккху слушали в полном молчании. Слова Будды произвели на них глубокое впечатление. После короткой паузы Будда снова поднял пустую чашу и сказал:

– Бхиккху, эта чаша не может существовать независимо. Она присутствует здесь благодаря всем вещам, которые мы рассматриваем не как чашу саму по себе, таким, как земля, вода, огонь, воздух, гончар и так далее. То же самое касается и всех других дхамм. Любая дхамма существует во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхаммами. Все дхаммы существуют благодаря взаимопроникновению и взаимосуществованию.

Бхиккху, смотрите глубоко в эту чашу, и вы сможете увидеть всю вселенную. Одна эта чаша содержит в себе целую вселенную. Истинно то, что чаша не содержит отдельной, индивидуальной самости. Что же такое отдельная, индивидуальная самость? Это такая самость, которая существует полностью в себе, независимо от всех других элементов. Но ни одна дхамма не может существовать независимо от других дхамм. Ни одна дхамма не имеет отдельной, внутренней самости. Таково значение пустоты. Пустота означает пустоту от самости.

Бхиккху, пять кхандх – это основные элементы личности. Форма не содержит самости, потому что форма не может существовать независимо. В форме существуют чувства, ощущения, порождения ума и сознание. То же самое относится и к чувствам. Чувства не имеют самости, потому что чувства не могут существовать независимо. В чувствах присутствуют формы, ощущения, порождения ума и сознание. То же самое верно и для грех других кхандх. Ни одна кхандха не может существовать отдельно. Все пять кхандх зависят друг от друга в своем существовании. Таким образом, все пять кхандх пусты.

Бхиккху, шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувственных сознаний, все они пусты. Каждый орган чувств, каждый объект чувств и каждое сознание чувств зависит от всех других органов чувств, объектов чувств и сознаний чувств в своем существовании. Ни один орган чувств, объект чувств, ни одно сознание чувств не имеет независимой, отдельной природы.

Бхиккху, давайте я повторю это, чтобы вам легче было запомнить. Это есть, следовательно, то есть. Все дхаммы зависят друг от друга в своем существовании. Все дхаммы пусты. Здесь пустота означает пустоту от независимой, отдельной самости.

Почтенный Ананда спросил:

– Господий, некоторые брахманские ученые и руководители других религиозных сект утверждают, что монах Готама учит аннигилизму – уничтожению. Они говорят, что вы ведете людей к отрицанию всего в жизни. Они неправильно понимают вас, потому что вы говорите, что все дхаммы пусты?

Будда ответил так:

– Ананда, брахманские ученые и руководители других религиозных сект не правы. Я никогда не учил доктрине аннигилизма – уничтожения. Я никогда не вел других к отрицанию жизни. Ананда, среди ложных взглядов есть два, которые в наибольшей степени опутывают людей, – взгляды существования и взгляды несуществования. Первый взгляд рассматривает все вещи как имеющие отдельную и постоянную сущность – их природу. Второй рассматривает все вещи как иллюзии. Если вы пойманы этими взглядами, вы не сможете увидеть истину.

Ананда, однажды бхиккху Каккайяна спросил меня: «Господин, что является ложным взглядом и что является правильным взглядом? » Я ответил, что ложный взгляд означает быть пойманным понятием существования или понятием несуществования. Когда мы смотрим в истинную природу реальности, мы больше не ограничены ни одним из этих взглядов. Человек с правильным взглядом понимает процесс рождения и смерти во всех дхаммах. Поэтому его не беспокоят мысли о существовании или несуществовании. Когда возникает страдание, человек с правильными взглядами знает, что возникает страдание. Когда страдание прекращается, человек с правильными взглядами знает, что страдание прекращается. Возникновение и угасание всех дхамм не беспокоит человека с правильными взглядами. Два ложных взгляда о постоянстве и иллюзии –-это две крайности. Взаимозависимое происхождение находится между ними и преодолевает обе эти крайности.

Ананда, концепции существования и несуществования не соответствуют реальности. Реальность преодолевает границы этих концепций. Просветленным является человек, который преодолел концепции существования и несуществования.

Ананда, пустыми являются не только существование и несуществование, но также и рождение и смерть.

Почтенный Ананда спросил:

– Господин, если рождение и смерть являются пустыми, почему же вы часто говорите, что все дхаммы непостоянны, все время рождаются и умирают.

– Ананда, на относительном, концептуальном уровне мы говорим о рождении и исчезновении дхамм. Но с точки зрения абсолютного, все дхаммы по своей природе не несут в себе рождения и смерти.

– Пожалуйста, объясните это, Господин.

– Ананда, возьмем, например, дерево бодхи, которое ты посадил перед залом Дхаммы. Когда оно родилось?

– Господин, оно родилось четыре года назад, когда его семя дало росток.

– Ананда! А до этого существовало ли дерево бодхи?

– Нет, Господин, до этого его не было.

– Хочешь ли ты этим сказать, что дерево возникло из ничего? Может ли какая-либо дхамма возникнуть из ничего?

Почтенный Ананда промолчал. Тогда Будда продолжил:

– Ананда, во всей вселенной не существует дхаммы, которая могла бы возникнуть из ничего. Без семени не было бы дерева бодхи. Дерево бодхи обязано своим существованием семени. Дерево – это продолжение семени. Еще до того, как семя пустило корни в землю, дерево бодхи уже присутствовало в этом семени. Если дхамма уже присутствует, как же она может быть рожденной? В природе дерева бодхи нет рождения.

Будда спросил Ананду:

– После того как семя проросло, умерло ли оно?

– Да, Господин, семя умирает, чтобы дать рождение дереву.

– Ананда, семя не умирает. Смерть означает переход от существования к несуществованию. Есть ли какая-нибудь дхамма во всей вселенной, которая может перейти от существования к несуществованию? Лист растения, пылинка, клуб дыма – ничто из этого не может перейти от существования к несуществованию. Все эти дхаммы превращаются в другие дхаммы, вот и все. Это же относится и к семени бодхи. Семя не умирает. Оно превращается в дерево. И семя, и дерево не рождаются и не умирают. Ананда, семя и дерево, ты, я, бхиккху, зал Дхаммы, лист дерева, пылинка, клуб дыма – все это не рождается и не умирает.

Ананда, все дхаммы не несут в себе рождения и смерти. Рождение и смерть это только ментальные концепции. Все дхаммы не являются ни наполненными, ни пустыми; ни созданными, ни уничтожимыми; ни чистыми, ни грязными; ни возрастающими, ни убывающими; ни приходящими, ни уходящими; ни единичными, ни множественными. Все это – просто концепции. Благодаря созерцанию пустой природы всех дхамм становится возможным преодолеть все различные концепции для понимания истинной природы всех вещей.

Ананда, истинная природа всех вещей состоит в том, что нет ни наполненности, ни пустоты; ни рождения, ни смерти; ни появления, ни распада. Именно истинная природа порождает мир рождения и смерти, наполненности и пустоты, появления и распада. Если это не так, как найти выход из циклов рождения и смерти, наполненности и пустоты, появления и распада?

Ананда, стоял ли ты когда-нибудь на берегу моря, смотря на поднимающиеся и опадающие волны на его поверхности? Отсутствие рождения и смерти подобно воде. Рождение и смерть подобны волнам. Ананда, есть длинные волны и короткие волны, высокие волны и низкие волны. Волны возникают и опадают, но вода остается. Без воды не могло бы быть и волн. Волны возвращаются в воду. Волны – это вода, вода – это волны. Хотя волны могут появляться и уходить, но если они поймут, что они сами и есть вода, то преодолеют понятия рождения и смерти. Они не будут беспокоиться, бояться или страдать из-за рождения или смерти.

Бхиккху, созерцание пустотной природы всех дхамм удивительно. Оно ведет к освобождению от всех страхов, забот и страданий. Оно поможет вам преодолеть мир рождений и смерти.

Будда закончил свою речь. Почтенный Свасти никогда раньше не слышал, чтобы Будда говорил так глубоко. Глаза и улыбки старших учеников Будды сияли счастьем. Свасти чувствовал, что понял слова Будды, но не проник еще в их глубочайшее значение. Он знал, что Ананда повторит всю эту речь о Дхамме в следующие дни. Тогда он сможет понять больше, слушая дискуссии старших учеников о том, что сказал Будда.

Глава 66

Четыре горы

Однажды ранним утром почтенный Моггаллана пришел к Будде. Глаза монаха были полны слез. Будда спросил его, что произошло, и тот ответил:

– Господин, прошлой ночью во время медитации передо мной появился образ моей матери. Я заново пережил свои чувства к ней. Я знаю, что в молодости я иногда причинял ей горе, но не это является источником моей боли. Моя боль возникла от осознания того, что я не мог помочь моей матери, пока она была жива, и я не могу ей помочь после ее смерти. Господин, карма моей матери тяжела. Она совершила много преступлений на протяжении своей жизни, и я уверен, что ее плохая карма следует за ней и продолжает причинять ей страдания. Во время моей медитации я увидел свою мать прозрачную, как призрак, в темном, отвратительном месте. Поблизости стояла чаша с рисом, я подал ее ей. Но, когда она начала есть, рис превратился в горящие уголья. Она закричала от боли и выплюнула его. Господин, этот образ не покидает меня. Я не знаю, как можно облегчить ее плохую карму и помочь ей найти освобождение.

Будда спросил:

– Какие преступления она совершила, когда была жива?

Моггаллана ответил:

– Господин, у нее не было уважения к жизни. Ее работа требовала убийства многих живых созданий. Она не практиковала правильную речь. Ее слова часто служили источником страданий для других. Она походила на того, кто выкорчевывает живые деревья и сажает на их место мертвые. Я не осмеливаюсь перечислить все ее прегрешения. Достаточно сказать, что она нарушала все пять заповедей. Господин, я перенес бы все страдания, чтобы изменить карму моей матери. Пожалуйста, Господин, скажите мне, что я должен делать.

Будда сказал:

– Моггаллана, я глубоко тронут твоей любовью к матери. Благодарность нашим родителям так же широка, как небо, и так же глубока, как море. Ребенок не должен забывать этот долг благодарности ни днем, ни ночью. Во времена, когда нет Будд или святых, родители должны служить Буддами или святыми. Моггаллана, ты старался, как мог, помочь своей матери, пока она была жива. Ты заботишься о ней и сейчас, когда она умерла. Это показывает, как глубока твоя любовь. Я счастлив, видя это.

Моггаллана, самый лучший способ отдать дань нашим родителям – жить жизнью радости и добродетели. Это самый лучший способ заплатить наш долг благодарности и исполнить надежды наших родителей. Твоя жизнь, Моггаллана, как раз является такой жизнью. Твоя жизнь полна мира, радости и добродетели, она служит примером для других людей. Ты помог многим людям найти путь. Посвящай свою жизнь и добрые намерения своей матери, и тогда ее карма сможет измениться. •

Моггаллана, у меня есть предложение. В день Пава-рана, в последний день собрания уединения, попроси всю общину присоединиться к церемонии молитвы об изменении кармы твоей матери и передачи ей наших достоинств. Многие монахи нашей сангхи достигли глубокой концентрацией и других добродетелей. Их трансформирующая энергия и молитвы, присоединившиеся к твоим, будут обладать особой силой. Благодаря этому плохая карма твоей матери рассеется, и у нее появится возможность вступить на путь истинной Дхаммы.

Я уверен, что и других монахов нашей сангхи одолевают те же заботы. Мы должны организовать эту церемонию в честь всех родителей. Договорись с Сарипуттой провести в день Паварана специальную церемонию в честь всех родителей, и тех, кто уже умер, и тех, кто жив. Это будет также хорошая возможность научить молодых людей той благодарности, которую мы обязаны проявлять по отношению к родителям и предкам.

Моггаллана, большинство людей начинают ценить своих родителей только, когда они умирают. Иметь родителей – это большое счастье. Родители могут быть источником большой радости для детей. Дети должны заботиться о своих родителях, пока они еще живы, стараясь сделать их счастливыми. Живы ли родители или они уже умерли, действуя с любовью, можно принести им счастье и наделить их особыми достоинствами. Помощь бедным и немощным, посещение одиноких заключенных, освобождение животных, предназначенных для мясника, посадка деревьев – все это проявления сострадания, которые могут изменить настоящее и принести счастье нашим родителям. Мы постараемся, чтобы в день Паварана каждый бхиккху совершил поступок такого рода.

Успокоенный, Моггаллана поклонился Будде.

В тот же день после медитативной прогулки Будда встретил у ворот монастыря короля Пасенади. Когда они обменивались приветствиями, несколько аскетов из секты Нигантха проходили мимо. Аскеты их секты не носили одежды, практиковали самоистязания, не брили бород, не стригли волос и не стригли ногтей. Король извинился перед Буддой и направился к аскетам. Он уважительно поклонился и сказал:

– Уважаемые монахи высокой добродетели, я король Косалы Пасенади.

Он поклонился им еще два раза, повторяя те же слова, перед тем, как вернуться к Будде. После того как они скрылись из виду, он спросил БуддУ:

– Господин, как, по-вашему, достиг ли кто-нибудьиз этих аскетов Архатства? Близок ли кто-нибудь изних к достижению таких плодов?

Будда отвечал:

– Ваше величество, вы живете жизнью правителя и больше привыкли к людям из кругов правительства и политики. Естественно, что вам трудно определить, кто из монахов достиг тех или иных уровней духовной практики. Но на самом деле любому человеку трудно понять, просветлен ли кто-то или нет, если он встретил его лишь раз или два. Нужно видеть, как монахи реагируют на сложные обстоятельства, как они беседуют с другими; нужно жить рядом с ними, чтобы понять глубину их мудрости, добродетели и постижения.

Король понял слова Будды и произнес:

– Господин, нечто похожее происходит, когда я посылаю своих шпионов в другую страну. Они маскируются, чтобы их не распознали. Часто, когда они возвращаются во дворец, даже я сам не могу узнать их до тех пор, пока они не снимут свою маскировку и не отмоют лица. Да, я вижу, что вы правы. До тех пор пока вы не узнали кого-то глубоко, вы не можете понять глубину его добродетели, мудрости и постижения.

Будда пригласил короля пройти до его хижины. Когда они пришли, Будда попросил Ананду вынести наружу стулья.

Король поведал Будде:

– Господин, мне уже семьдесят лет. Я бы хотел посвятить больше времени духовной практике. Я чувствую, что должен чаще делать медитацию сидя и во время ходьбы. Но Господин, дворцовые дела съедают очень много времени. Иногда, когда я прихожу на ваши проповеди Дхаммы, я чувствую уже такую усталость, что глаза мои закрываются. Это вызывает во мне чувство стыда. Господин, я также виновен и в излишествах в еде. Однажды я пришел в монастырь после слишком обильной трапезы. Эта тяжесть в животе усыпляла меня, и я пошел на медитативную прогулку в надежде, что она прояснит мой ум. Но меня все больше и больше тянуло в сон. Я даже не заметил, что вы стоите на той же тропинке, и столкнулся с вами. Вы помните это? Будда засмеялся:

– Да, я помню, ваше величество. Ваше величество, просто ешьте меньше. Тогда ваш ум и тело будут чувствовать легкость, это поможет вам решать государственные дела и поможет вашей духовной практике. Пусть королева Маллика и принцесса Ваджири помогут вам, следя за вашей ежедневной пищей. Они могут давать вам меньшие порции, сохраняя изысканность и качество пищи.

Король сложил ладони в знак согласия с предложением Будды. Будда продолжал:

– Хорошо также посвящать больше времени заботе о своем здоровье и духовной практике. В этой жизни вам осталось уже не так много времени. Ваше величество, предположим, что доверенный посланец принес вам весть о том, что огромная гора, высокая, как небо, приближается с востока, сокрушая все на своемпути. Естественное беспокойство охватило вас, но в этот момент другой доверенный вестник принес новость о том, что огромная гора приближается с запада, тоже сокрушая все на своем пути. Затем вестники ссевера и юга принесли такие же послания. Четыре горы приближаются к столице и уничтожают все существа на своем пути. Вы знаете, что не можете бежать. Вы не можете остановить эти горы. У вас очень мало времени. Что вы будете делать?

Король задумался на мгновение и затем сказал:

– Господин, я думаю, что есть только одна вещь, которую я мог бы сделать. Это посвятить оставшиеся часы наиболее достойному пути, следуя истинному учению.

Будда одобрил это мнение короля:

– Да, ваше величество! Четыре горы – это горы рождения, старости, болезней и смерти. Старость и смерть всегда приближаются к нам, мы не можем убежать от них.

Король сложил ладони.

– Господин, я помню, что старость и смерть приближаются, и понимаю, что лучшее, что я могу сделать в оставшиеся мне дни и месяцы, – это прожить их в соответствии с вашим учением: спокойно, сосредоточенно, принося пользу людям, в том числе и будущим поколениям.

Король поднялся и поклонился Будде, перед тем как уйти.

В тот сезон дождей многие брахманы и члены различных религиозных сект собрались в Саваттхи. Они организовывали проповеди, занятия и диспуты, приглашая на них людей. На этих диспутах у различных сект была возможность изложить свои доктрины. Несколько светских последователей Будды посетили эти встречи. Они рассказали Будде и бхиккху о том, что видели и слышали. Они сказали, что там были представлены все метафизические проблемы, какие только можно вообразить, и каждый оратор считал свою доктрину единственно верной. Диспуты начинались в сердечной обстановке, но часто заканчивались гневными столкновениями.

Будда рассказал своим ученикам следующую историю:

– Однажды умный король пригласил нескольких людей, слепых от рождения, к себе во дворец. Он вывел перед ними слона и предложил им дотронуться до него и сказать, на что похож слон. Слепец, обхвативший ногу слона сказал, что слон похож на колонну дома. Человек, погладивший слоновий хвост, сказал, что слон похож на веник из перьев. Тот, кто потрогал ухо, сказал, что он похож на корзинку, а тот, кто дотронулся до слоновьего живота сказал, что слон похож на круглый бочонок. Человек, обхвативший голову, сказал, что слон похож на большой глиняный сосуд, а тот, кто дотронулся до бивня, произнес, что слон похож на палку. Когда они стали обсуждать, на что же похож слон, то не смогли согласиться друг с другом, и все горячо доказывали свое.

Бхиккху, то, что вы видите и слышите, охватывает только небольшую часть реальности. Если вы будете принимать ее за всю реальность, у вас получится искаженная картина. У человека, стоящего на Пути, должно быть смиренное и открытое сердце, отдавая себе отчет в том, что его понимание неполно. Мы должны постоянно посвящать свои усилия более глубокому изучению, чтобы добиваться успехов на нашем Пути. Следующий по Пути должен сохранять открытым свое сознание, понимая, что привязанность к текущим взглядам как к абсолютной истине, только помешает понять истину. Смирение и открытость сознания – два необходимых условия для продвижения по нашему Пути.

Глава 67

Поэт океана

В конце собрания уединения многие бхиккху попрощались с Буддой и отправились в путь – распространять учение о Дхамме. Почтенный Пунна, один из наиболее способных и уважаемых бхиккху, рассказал Будде свои планы. Он хотел вернуться на родину и распространять учение там. Он был родом с острова Сунапаранта, расположенного в Восточном море. Будда сказал:

– Я слышал, что на твоей родине еще царят дикие нравы, и многие люди там известны своей свирепостью и пристрастием к насилию. Может быть, не стоит пока распространять там учение.

Почтенный Пунна отвечал:

– Господин, именно потому, что люди на моей родине все еще жестоки и нецивилизованны, я хочу идти туда. Я смогу показать им Путь сострадания и ненасилия. Я верю в свой успех.

– Пунна, а что будет, если они проклянут и обругают тебя?

– Уважаемый Будда, это не имеет значения. По крайней мере, они не будут бросать в меня камни.

– А если они будут бросать в тебя камни?

– Уважаемый Будда, это тоже ничего не значит. По крайней мере, они не будут бить меня палками и дубинами.

– А если они будут бить тебя палками и дубинами? Почтенный Пунна засмеялся:

– Я и тогда буду считать их добрыми. В конце концов, они же не убьют меня.

– Пунна, а что если они убьют тебя?

– Я сомневаюсь, что это произойдет. Но если они все же сделают это, я буду считать, что смерть за Путь сострадания и ненасилия будет иметь особое значение и даже поможет выразить суть учения. Каждый человек умирает. Я не буду сожалеть о смерти во имя Пути.

Будда похвалил его.

– Ты замечательный человек, Пунна! У тебя есть смелость для распространения Дхаммы на Сунапаранте. На самом деле я задавал все эти вопросы ради других бхиккху, стоящих здесь. У меня нет сомнений в твоих способностях и в твоей практике ненасилия.

Почтенный Пунна раньше был торговцем. Вместе со своим двоюродным братом он торговал товарами Сунапаранты с купцами из Саваттхи. Однажды, ожидая в Саваттхи корабль с товарами, Пунна встретил группу бхиккху, собирающих подаяние. На него произвело большое впечатление их достойное поведение. Он пошел в Джетавану, где Будда читал проповедь Дхаммы. К концу его речи Дхаммы Пунну уже не сомневался в том, что хочет стать бхиккху и оставить торговлю. Он передал остаток своих товаров и денег двоюродному брату и получил посвящение. В своей практике он быстро преуспел и вскоре сам стал способным учителем. Он путешествовал по Косале и Магадхе, распространяя Дхамму. Все бхиккху были уверены, что он добьется успеха на своей родине.

* * *

Следующей весной Будда вернулся на восток. Он останавливался в Весали и в Кампа. Вдоль реки он проследовал до моря, где распространял учение на побережье. Однажды, когда они остановились на берегу, Ананда сказал ему:

– Господин, слушая звуки прибоя и смотря на волны, я слежу за своим дыханием и пребываю в настоящем. Мой разум и тело находятся в совершенном покое. Я чувствую, что океан обновляет меня.

Будда кивнул головой. В другой день бхиккху остановились поговорить с рыбаком. Почтенный Ананда спросил его, как он относится к морю. Рыбак был высоким и красивым, его кожа загорела на солнце. Он ответил Ананде:

– Я люблю в океане многое. Во-первых, песчаные берега, мягко спускающиеся к воде, по ним легче вытаскивать лодки и сети. Во-вторых, океан всегда остается на месте. Вы всегда знаете, где найти его. В-третьих, океан никогда не забирает себе тела, а всегда выбрасывает их на берег. В-четвертых, все реки: Ганг, Ямуна, Асиравати, Сарабху, Махи – впадают в океан и растворяются в нем. Он принимает их все. В-пятых, хотя все реки несут свои воды в океан и днем и ночью, он всегда остается самим собой. В-шестых, океанская вода всегда солона. В-седьмых, в океане есть прекрасные кораллы, жемчужины и драгоценные камни. В-восьмых, океан дает убежище тысячам живых существ, от огромных созданий, измеряемых десятками метров, до созданий не больших, чем ушко иголки или пылинки. Я думаю, вы можете видеть, почтенный, как сильно я люблю океан.

Ананда посмотрел на рыбака с восхищением. Он был простым рыбаком, но говорил, как поэт. Ананда обернулся к Будде и сказал:

– Как красноречиво этот человек восхвалял океан! Он любит его так же, как я люблю Путь Просветления. Можем ли мы услышать сейчас что-то еще из вашего учения?

Будда улыбнулся и указал на несколько больших камней. Он сказал:

– Давайте присядем на эти камни, и я расскажу вам о некоторых особых чертах Пути Просветления.

Все последовали за Буддой. Когда они расселись, Будда начал:

– Рыбак, наш брат, описал восемь замечательных черт океана. Я сейчас опишу восемь замечательных черт истинного Пути. Во-первых, Дхамма похожа на океан, берега которого полого спускаются к воде, помогая рыбакам спускать свои лодки и сети в него. В учении каждый человек может идти от простого к сложному, от низшего к высшему, от поверхностного к глубокому. Дхамма достаточно широка, чтобы приспособиться к любому темпераменту. Любой может вступить на путь, молодой или старый, образованный или необразованный. Каждый человек может найти в ней методы, подходящие к его личным особенностям.

Во-вторых, океан всегда остается на том же самом месте. То же можно сказать и о Дхамме. Принципы учения никогда не изменяются. Обеты ясно обозначены. Настоящая Дхамма присутствует везде, где люди изучают и практикуют ее принципы и заповеди. Дхамма не может быть потеряна или изменена.

В-третьих, так же, как океан всегда выбрасывает тело, так и Дхамма не переносит невежества, лености или нарушения заповедей. Человек, не следующий практике, будет изгнан из общины.

В-четвертых, океан равно принимает все реки, Дхамма равно принимает всех людей из любой касты. И так же, как реки растворяются в океане, оставляя позади свои имена, те, кто вступает на Путь, оставляют позади свои касты, происхождение и прежнее положение в обществе и принимают имя бхиккху.

В-пятых, так же, как уровень океана всегда остается постоянным, Дхамма остается неизменной, независимо от того, много или мало людей следует ей. Дхамма не может быть измерена числом.

В-шестых, так же, как океанская вода, что всегда солона, Дхамма всегда имеет один и тот же вкус, хотя она обнаруживается в бесчисленных дорогах и имеется бесконечное множество практик. И этот вкус – вкус освобождения. Если учение не ведет к освобождению, это не истинное учение.

В-седьмых, так же, как в океане есть прекрасные кораллы, жемчужины и драгоценные камни, Дхамма содержит в себе тонкое и драгоценное учение о Четырех Благородных Истинах, Четырех Правильных Усилиях, Пяти Способностях, Пяти Силах, Семи Факторах Пробуждения, и Благородном Восьмеричном Пути.

В-восьмых, так же, как океан дает безопасное убежище тысячам живых существ, малы ли они, как песчинка, или огромны, как гора, Дхамма предоставляет убежище всем, являются ли они неграмотными детьми или Великими Существами, Бодхисаттвами. Есть огромное число учеников Дхаммы, которые достигли плодов Входящего в Поток, Единожды Возвращающегося, Никогда не Возвращающегося, или Архата.

Как океан, Дхамма – это источник вдохновения и неизмеримых сокровищ.

Почтенный Ананда сложил ладони, посмотрел на Будду и произнес:

– Господин, вы не только духовный Учитель, но и поэт.

Глава 68

Трое чудесных ворот

Покинув океанский берег, Будда посетил Паталипутту и Весали, а затем направился на свою родину. Придя в город Самагама в Сакья, он узнал, что Натапутта, лидер секты Нигантха, умер и его последователи разделились на два враждующих лагеря. Одна сторона обвиняла другую в ложном понимании доктрины, и каждая добивалась поддержки у мирян. Люди были сбиты с толку, пребывали в унынии и не знали, за какой стороной следовать.

Послушник Кунда, помощник Сарипутты, рассказал Ананде о спорах в секте Нигантха. Он знал все в деталях, потому что жил одно время в Пава, где тогда учил Натапутта. Ананда передал Будде то, что узнал о конфликте, а потом добавил с беспокойством в голосе:

– Господин, я надеюсь, что в сангхене произойдет раскола, когда вы уйдете.

Будда похлопал Ананду по плечу и сказал:

– Ананда, спорят ли сейчас бхиккху о содержании учения? Спорят ли они о Четырех Основах Осознавания, Четырех Правильных Усилиях, Пяти Способностях, Пяти Силах, Семи Факторах Пробуждения или Благородном Восьмеричном Пути?

– Нет, я никогда не видел, чтобы кто-нибудь из бхиккху спорил об учении. Но вы ведь находитесь среди нас. Мы прибегаем к убежищу в вашей добродетели. Все мы слушаем вас, и наши занятия протекают умиротворенно. Но когда вы уйдете, могут возникнуть разногласия относительно заповедей, о том, как лучше организовать сангху или как лучше распространять учение. Если разразится конфликт, многие могут впасть в уныние и даже потерять веру в Путь.

Будда успокоил его:

– Не волнуйся, Ананда. Причина для беспокойства появится, если в сангхе возникнут сомнения и конфликты относительно учения о Четырех Основах Осознавания, Четырех Правильных Усилиях, Пяти Способностях, Пяти Силах, Семи Факторах Пробуждения или Благородном Восьмеричном Пути. Разногласия относительно непринципиальных вещей, типа практики обетов, организации сангхи или способов распространения учения, не стоят того, чтобы беспокоиться о них.

Несмотря на уверения Будды, почтенный Ананда оставался неудовлетворенным. Совсем недавно он узнал, что в Весали почтенный Сунаккхата, бывший когда-то помощником Будды, покинул сангху. Он обвинял сангху и Будду. Он утверждал, что монах Готама – всего лишь простой человек, не располагающий никакой особой проницательностью. Он говорил, что учение Готамы говорит только об освобождении индивида и не заботится об обществе в целом. Сунаккхата сеял семена смущения и беспорядка. Почтенный Сарипутта также знал об этой ситуации и разделял озабоченность Ананды.

Ананда знал, что семена недовольства были посеяны и в Раджагахе. Несколько бхиккху под руководством почтенного Девадатты тайно пытались организовать новую сангху. С Девадаттой сотрудничали некоторые способные бхиккху, в том числе почтенные Кокалика, Катаморака Тисса, Кхандадевипутта и Самудаддатта. Девадатта был одним из ярчайших и наиболее способных старших учеников Будды. Брат Сарипутта часто публично хвалил его и относился к нему как к своему другу. Ананда не мог понять, почему у Девадатты с недавних пор стала расти какая-то зависть к другим, особенно к Будде. Ананда знал, что до сих пор еще никто не говорил с Буддой об этих вещах. Он и сам не осмеливался пока рассказать Будде об этих печальных событиях.

⇐ Предыдущая 54 55 56 57 585960 61 62 63 Следующая ⇒

По­яв­ле­ние ут­рен­ней звез­ды 5 страница

Появление утренней звезды 5 страница