Появление утренней звезды 4 страница

Члены рода Калама попросили Будду продолжить его речь. Он сказал:

– Друзья, предположим, что человеком управляют алчность, гнев и невежество. Принесут ли они ему радость или страдания?

Люди отвечали:

– Мастер, алчность, гнев и невежество приведут к тому, что этот человек будет совершать действия, несущие страдания ему и другим.

– А поддерживается ли мудрыми и добродетельными такая жизнь в алчности, гневе и невежестве?

– Нет, Мастер.

Будда продолжил:

– Возьмем в пример того, кто живет в любящей доброте, сострадании, радости и беспристрастии, кто делает других счастливыми, уменьшая их страдания, кто радуется удачам других и кто относится к другим без предубеждения. Принесут ли эти качества ему радость или страдания?

– Учитель, такие качества принесут радость и этому человеку, и всем, кто находится вокруг него.

– А поддерживаются ли мудрыми и добродетельными людьми любящая доброта, сострадание, радость и беспристрастность?

– Да, Мастер.

– Друзья мои, вы достаточно опытны, чтобы различить, что следует принимать, а что нужно отбросить. Верьте и принимайте только то, что согласуется с вашим пониманием, то, что поддерживается мудрыми и добродетельными людьми, то, что на практике приносит пользу и радость вам и другим. Отбрасывайте то, что противоречит этим принципам.

Молодежь Калама вдохновили эти слова Будды. Они увидели, что его учение не требует слепой веры. Путь Будды по-настоящему уважал свободу мысли. Многие члены рода Калама в тот день попросили принять их в ученики.

Глава 63

Все дороги к морю

Путешествуя, Будда как-то раз остановился в деревне Алави. Будде и восьми другим бхиккху, путешествующим вместе с ним, подали обед в здании, где обедали все жители деревни. После трапезы, когда Будда начал говорить речь о Дхамме, в зал вошел запыхавшийся старик-крестьянин. Он опоздал, потому что искал потерявшегося водяного буйвола. Будда увидел, что старик не ел весь день, и попросил, чтобы крестьянину дали риса и кэрри, преж-де чем он начнет свою речь. Многие собравшиеся выразили свое нетерпение. Они не понимали, почему из-за одного человека задерживают речь Будды.

Когда крестьянин закончил обедать, Будда сказал:

– Уважаемые друзья, если бы я начал свою речь о Дхамме, а наш брат остался голодным, то он бы не мог ее внимательно слушать. Голод – это одно из самых больших страданий. Голод изнуряет наше тело и разрушает благосостояние, мир и радость. Мы никогда не должны забывать о тех, кто голоден. Плохо не поесть один раз, но подумайте о тех, кто страдает, не имея достаточно еды в течение нескольких дней и недель. Мы должны найти способы, чтобы уничтожить голод в этом мире.

После Алави Будда пошел вдоль Ганга на северо-запад по направлению к Косамби. На берегу реки он остановился и посмотрел на куски дерева, плывущие по течению. Указывая на эти щепки, он обратился к сопровождавшим его монахам:

– Бхиккху! Если течение не выбросит на берег эти куски дерева, если они не утонут, если они не застрянут на отмели, если их не вытащит кто-нибудь из воды, если их не затянет в водоворот и они не сгниют, то проплывут весь путь до моря. То же относится и к вашему пути. Если вас не выбросит на берег, если вы не утонете, если вы не застрянете на отмели, если вас не вытащат из воды, если вас не затянет в водоворот и вы не сгниете изнутри, то наверняка достигнете великого моря просветления и освобождения.

Бхиккху попросили:

– Господин, объясните это более понятно. Что означает быть выброшенными на берег или утонуть, или застрять на отмели?

Будда ответил:

– Выброшенный на берег – тот, кто опутан шестью чувствами и их объектами. Если вы усердно практикуете, вы не будете опутаны чувствами, появляющимися в результате взаимодействия восприятия и объектов чувств. Утонуть – попасть во власть желаний и алчности, которые лишают вас силы, необходимой для практики. Застрять на отмели – означает служить только своим желаниям, искать выгоды только для себя, забывая цель просветления. Быть вытащенным из воды – означает потерять себя в рассеянности, в безделье вместе со слабохарактерными людьми, вместо того чтобы следовать практике. Попасть в водоворот – означает привязанность к пяти желаниям: привязанность к хорошей еде, сексу, деньгам, славе и сну. Сгнить изнутри – означает жить в ложных добродетелях, обманывая сангху и используя Дхамму для удовлетворения собственных желаний.

Бхиккху, если вы усердно практикуете и избегаете этих шести ловушек, вы наверняка достигнете плодов просветления, так же как куски дерева доплывут до моря, если они преодолеют все препятствия.

Когда Будда говорил бхиккху эти слова, один юноша, пасший неподалеку водяных буйволов, подошел послушать. Его звали Нанда. Его так привлекли слова Будды, что он приблизился к бхиккху и попросил принять его в ученики, сказав:

– Учитель, я хочу стать бхиккху, как эти братья. Я хочу следовать духовному пути. Я обещаю посвятить всего себя изучению Пути. Я постараюсь избежать шести ловушек: не быть выброшенным на берег, не утонуть, не застрять на отмели, не быть вытащенным изводы, не попасть в водоворот, не сгнить изнутри. Примите меня, пожалуйста, в ученики.

Будде понравилось поведение юноши. Он понял, что это способный и прилежный молодой человек, хотя, возможно, и малообразованный. Будда кивнул, соглашаясь, и спросил:

– Сколько тебе лет? Нанда ответил:

Мастер, мне шестнадцать лет.

Живы ли твои родители?

– Нет, Господин, они умерли. У меня нет семьи. Я пасу водяных буйволов одного богача за еду и кров.

А можешь ли ты жить, питаясь только раз в день?

– Я уже долгое время живу так. Будда сказал:

– В принципе, тебе должно исполниться двадцать лет для приема в сангху. Многие молодые люди, которым нет еще двадцати лет, недостаточно зрелы для жизни монаха, не имеющего своего дома. Но мне ясно, что твой случай особый. Я попрошу общину на этот раз отказаться от обычного правила. Ты сможешь практиковать четыре года как послушник саманера до принятия полных обетов. Отведи буйволов домой и спроси у хозяина разрешения покинуть службу. Мы подождем тебя здесь.

Юноша ответил:

– Мастер, я не думаю, что это необходимо. Эти буйволы очень послушны. Они вернутся в свое стойло сами, даже без меня.

Но Будда возразил:

– Нет, ты должен отвести их сам и поговорить с хозяином, прежде чем присоединиться к нам.

– Но что если вы уже уйдете к тому времени, как я вернусь?

Будда улыбнулся:

– Не беспокойся. Я даю тебе слово, что мы будем ждать тебя здесь.

Пока Нанда отводил буйволов в стойло, Будда поговорил со Свасти:

– Свасти, я поручаю этого молодого человека твоим заботам. Я уверен, что ты лучше поймешь, как поддерживать его и руководить им.

Свасти сложил ладони и улыбнулся. Он понял, почему Будда сделал его наставником молодого Нанды. Много лет назад Будда, вдохновленный дружбой со Свасти, произнес «Сутту ухода за водяными буйволами». Свасти был тогда молодым пастухом буйволов, как и Нанда. Свасти верил, что сможет помочь Нанде на его пути. Он знал, что его ближайший друг, почтенный Рахула, тоже поможет ему.

Брат и сестры Свасти уже обзавелись своими семьями. Хижина, в которой они выросли, давно разрушилась. Свасти с улыбкой вспомнил, как однажды навестил Урувелу вместе с Рахулой. Рупак уже женился и переехал в другую деревню. В то время Бхима и Бала все еще жили вместе и зарабатывали тем, что делали и продавали пироги.

Бхиккху Свасти и Рахула пошли к реке Неранджара. Свасти не забыл, что обещал Рахуле покатать его на водяном буйволе, поэтому он позвал мальчиков-пастухов, что пасли своих буйволов на берегу. Он попросил их помочь бхиккху Рахуле взобраться на спину одного из самых больших буйволов. Поначалу Рахула колебался, но потом снял свое монашеское платье-сангхати и отдал его Свасти. Рахулу поразили осторожность и спокойствие этих могучих животных. Наслаждаясь поездкой на спине буйвола, Рахула предположил, что сказал бы Будда, увидев его сейчас. Свасти, ехавший рядом на другом животном, улыбнулся. Он подумал, что, если бы Рахула остался во дворце Сакья и однажды стал королем, ему никогда бы не довелось насладиться этой прогулкой.

Свасти вернулся от воспоминаний к действительности как раз тогда, когда вернулся Нанда. В этот же вечер он обрил голову Нанды и показал ему, как одевать платье послушника, носить чашу для подаяний, ходить, стоять, ложиться и сидеть осознанно. Нанда был уже достаточно зрелым и прилежным юношей, и Свасти нравилось помогать ему.

Он вспомнил, как несколько лет назад семнадцать молодых людей были приняты в сангху в Бамбуковом лесу. Старшему юноше – Упали было семнадцать лет, а младшему – только двенадцать. Все они родились в богатых семьях. Когда Упали спросил у родителей разрешения стать бхиккху и они согласились, шестнадцать его друзей убедили своих родителей позволить им сделать то же самое. Вступив в сангху, они должны были следовать жизни бхиккху, включая обет принимать пищу только один раз – в полдень. В первую же ночь несколько самых молодых послушников стали плакать от голода. Когда Будда поинтересовался на следующее утро, почему ночью был слышен детский плач, ему рассказали об этих мальчиках, принятых в общину. Тогда Будда сказал

– Мы должны принимать в сангху только молодых людей, которым исполнилось двадцать лет. От детей нельзя требовать, чтобы они жили жизнью бездомного монаха.

Мальчикам разрешили остаться, но Будда указал, чтобы всех, кому меньше пятнадцати лет, кормили каждый вечер. Все эти мальчики позже стали бхиккху. Свасти вспомнил, что самому младшему из них теперь исполнилось двадцать лет.

Глава 64

Круг рождения и смерти

Однажды, сидя в парке Бхесакала в Сумсумарагири, Будда сказал бхиккху:

– Бхиккху, я хочу поведать вам о Восьми Путях Осознания Великих Созданий. Почтенный Ануруддха уже говорил ранее об этих восьми видах осознания. Это пути, которым учат Великие Создания, чтобы помочь другим преодолеть забывчивость и достичь просветления.

Первое осознание – это осознание того, что все дхаммы непостоянны и не обладают отдельной самостью. Созерцая непостоянную и не самостную природу дхамм, вы можете избежать страданий и достичь просветления, мира и радости.

Второе осознание – это осознание того, что чем больше желаний, тем больше страдания они приносят. Все жизненные трудности возникают из алчности и желания.

Третье осознание – это осознание того, что простая жизнь и ограничение желаний ведут к миру, радости и спокойствию. Простая жизнь позволяет больше времени и усилий посвящать практике Пути и помощи другим людям.

Четвертое осознание – это осознание того, что только усердие ведет к просветлению. Леность и охваченность чувственными желаниями являются препятствиями для практики.

Пятое осознание – это осознание того, что невежество является причиной бесконечного круга рождения и смерти. Вы должны всегда помнить, что необходимо учиться и развивать свое понимание.

Шестое осознание – это осознание того, что ограниченность служит источником гнева и ненависти, которые в свою очередь создают порочный круг отрицательных мыслей и действий. Последователи Пути, практикуя великодушие, должны одинаково относиться как к друзьям, так и к врагам, не осуждая никого за прошлые дурные поступки и не ненавидя тех, кто причиняет зло в настоящее время.

Седьмое осознание – это осознание того, что мы живем в мире для того, чтобы учить людей и помогать им. Мы не должны быть привязаны только к мирским делам. Тот, кто покидает свой дом ради следования по Пути, имеет только три платья и чашу для подаяний. Он всегда живет просто и смотрит на все существа глазами сострадания.

Восьмое осознание – это осознание того, что мы практикуем не только для нашего индивидуального просветления, но для того, чтобы показать другим ворота, ведущие к просветлению.

Бхиккху, таковы Восемь Путей Осознания Великих Созданий. Все Великие Создания благодаря этим восьми путям осознания достигают просветления. Куда бы они ни шли в этой жизни, они используют эти восемь видов осознания для обучения других и раскрытия их сознания, чтобы каждый мог найти путь, ведущий к просветлению и освобождению.

* * *

Когда Будда вернулся в Бамбуковый лес в Раджагахе, ему сообщили, что бхиккху Ваккали тяжело болен и хочет увидеть Будду, прежде чем умрет. Посланец Ваккали пришел к Будде и, поклонившись три раза, сказал:

– Господин, мой учитель очень болен. Он лежит в доме одного светского последователя. Он просил меняприйти и поклониться вам вместо него.

Будда повернулся к Ананде и сказал:

– Мы должны сейчас же пойти и навестить почтенного Ваккали.

Увидев, что Будда входит в комнату, бхиккху Ваккали попытался сесть.

– Ваккали, пожалуйста, – сказал Будда, – не старайся подняться. Мы с Анандой сядем поближе к кровати на этих стульях.

После того как они с Анандой сели, Будда сказал:

– Ваккали, я надеюсь, что силы вернутся к тебе и боль твоего тела ослабнет.

– Господин, мои силы быстро убывают. Я чувствую себя очень плохо, боль все усиливается.

– Тогда я хотя бы надеюсь, что ты не страдаешь от беспокойства и сожалений.

– Господин, я страдаю от беспокойства и сожалений.

– Я надеюсь, что ты сожалеешь не о нарушении обетов.

– Нет, Господин, я полностью соблюдал свои обеты, и мне нечего стыдиться.

– Откуда тогда твое беспокойство и сожаления?

– Я сожалею, что из-за своей болезни долгое время не мог посещать вас.

Будда мягко сказал:

– Ваккали, не стоит об этом беспокоиться. Ты прожил безупречную жизнь. Именно это сближает учителя и ученика. Ты думаешь, для того, чтобы увидеть Буддуг ты должен видеть мое лицо? Тело не имеет значения. Важно только учение. Если ты сможешь понятьучение, ты сможешь увидеть и Будду. Если же ты будешь видеть это тело, но не понимать учения, в этомне будет никакой пользы.

Помолчав мгновение, Будда продолжил:

– Ваккали, понимаешь ли ты, как непостоянно тело, и мое и твое?

– Господин, я вижу это очень ясно. Тело постоянно рождается, умирает и меняется. Я вижу, что и чувства также непостоянны, они постоянно рождаются, умирают и изменяются. Ощущения, порождения разума и сознание следуют тому же закону рождения и смерти. Все является непостоянным. Сегодня перед вашим приходом я размышлял о непостоянной природе пяти кхандх. Я увидел, что в пяти реках форм, чувств, ощущений, порождений ума и сознания нет ничего, что содержало бы отдельную самость.

– Замечательно, Ваккали! Я верю в тебя. Ничто в пяти кхандхах не содержит отдельную самость. Открой свои глаза и посмотри. Где не присутствует Ваккали? Что не есть Ваккали? Чудеса жизни присутствуют везде. Ваккали, рождение и смерть не могут тронуть тебя. Смейся над своим телом, состоящим из четырех элементов. Улыбайся, даже если возникает боль.

На глазах Ваккали появились слезы, и он улыбнулся. Будда поднялся и покинул комнату. Когда они с Анандой ушли, Ваккали попросил своих друзей отнести его в горы Исигили. Он сказал им:

– Разве может такой человек, как я, умереть в комнате? Я хочу умереть в горах под бескрайними небесами.

Его друзья выполнили эту просьбу и отнесли его в горы Исигили. В ту ночь Будда медитировал далеко за полночь. Ранним утром он сказал нескольким бхиккху, встреченным им возле его хижины:

– Навестите Ваккали и скажите ему, что не нужно ничего бояться. Его смерть будет мирной и безоблачной. Скажите ему, чтобы он дал своему сердцу отдых. Я очень верю в него.

Когда бхиккху нашли почтенного Ваккали в Исигили, они передали ему это послание Будды. Ваккали попросил:

– Друзья, поднимите меня, пожалуйста, с этого ложа и положите на землю. Как я могу лежать на высокой постели, когда слушаю послание Будды?

Они сделали так, как он просил, и повторили ему слова Будды. Ваккали сложил ладони и произнес:

– Братья, пожалуйста, когда вы вернетесь в монастырь, поклонитесь Будде трижды от моего имени и скажите ему, что бхиккху Ваккали смертельно болен и испытывает мучительную боль. Ваккали ясно видит, что пять кхандх непостоянны и не имеют отдельной самости. Ваккали более не ограничен пятью кхандхами. В свой последний час Ваккали освободился от всех беспокойств и страхов.

Бхиккху ответили:

– Брат, успокой свое сердце. Мы вернемся, трижды поклонимся Будде и передадим ему твои последние слова.

Вскоре бхиккху заметили, что бхиккху Ваккали ушел из этого мира.

В тот же день Будда поднялся в горы Исигили с несколькими бхиккху. Небо было безоблачно. Только тонкий столб дыма поднимался в небо от хижины у подножия горы. Дуновение ветра развеяло и его. Смотря в глубокое небо, Будда произнес:

– Ваккали освободился. Ни иллюзии, ни призраки не могут потревожить его теперь.

Будда вновь направился в Наланду и Весали. Однажды в монастыре Кутагара в Большом лесу Будда сказал бхиккху:

– Все живые существа и люди страдают, больше или меньше. Но те, кто посвящает себя изучению и практике Дхаммы, страдают гораздо меньше, чем остальные, так как у них есть понимание – плод своей практики.

День был очень жарким, и Будда сидел со своими бхиккху в тени красивых деревьев сал. Он поднял маленькую горсть земли, держа ее большим и указательным пальцами, и спросил:

– Бхиккху, если сравнить эту горсть земли с горой Гайясиса, что будет больше?

– Конечно, гора Гайясиса, Господин.

– Это так, о бхиккху. Для тех, кто пришел к пониманию благодаря изучению и практике Дхаммы, страдания почти ничто в сравнении со страданиями тех, кто погружен в невежество. Невежество увеличивает страдание в миллионы раз.

Бхиккху, предположим, что какой-то человек ранен стрелой. Он испытывает боль. Но если вторая стрела поразит его в то же самое место, боль усилится более чем в два раза. А если третья стрела снова пронзит его в том же самом месте, боль возрастет в тысячи раз. Бхиккху, невежество – это вторая и третья стрелы. Оно увеличивает страдание.

Понимание практикующего может предотвратить усиление боли в себе и других. Когда неприятные чувства, физические или ментальные, возникают в нем, мудрый человек не беспокоится, не жалуется, не плачет, не бьет себя в грудь, не рвет на себе волосы, не истязает свое тело и разум, не падает в обморок. Он спокойно наблюдает за своими чувствами и осознает, что это только чувства. Он знает, что он сам не есть чувство, он не пойман чувством. Поэтому боль не может овладеть им. Когда он испытывает чувство физической боли, он знает, что это только физическая боль. Он не теряет своего спокойствия, не беспокоится, не боится, не жалуется. Таким образом, чувство остается физической болью и не может вырасти и опустошить все его существо.

Бхиккху, будьте усердными в своей практике медитации, чтобы плоды понимания могли созреть и боль не ограничивала вас. Рождение, болезнь, старость и смерть также не будут вызывать беспокойства в вас.

Когда бхиккху готовится уйти из этой жизни, он должен пребывать в созерцании своего тела, чувств, сознания и объектов сознания. Каждое положение и каждое действие тела должно полностью осознаваться. Каждое чувство также должно полностью осознаваться. Бхиккху созерцает природу непостоянства и природу взаимозависимости тела и чувств, чтобы не быть связанным телом и чувствами, даже приятными.

Если ему нужны все его силы, чтобы вынести боль, он должен только наблюдать: «Это такая боль, для преодоления которой нужны все мои силы. Эта боль не является мной. Я не есть эта боль. Я не пойман этой болью. Тело и чувства в этот момент подобны лампе, из которой вытекает масло. Только от условий зависит, появится свет или нет. Я не ограничен условиями». Если монах практикует таким образом, к нему придет спокойствие и освобождение.

* * *

Когда первые дожди начали уменьшать летнюю жару, Будда вернулся в Джетавану на собрание уединения. Он продолжил обучение бхиккху и бхиккхуни закону взаимозависимого происхождения. Один бхиккху поднялся и спросил:

– Господин, вы учили, что сознание является основой названия и формы. Следует ли из этого, что существование всех дхамм возникает из сознания?

Будда ответил:

– Это верно. Форма – это объект сознания. Субъект и объект сознания – это две стороны одной реальности. Не может быть сознания без объекта сознания. Сознание и объект сознания не могут существовать независимо друг от друга. Поскольку субъект и объект сознания не могут быть разделены, говорится, что они оба возникают из ума.

– Господин, если форма возникает из сознания, можно сказать; что сознание – это источник вселенной. Можно ли узнать, как возникают сознание или ум? Когда появляется ум? Можно ли говорить о появлении ума?

– Бхиккху, концепции начала и конца – это только ментальные конструкции, создаваемые умом. На самом деле нет ни начала, ни конца. Мы только думаем о началах и концах, когда пойманы в ловушку невежества. Именно из-за невежества люди попадают в бесконечный цикл рождения и смерти.

– Но если круг рождения и смерти не имеет ни начала, ни конца, как же можно вырваться из него?

– Рождение и смерть – это только концепции, созданные невежеством. Преодолеть мысли о рождении-смерти и начале-конце – значит преодолеть бесконечный круг. Бхиккху, вот все, что я хотел сказать сегодня. Практикуйте медитацию на все вещи. Мы поговорим об этом в другой день.

Глава 65

Не полный и не пустой

После речи о Дхамме почтенный Свасти заметил, что многие монахи задумались. Он также чувствовал, что не уловил полностью смысл того, о чем говорил Будда. Он решил внимательно послушать старших монахов во время дискуссии о Дхамме.

На следующей беседе о Дхамме монахи попросили почтенного Ананду задать Будде вопросы перед всем собранием.

– Господин, что означают понятия «мир» и «дхаммы»?

Будда ответил:

– Ананда, мир («лока») – это совокупность всех вещей – субъектов изменения и распада. Все дхаммы содержатся в восемнадцати областях: шести органах чувств, шести объектах чувств и шести сознаниях чувств. Как вы знаете, шесть органов чувств – это глаза, уши, нос, язык, тело и разум. Шесть объектов чувств – это форма, звук, запах, вкус, осязание и объекты разума. Шесть сознаний чувств –это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и восприятие. Не существует дхамм вне этих восемнадцати областей. Все восемнадцать являются субъектами рождений и смерти, изменений и распада. Вот почему я сказал, что мир – это совокупность всех вещей, обладающих природой изменения и распада.

Затем Ананда спросил:

– Господин, вы часто говорили, что все дхаммы являются пустыми. Что это означает?

Будда ответил:

– Ананда, я говорил, что все дхаммы являются пустыми, потому что все дхаммы не обладают отдельной сущностью. Ни одно из этих шести органов чувств, шести объектов чувств или шести сознаний чувств не обладает отдельной индивидуальной сущностью.

Ананда спросил:

– Господин, вы говорили, что Трое Врат Освобождения – это пустота, беспризначность и бесцельность. Вы говорили, что все дхаммы пусты. Все дхаммы пусты, потому что являются субъектами изменений и распада, не так ли?

– Ананда, я часто говорил о пустоте и созерцании пустоты. Созерцание пустоты – это замечательная медитация, помогающая людям преодолеть страдание, рождение и смерть. Сегодня я расскажу подробнее об этом созерцании.

Ананда, все мы сидим сейчас в зале Дхаммы. Внутри зала нет рынков, буйволов или деревень. Здесь присутствуют только бхиккху, сидящие и слушающие беседы о Дхамме. Мы можем сказать, что зал пуст от всего, чего здесь нет, и содержит все, что присутствует здесь на самом деле. Зал Дхаммы пуст от рынков, буйволов, деревень, но содержит в себе бхиккху. Согласны ли вы с этим?

– Да, Господин.

– После беседы о Дхамме все мы покинем зал Дхаммы, и здесь больше не будет бхиккху. В этот момент зал Дхаммы будет пуст от рынков, буйволов, деревень и бхиккху. Согласны ли вы, что это так?

– Да, Господин, в этот момент зал Дхаммы действительно будет пуст от всех этих вещей.

– Ананда, быть полным означает быть полным чем-нибудь, а пустота всегда означает пустоту от чего-нибудь. Слова «полный» и «пустой» не имеют смысла сами по себе.

– Господин, пожалуйста, можете ли вы пояснить это?

– Слово «пустой» всегда означает «пустой от чего-то», как, например, пустой от рынков, буйволов, деревень и бхиккху. Мы не можем сказать, что пустота есть что-то независимо существующее. То же относится и к наполненности. Слово «полный» всегда означает полный чем-то, как, например, полный рынков, буйволов, деревень или бхиккху. Наполненность не есть что-то независимо существующее. В настоящий момент мы можем сказать, что зал Дхаммы пуст от рынков, буйволов, деревень. Что касается всех дхамм, если мы говорим, что все дхаммы полны, то чем они полны? Если мы говорим, что все дхаммы пусты, то от чего они пусты?

Бхиккху, пустота всех дхамм означает то, что все дхаммы пусты от постоянной и неизменяемой самости. Вот что означает пустота всех дхамм. Вы знаете, что все дхаммы являются субъектами изменений и распада. Поэтому нельзя сказать, что они располагают отдельной, независимой самостью. Бхиккху, пустота означает пустоту от самости. Бхиккху, среди пяти кхандх нет такой кхандхи, которая имела бы постоянную, неизменяемую природу. Все кхандхи: тело, чувства, ощущения, порождения ума, и сознание – не обладают отдельной сущностью. Они не имеют постоянной и неизменяемой природы. Постоянная и неизменяемая природа была бы независимой самостью. Созерцать, чтобы видеть отсутствие такой независимой, отдельной самости, – значит созерцать пустоту.

Ананда спросил:

– Все дхаммы лишены самости. Это мы понимаем. Но тогда, Господин, существуют ли дхаммы на самом деле?

Будда взглянул на маленький стол, на котором стояла чаша с водой. Он указал на эту чашу и спросил Ананду:

– Ананда, эта чаша пуста или наполнена?

– Господин, чаша полна воды.

– Ананда, возьми чашу, выйди из зала и выплесни из нее всю воду.

Почтенный Ананда сделал так, как сказал Будда. Вернувшись, он снова поставил пустую чашу на стол. Будда поднял ее, перевернул вверх дном и спросил:

– Ананда, а теперь эта чаша полна или пуста?

– Господин, теперь она пуста.

– Ананда, уверен ли ты, что чаша пуста?

– Да, Господин, я уверен, что она пуста.

– Ананда, в этой чаше больше нет воды, но она полна воздухом. Ты уже забыл! Пустота означает пустоту от чего-нибудь, и наполненность означает наполненность чем-то. В данном случае чаша пуста от воды, но наполнена воздухом.

– Теперь я понимаю.

– Хорошо. Ананда, эта чаша может быть или наполнена, или пуста. Конечно, пустота и наполненность зависят от присутствия чаши. Без чаши не может быть наполненности или пустоты. Точно так же и в случае с залом Дхаммы. Чтобы быть наполненным или пустым, он должен, прежде всего, присутствовать сам.

– О! – в один голос внезапно воскликнули все бхиккху.

Почтенный Ананда сложил ладони.

– Господин, тогда дхаммы существуют. Дхаммы реальны.

Будда улыбнулся.

– Ананда, не поддавайся словам. Если дхаммы – это феномены пустоты, их существование не похоже на существование обычного ощущения. Их существование имеет такое же значение, как и «пустота».

Ананда вновь сложил ладони.

– Господин, пожалуйста, можете ли вы объяснить это получше?

– Ананда, мы говорили о пустой и полной чаше. Мы также говорили о пустом и полном зале Дхаммы.

Я рассказал о пустоте. Позвольте мне поговорить поподробнее о наполненности.

Хотя мы согласились с тем, что чаша, стоящая на столе, пуста от воды, если мы посмотрим глубже, то мы увидим, что это не совсем так.

Будда приподнял чашу и посмотрел на Ананду.

– Ананда, среди взаимосвязанных элементов, из которых состоит чаша, видишь ли ты воду?

– Да, Господин. Без воды гончар не смог бы замесить глину, из которой сделана чаша.

– Именно так, Ананда. Смотря глубже, мы можем увидеть присутствие воды в чаше, даже если ранее мы решили, что она пуста от воды. Присутствие чаши зависит от присутствия воды. Ананда, можешь ли ты видеть элемент огня в этой чаше?

– Да, Господин. Огонь был необходим для завершения создания чаши. Смотря глубже, я могу видеть присутствие тепла и огня в этой чаше.

– А что еще ты можешь видеть?

– Я вижу воздух. Без воздуха огонь не мог бы гореть, и гончар не мог бы жить. Я вижу гончара и его умелые руки. Я вижу его сознание. Я вижу печь и дрова, горящие в ней. Я вижу деревья, пошедшие на дрова. Я вижу дождь, солнце и землю, которые дали возможность деревьям вырасти. Господин, я вижу тысячи взаимопроникающих элементов, которые сделали возможным возникновение этой чаши.

– Великолепно, Ананда! Созерцая чашу, можно видеть взаимозависимые элементы, из которых возникает чаша. Но эти элементы, Ананда, присутствуют и в чаше, и без нее. Твое сознание – это один из этих элементов. Если ты вернешь тепло солнцу, если ты вернешь глину в землю и воду в реку, если ты вернешь гончара его родителям, а дрова превратишь вновь в лесные деревья, сможет ли тогда существовать чаша?

– Господин, чаша не сможет более существовать. Если вы вернете взаимозависимые элементы, из которых возникает чаша, к их источникам, чаши больше не будет.

– Ананда, созерцая закон взаимозависимого происхождения, мы видим, что чаша не может существовать независимо. Она может существовать только во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхаммами. Все дхаммы зависят друг от друга в своем рождении, существовании и смерти. Наличие одной дхаммы влечет за собой наличие и всех других дхамм. Ананда, это принцип взаимопроникновения и взаимосуществования. Ананда, взаимопроникновение означает, что в этом есть то, а в том есть это. Например, когда мы смотрим на эту чашу, мы можем видеть гончара, а когда мы смотрим на гончара, мы можем видеть чашу. Взаимосуществование означает «это есть то» и «то есть это». Например, волны – это вода, и вода – это волны. Ананда, сейчас в зале Дхаммы нет рынков, буйволов или деревень. Но это только с одной точки зрения. На самом деле, без присутствия рынков, буйволов или деревень этот зал Дхаммы не мог бы существовать. Таким образом, Ананда, когда ты смотришь на пустой зал Дхаммы, ты должен быть способен видеть присутствие рынков, буйволов и деревень. Без этого нет итого. Основное значение пустоты (шуньята) – «это есть, потому что есть то».

⇐ Предыдущая 53 54 55 56 575859 60 61 62 Следующая ⇒

По­яв­ле­ние ут­рен­ней звез­ды 4 страница

Появление утренней звезды 4 страница