Появление утренней звезды 6 страница

* * *

На следующий год Будда вернулся в Саваттхи на время сезона дождей. Он остановился в Джетаване. Там он произнес «Сутту признаков Дхаммы».

– Сегодня я буду говорить с вами о замечательном учении. Освободите, пожалуйста, свое сознание от всех посторонних мыслей, чтобы спокойно и умиротворенно слушать и понимать это учение.

Бхиккху, некоторые признаки Дхаммы – это знаки истинной Дхаммы. Есть три знака, относящиеся к каждой части моего учения. Это Пустота, Беспризначность и Бесцельность. Эти три черты являются тремя воротами, ведущими к освобождению. Эти три знака Дхаммы также известны как Трое Ворот Освобождения.

Бхиккху, первый знак, это Пустота, «шуньята». Пустота не означает несуществования. Это означает, что ничто не существует независимо. Пустота означает отсутствие отдельной самости. Как вы знаете, и вера в существование, и вера в несуществование являются неправильными. Все дхаммы зависят друг от друга в своем существовании. Это есть потому, что то есть; этого нет потому, что того нет; это рождается потому, что то рождается; это умирает потому, что то умирает. Таким образом, природа пустоты есть взаимозависимость.

Бхиккху, практикуйте медитацию на взаимозависимые отношения всех дхамм, чтобы увидеть, как все дхаммы присутствуют друг в друге, как одна дхамма содержит в себе все остальные дхаммы. В отсутствие одной дхаммы все остальные дхаммы не могут существовать.

Созерцайте восемнадцать областей: шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств. Созерцайте пять кхандх: тело, чувства, ощущения, порождения ума и сознание. Вы увидите, что ни одно явление, ни одна кхандха не могут существовать независимо. Все зависят друг от друга в своем существовании. Когда вы увидите это, вы увидите пустую природу всех дхамм. Увидев однажды пустую природу всех дхамм, вы не будете более охотиться за какой-либо дхаммой или убегать от какой-то дхаммы. Вы преодолеете привязанность, разделение и предвзятость ко всем дхаммам. Созерцание природы пустоты открывает первые ворота свободы. Пустота – это первые Ворота Освобождения.

Бхиккху, второй признак – это Беспризначность, «анимитта». Беспризначность означает преодоление ограниченности восприятия и предрассудков ума. Когда люди не способны увидеть взаимозависимую и пустую природу всех дхамм, они воспринимают дхаммы как раздельные и независимые явления. Это существует отдельно от того, это независимо от всех остальных дхамм. Смотреть на дхаммы таким образом означает взять меч предубеждения и разрубить реальность на маленькие кусочки. В этом случае человек не может видеть истинное лицо реальности. Бхиккху, все дхаммы зависят друг от друга. Это есть в том, это входит в то, в одном можно найти все. Таково значение терминов «взаимопроникновение» и «взаимосуществование». Это есть в том, то есть в этом, это есть то, то есть это. Созерцайте так, и вы увидите, что обычное восприятие полно ошибок. Восприятие не может видеть так же ясно и точно, как понимание. Пользуясь восприятием, можно перепутать веревку и змею. В то же время озаряющий взор понимания ясно различает веревку, и образ змеи исчезает.

Бхиккху, все умозрительные концепции, как, например, существование, несуществование, рождение, смерть, единичное, множественное, появление, исчезновение, приход, уход, увеличение, уменьшение, – создаются восприятием и предубеждениями ума. С точки зрения безусловного абсолюта истинное лицо реальности не может быть заключено в тюрьму таких концепций. Таким образом, можно сказать, что все дхаммы не имеют признаков. Созерцайте, чтобы рассеять все мысли о существовании, несуществовании, рождении, смерти, единичном, множественном, появлении, исчезновении, приходе, уходе, увеличении, уменьшении, и вы достигнете освобождения. Беспризначность – это вторые Ворота Освобождения.

Бхиккху, третий признак – это Бесцельность, «аппанихита». Бесцельность означает отсутствие стремления. Почему? Обычно люди пытаются избежать одной дхаммы, преследуя какую-то другую. Люди гонятся за богатством в стремлении избежать бедности. Духовные искатели отрицают рождение и смерть, чтобы достичь освобождения. Но если все дхаммы содержатся одна в другой, если одна дхамма есть любая другая, как вы можете избежать одной дхаммы и преследовать другую? В рождении и смерти лежит Ниббана. В Ниббане лежит рождение и смерть. Ниббана и рождение-смерть – это не две раздельные реальности. Если вы отрицаете рождение и смерть, чтобы достичь Ниббаны, вы еще не постигли взаимозависимой природы всех дхамм. Вы еще не постигли пустотную и бесформенную природу всех дхамм. Следуйте бесцельности, чтобы положить конец раз и навсегда любому преследованию и избеганию.

Освобождение и просветление не существуют вне вас самих. Вам нужно только открыть свои глаза, чтобы увидеть, что мы сами и есть суть освобождения и просветления. Все дхаммы, все существа содержат природу полного просветления в самих себе. Не ищите его вне себя. Если вы направите свет осознания на самих себя, вы немедленно достигнете просветления. Бхиккху, ничто в мире не существует независимо от вашего сознания, даже Ниббана и освобождение. Не ищите их где-нибудь вовне. Помните, что объект сознания не может существовать независимо от сознания. Не гонитесь ни за одной дхаммой, в том числе за Брахмой, Ниббаной и освобождением. Таково значение бесцельности. Вы уже есть то, что вы ищете. Бесцельность – это чудесные ворота, ведущие к свободе. Она называется третьими Воротами Освобождения.

Бхиккху, таково учение о Признаках Дхаммы, учение о Трех Воротах Освобождения. Трое Ворот Освобождения удивительны и изысканны. Изучайте их всем сердцем. Если вы практикуете в соответствии с этим учением, вы наверняка осуществите освобождение.

Когда Будда закончил эту сутту, почтенный Сарипутта поднялся и поклонился Будде. Все остальные бхиккху последовали его примеру, чтобы выразить свою глубочайшую благодарность Будде. Почтенный Сарипутта объявил общине, что на следующий день будет организовано специальное занятие для изучения этой сутты. Он сказал, что сутта неизмеримо глубока, и они должны посвятить все свои усилия для ее изучения, понимания и практики. Почтенный Свасти увидел, что эта сутта следует за «Суттой Пустоты», которую Будда дал в прошлом году. Он увидел, как Будда ведет своих учеников от простых уроков к более тонким и глубоким знаниям. Свасти посмотрел на сияющие и радостные лица Ма-хакассапы, Сарипутты, Пунны, Моггалланы и других. Он вспомнил, как в прошлом году они также последовали примеру Сарипутты и поклонились Будде, выслушав «Сутту Пустоты». Он увидел, как сильны связи между Учителем и его учениками.

На следующий день Будду посетили братья Ямелу и Текула. Они происходили из касты брахманов и были хорошо известны своими познаниями в языках и древней литературе. Когда они цитировали священные писания, их голоса звучали ясно, как колокол, и громко, как барабан. Поклонившись Будде, они сели.

Почтенный Ямелу начал:

– Господин, мы бы хотели поговорить с вами овопросах языка в распространении учения. Господин, Вы обычно произносите свои речи на магадхи, но магадхи – это не родной язык многих бхиккху, и люди в некоторых областях, где проповедуют бхиккху, не понимают магадхи. Поэтому они переводят учение на местные диалекты. Перед нашим посвящением в бхиккху у нас была возможность изучить многие диалекты и языки. Мы заметили, что тонкие и глубокие нюансы вашего учения искажаются при переводе на местные диалекты и идиомы. Мы бы хотели получить ваше разрешение на передачу учения на классическом языке вед. Если все бхиккху будут изучать учение на одном языке, можно будет избежать ошибок.

Будда некоторое время помолчал, а потом ответил:

– Если мы примем ваше предложение, это не принесет пользы. Дхамма – это живая реальность. Слова, используемые для ее передачи, должны быть словами, ежедневно употребляемыми людьми. Я бы не хотел, чтобы учение передавалось на языке, который могут понять только некоторые ученые. Ямелу и Текула, я хочу, чтобы все мои последователи, и посвященные, и светские, изучали и практиковали Дхамму на своих родных языках. Так Дхамма сохранит жизненность и доступность. Дхамма должна быть применимой к настоящей жизни и совместимой с местными культурами.

Поняв намерения Будды, почтенные Ямелу и Текула поклонились ему и ушли.

Глава 69

Куда уйдет Будда?

В дождливый день Будду посетил аскет по имени Уттийя. Аскету предложили сесть. Ананда протянул ему полотенце. Уттийя спросил Будду

– Монах Готама, вечен ли мир илион когда-нибудь погибнет?

Будда улыбнулся и сказал:

– Аскет Уттийя, с вашего позволения, я не отвечу на этот вопрос.

Тогда Уттийя спросил:

– Конечен или бесконечен мир?

– Я не отвечу и на этот вопрос.

– Хорошо. Тогда едины или разделены тело и дух?

– Я не отвечу и на этот вопрос.

– Когда вы умрете, вы будете существовать или нет?

– И на этот вопрос я не буду отвечать.

– Или, может быть, вы придерживаетесь мнения, что после смерти вы не будете продолжать существовать, но и не прекратите существовать?

– Аскет Уттийя, я не отвечу и на этот вопрос.

Уттийя, удивленный и непонимающий, спросил:

– Монах Готама, вы отказались отвечать на все мои вопросы. На какой жевопрос вы ответите?

– Я отвечаю только на вопросы, прямо относящиеся к практике, которая помогает преодолеть все печали и беспокойства.

– Как вы думаете, сколько людей в мире может спасти ваше учение?

Будда сидел в молчании. Аскет Уттийя не сказал больше ничего.

Заметив, что аскет подумал, будто Будда не хочет или не может ему ответить, Ананда пожалел этого человека и сказал ему:

– Аскет Уттийя, может быть, такой пример поможет вам лучше понять намерение моего учителя. Вообразите себе короля, живущего в сильно укрепленном дворце, окруженном широким рвом и стеной. Во дворец ведет только один вход, охраняемый днем и ночью. Бдительная стража позволяет войти только тем, кого она знает. Стража также внимательно следит за тем, чтобы в стенах не было ни одной дыры, даже самой маленькой, через которую мог проскользнуть котенок. Король восседает на своем троне, не заботясь о том, сколько людей вошло во дворец. Он знает, что стража предупредит проникновение нежелательных гостей. Тоже самое можно сказать и о монахе Готаме. Он не озабочен числом людей, следующих по Пути. Он озабочен только учением Пути, которое способно рассеивать алчность, насилие и заблуждения, так, что следующий по Пути мог бы реализовать мир, радость и освобождение. Задайте моему учителю вопрос о том, как овладеть умом и телом, и он наверняка ответит вам.

Аскет Уттийя понял пример Ананды, но метафизические вопросы продолжали волновать его, поэтому он больше ничего не спросил. Не удовлетворенный таким отношением Будды, он повернулся и ушел.

Несколько дней спустя другой аскет по имени Ваккхагота также пришел к Будде. Он задал вопросы такого же характера. Например, он спросил:

– Монах Готама, можете ли вы сказать мне, существует самость или нет?

Будда сидел в молчании. Он не сказал ни слова. Задав несколько вопросов и не получив ответа, Ваккхагота поднялся и вышел. Как только он ушел, почтенный Ананда спросил Будду:

– Господин, вы говорили об отсутствии самости вваших беседах о Дхамме. Почему вы не ответили на вопрос Ваккхаготы о самости?

Будда ответил:

– Ананда, учение об отсутствии отдельной самости нужно для руководства нашей медитацией. Его не нужно принимать за доктрину. Если люди примут его за доктрину, они будут опутаны им. Я часто говорил, что учение нужно рассматривать как плот, используемый для переправы на другой берег, или как палец, указывающий на луну. Мы не должны быть пойманы нашим учением. Аскет Ваккхагота хотел, чтобы я вручил ему доктрину, но я не хочу, чтобы он попал в ловушку какой-нибудь доктрины, будет ли это доктрина самости или отсутствия самости. Если бы я сказал ему, что самость существует, это противоречило бы моему учению. Но если бы я сказал ему, что самости нет, он бы отнесся к этому как к доктрине и это не принесло бы ему пользы. Лучше было пребывать в молчании, чем отвечать на такие вопросы. Лучше людям думать, что я не знаю ответов на их вопросы, чем попасться в ловушку узких взглядов.

Как-то раз почтенного Ануруддху остановила группа аскетов. Они не хотели его пропускать до тех пор, пока он не ответит на их вопрос. Они спросили его:

– Мы слышали, что монах Готама является просветленным Учителем, и что его учение глубоко и тонко. Ты его ученик. Поэтому ответь – когда монах Готама умрет, будет ли он продолжать существовать илиперестанет существовать?

Аскеты предложили Ануруддхе выбрать ответ из четырех возможных:

1. После смерти монах Готама будет продолжать существовать.

2. После смерти монах Готама перестанет существовать.

3. После смерти монах Готама одновременно будет продолжать существовать и перестанет существовать.

4. После смерти монах Готама одновременно не будет продолжать существовать и не перестанет существовать.

Бхиккху Ануруддха знал, что ни один из этих четырех ответов не согласуется с истинным учением. Он хранил молчание. Но аскетам не понравилось его молчание. Они безрезультатно пытались заставить его ответить. В конце концов почтенный Ануруддха произнес:

– Мои друзья, в соответствии с моим пониманием, ни один из этих четырех ответов не может точно выразить правду о монахе Готаме.

Аскеты разразились смехом. Один из них сказал:

– Этот бхиккху, наверное, только что посвящен. Он не способен ответить на наш вопрос. Несомненно, поэтому он избегает дать нам ответ. Давайте отпустим его.

Несколько дней спустя почтенный Ануруддха рассказал Будде о вопросе аскетов и добавил:

– Господин, пожалуйста, просветите нас, чтобы мы могли лучше отвечать на такие вопросы, когда они возникают.

Будда ответил:

– Ануруддха, невозможно найти монаха Готаму через концептуальное знание. Где есть монах Готама? Ануруддха, может ли Готама быть найден в форме?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден в чувствах?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден в ощущениях, порождениях ума или в сознании?

– Нет, Господин.

– Хорошо, тогда Ануруддха, может ли Готама быть найден вне формы?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден вне чувств?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден вне ощущений, порождений ума или вне сознания?

– Нет, Господин.

Будда посмотрел на Ануруддху:

– Где же тогда ты сможешь найти Готаму? Ануруддха, как раз в этот момент, когда ты стоишь перед Готамой, ты не можешь найти его. Тем менее ты сможешь это сделать после его смерти! Ануруддха, суть Готамы, как и суть всех дхамм, не может быть схвачена концептуальным знанием. Нужно видеть дхаммы во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхаммами. Ты должен видеть Готаму во всех дхаммах, обычно считающихся не-Готамой, чтобы увидеть настоящее лицо Готамы.

Ануруддха, если ты хочешь увидеть суть цветка лотоса, ты должен увидеть лотос, присутствующий во всех дхаммах, обычно считающихся не-лотосами, например, в солнце, в воде пруда, в облаках, в глине, в тепле. Только смотря таким образом, мы можем разорвать на части паутину ограниченных взглядов, паутину предубеждений ума, создающую тюрьмы рождения, смерти, здесь, там, существования, несуществования, чистого, грязного, увеличения, уменьшения. То же самое, если ты хочешь увидеть Готаму. Четыре категории, предложенные аскетами: существования, несуществования, одновременного существования и несуществования, одновременного несуществования и не несуществования, все это паутина, которая никогда не сможет удержать огромную птицу реальности.

Ануруддха, реальность сама по себе не может быть выражена концептуальным знанием или письменным или устным языком. Только понимание, приносимое медитацией, может помочь нам узнать суть реальности. Ануруддха, человек, никогда не пробовавший манго, не может знать его вкус, независимо от того, сколько слов и концепций кто-то другой использует, чтобы описать ему это. Мы можем охватить реальность только прямым опытом. Вот почему я часто говорю бхикпгу, чтобы они не тратили драгоценное время в бесполезных дискуссиях, а лучше использовали время, глубже проникая в природу вещей.

Ануруддха, природа всех дхамм безусловна и может быть названа «таковость», «татхата». Таковость – это замечательная природа всех дхамм. Из таковости возникает лотос. Анурудаха также возникает из таковости. И Готама также возникает из таковости. Мы можем назвать того, кто возникает из таковости, «Татхагата», или «тот, кто так приходит». Возникая из таковости, куда же возвращаются все дхаммы? Все дхаммы возвращаются в таковость. Возвращение в таковость также может быть выражено термином «татхагата», или «тот, кто так уходит». На самом деле, дхаммы не возникают откуда-нибудь и никуда не уходят, потому что их природа уже есть таковость. Ануруддха, истинное значение таковости – это «тот, кто приходит ниоткуда», и «тот, кто уходит никуда». Ануруддха, отныне я буду называть себя Татхагата. Мне нравится этот термин, потому что он избегает неравенства, возникающего, когда кто-то использует слова «я» и «мое».

Ануруддха улыбнулся и сказал:

– Мы знаем, что все мы возникаем из таковости, но сохраним имя Татхагата для вас. Каждый раз, когда вы будете говорить о себе «Татхагата», это будет напоминать нам, что все мы имеем природу таковости, у которой нет ни начала, ни конца.

Будда также улыбнулся и сказал:

– Татхагате нравится твое предложение, Ануруддха. Почтенный Ананда присутствовал при этой беседе.

Он проводил Ануруддху из хижины и предложил, чтобы они поделились содержанием этой беседы со всей остальной общиной на следующий день во время обсуждения Дхаммы. Ануруддха радостно согласился. Он сказал, что хотел бы начать разговор с рассказа о встрече с аскетами в Саваттхи.

Глава 70

Перепел и сокол

Будда никогда не делал замечаний Свасти, но бхиккху сам знал свои недостатки. Может быть, потому, что Будда видел чистосердечные усилия Свасти, хотя его умение владеть собой было пока далеко от совершенства. Но Свасти всегда воспринимал близко к сердцу замечания, сделанные другим бхиккху и бхиккхуни. Если он видел, что подобный недостаток есть и у него, то старался усердной практикой исправить этот недостаток. Особенно внимательно он прислушивался к замечаниям, сделанным Рахуле.

Однажды, сидя на лесной просеке вместе с Рахулой, Свасти признался, как он счастлив. Он сказал, что, поскольку узнал настоящую умиротворенность, радость и свободу, у него нет больше желания вернуться к мирской жизни. Рахула предостерег его:

– Может быть, это правда, но не позволяй себе становиться беспечным. Постоянное самонаблюдение и управление чувствами – вот сама основа практики, и даже самые старшие ученики не должны проявлять небрежность в этом.

Рахула рассказал Свасти о бхиккху Ван-гисе, монахе, известном своим умом и даром к языкам. Он был хорошим поэтом, сочинившим несколько гата, восхваляющих Будду. Дхамму и Сангху и заслуживших похвалы Будды. Когда Вангиса впервые вступил в сангху, он обучался под руководством бхиккху Нигродхакаппы в Аггалаве, неподалеку от Саваттхи. После смерти Нигродхакаппы, Вангиса пришел в Джетавану. Однажды во время сбора подаяния Вангиса поведал Ананде, что находится в затруднении, и попросил помощи. Ананда узнал, что Вангису смутили чувства, возникшие по отношению к молодой женщине, приносящей в монастырь еду. Ананда понял, что как художника Вангису очаровала ее красота. Ананда воззвал именно к этому чувству, чтобы помочь Вангисе увидеть красоту Пути Пробуждения и преодолеть влечение к красоте преходящей, создающей лишь привязанности и препятствия. Ананда показал ему, как свет осознания в медитации позволяет ясно увидеть пустоту и непостоянство всех дхамм. Практикуя в соответствии с инструкциями Ананды, Вангиса научился владеть шестью чувствами. Он написал поэму об этой практике, которая теперь хорошо известна другим монахам. В ней говорилось:

Я надел шафранную одежду,

Но желания по-прежнему преследовали меня,

Как буйвола преследует вкус рисовых побегов.

Какой стыд!

Но сын могущественного генерала,

Данными ему луком и стрелами

Может защитить крепость,

Осаждаемую тысячами солдат.

В состоянии Осознания

Я не был побежден

Даже толпой прекрасных женщин.

Я следую за Господином,

Он является потомком солнца.

Спокойно шествуя по этому пути,

Освобождаешься от всех желаний.

Становясь хозяином своих чувств,

Я спокойно иду вперед.

Я сталкиваюсь с бесчисленными препятствиями,

Но ничто не может поколебать моей умиротворенности.

Вангиса был умным и талантливым человеком, иногда гордыня брала в нем верх, и он чувствовал тихое презрение к некоторым монахам. Но благодаря практике осознания он смог почувствовать это высокомерие в себе. Он сочинил гата на эту тему:

Последователь Готамы

Преодолевает высокомерие!

Путь гордыни

Ведет только к страданиям.

Человек, который только скрывает свое высокомерие,

Находится на пути в ад, Так же, как и человек, Надутый своей гордыней. Вместо этого ищи счастье Умиротворенного сердца. Практикуй осознавание

Для реализации трех знаний.

Настоящий успех может прийти, только

Когда высокомерие исчезло.

Благодаря глубокому осознанию Вангиса смог преодолеть много препятствий и далеко продвинуться по пути внутренней трансформации. Он достиг плодов Никогда не Возвращающегося, что было подтверждено почтенным Сарипуттои. В тот день, когда его сердце и сознание открылись, Вангиса сочинил поэму, выражающую благодарность Будде:

Отравленный юношескими мечтаниями,

Я много блуждал повсюду,

В полях и на рынках,

Пока наконец не встретил Будду!

В своем сострадании он поделился со мной

Своим замечательным учением.

Во мне пробудилась вера,

И я надел платье монаха.

Пребывая в осознании,

Открывая сердце и разум,

Я достиг трех знаний

Благодаря Пробужденному!

Господин повсюду

Сеял семена света.

Поскольку все существа пребывают в темноте,

Он показал Путь –

Четыре Благородные Истины,

Благородный Восьмеричный Путь,

Спокойствие, Радость и Свободу.

Его слова глубоки и тонки,

Его благородная жизнь безупречна,

Он искусно ведет все существа к освобождению.

Как сильна моя благодарность!

Проводя однажды специальное занятие для молодых бхиккху, почтенный Сарипутта привел бхиккху Вангису в пример. Он сказал им, что в начале практики Вангису иногда причиняли неприятности некоторые состояния сознания, но благодаря практике медитации он преодолел эти состояния и достиг глубокого понимания.

– Поэтому, – сказал Сарипутта молодым монахам, – не позволяйте какому-нибудь состоянию ума, высшему либо низшему, поймать вас. Практикуя осознание, вы осознаете все, что происходит внутри, и ничто не сможет опутать вас. Научиться владеть шестью чувствами – это самый лучший метод продвижения по Пути.

Свасти слушал Рахулу, и ему казалось, будто он уже давно знает монаха Вангису, хотя раньше он никогда не разговаривал с поэтом. Свасти решил найти возможность познакомиться ближе с почтенным Вангисой, он понял, что может многому научиться на примере духовного опыта монаха.

Свасти вспомнил, как Будда однажды использовал образ моря, чтобы показать, насколько важно умение владеть шестью чувствами. Будда сказал тогда:

– Бхиккху, ваши глаза – это глубокий океан, в котором скрываются морские чудовища, водовороты и опасные течения. Если вы не преуспеете в осознании, на вашу лодку нападут морские чудовища, ее потопят водовороты и опасные течения. Ваши уши, нос, язык, тело и сознание тоже являются глубокими океанами, в которых скрываются морские чудовища.

Понимание Свасти выросло и стало глубже с тех пор, когда он впервые услышал эти слова. Шесть чувств и в самом деле были глубокими океанами, скрытые волны которых могли всколыхнуться в любой момент и утопить человека. Совет Рахулы заслуживал внимания – он не должен почивать на лаврах. Учение Будды нужно практиковать постоянно.

Однажды, сидя возле своей хижины в монастыре Джетавана, Будда поведал молодым бхиккху одну историю, чтобы напомнить им о необходимости наблюдать за своими шестью чувствами, владеть ими и не позволять себе потеряться в забывчивости. Будда начал свой рассказ так:

– Однажды сокол упал вниз и схватил своими когтями молодого перепела. Когда он поднялся с ним в небо, перепел начал кричать. Он упрекал себя за то, что не послушал совета родителей и удалился от места, где ему велели находиться. «Если бы я только послушал своих родителей, я бы сейчас не попал в такое безнадежное положение».

Сокол спросил: «А где родители велели тебе находиться? » Перепел отвечал: «На только что вспаханном поле».

К удивлению перепела, сокол сказал: «Я могу поймать любого перепела, когда бы я этого ни захотел. Я отнесу тебя обратно на это поле и дам еще один час жизни. Но через час я найду тебя и снова схвачу, сверну тебе шею и сразу же съем». И сокол снова упал вниз и выпустил перепела на только что вспаханном поле.

Молодой перепел тут же вспорхнул на холмик вспаханной земли и начал насмехаться над соколом: «Эй, сокол, зачем тебе ждать целый час? Почему бы тебе не спуститься и не схватить меня прямо сейчас? »

Рассердившись, сокол сложил крылья и на большой скорости упал вниз. Но перепел быстро скрылся в борозде под насыпанной землей, сокол потерял его из виду, ударился о землю с такой силой, что сломал себе кости и тут же умер.

Бхиккху, вы должны пребывать в состоянии осознания все время и владеть своими шестью чувствами. Когда вы выходите из состояния осознания, вы вступаете в область Мары, и угроза становится неизбежной.

Свасти радовался тому, что в сангхе Будды есть немало талантливых и искренних молодых бхиккху. Однажды вместе с несколькими другими монахами его пригласили в дом мирянина по имени Ситта, жившего в деревне Макчикасанда. Светский последователь Ситта был хорошо известен своей приверженностью учению. Ситта всегда с радостью приглашал к себе в дом старших монахов, чтобы предложить им обед и задать вопросы о Дхамме. В этот день он пригласил десять старших бхиккху и двух молодых, Свасти и Исидатгу. Когда монахи поели, Ситта уважительно поклонился им и попросил разрешения сесть перед ними на низенький стульчик.

Он задал им такой вопрос:

– Уважаемые почтенные монахи, я слышал «Сутту Брахмаджала», в которой Будда обсуждает шестьдесят два ложных взгляда ныне существующих сект. Я также слышал вопросы, обсуждаемые членами других сект, вопросы жизни, смерти, души, например: конечен или бесконечен мир; вечен ли мир или преходящ; едины или разделены тело и сознание; будет ли существовать Татхагата после своей смерти или он прекратит существовать; или он будет одновременно существовать и прекратит существовать; или одновременно он не будет ни существовать, ни прекратит существовать. Почтенные, почему возникают подобные эзотерические взгляды и вопросы?

Никто из бхиккху не рискнул ответить на вопрос Ситты даже после того, как тот повторил его трижды. Свасти смутился и почувствовал, что уши его горят. Но вдруг заговорил Исидатта. Он обернулся к старшим бхиккху и спросил:

– Уважаемые старшие братья, можно ли мне ответить на вопрос мирянина Ситты?

Старшие монахи отвечали:

– Бхиккху, ты можешь ответить на его вопрос, если хочешь.

Повернувшись к Ситте, Исидатта сказал:

– Господин, такие взгляды и вопросы возникают, потому что люди привязаны к ложному взгляду на самость. Если оставить идею отдельной самости, то людям не нужно будет больше держаться за эти взгляды или задавать такие вопросы.

На Ситту ответ молодого бхиккху произвел заметное впечатление. Он сказал:

– Почтенный, можете ли вы объяснить это более ясно?

– Люди, у которых нет возможности познакомиться с Путем Пробуждения и изучить его, обычно думают, что тело является сущностью, самостью, или думают, что самость содержится в теле и тело содержится в самости. Подобным же образом они считают, что чувства – это то же самое, что самость, или они полагают, что чувства содержатся в самости и самость содержится в чувствах. Такие люди придерживаются тех же взглядов относительно ощущений, порождений ума и сознания. Они пойманы ложным взглядом на самость. Именно поэтому они пойманы в ловушку шестьюдесятью двумя ложными взглядами, обсуждаемыми в «Брахмаджала сутте», а также вопросами о конечном и бесконечном; вечном или преходящем; одном или двух; существовании или прекращении существования. Мирянин Ситта, подобные вопросы и взгляды становятся ничего не значащими, когда через учение и практику человек порывает с ложным взглядом на самость.

Восхищенный ответом молодого бхиккху, Ситта уважительно спросил Исидатту:

– Почтенный, откуда вы?

– Я пришел из Аванти.

– Почтенный, я слышал о молодом человеке из Аванти по имени Исидатта, который стал бхиккху. Говорили, что он обладает большими способностями. Я слышал его имя, но никогда не видел его. Встречали ли вы его когда-нибудь?

– Да, Ситта, я встречал его.

– Тогда, почтенный, можете ли вы сказать мне, где этот талантливый монах находится сейчас?

Исидатта ничего не ответил. Но Ситта уже понял, что молодой бхиккху, сидящий перед ним, и был Иси-даттой. Он спросил:

– Может быть, вы и есть Исидатта?

⇐ Предыдущая 55 56 57 58 596061 62 63 64 Следующая ⇒

По­яв­ле­ние ут­рен­ней звез­ды 6 страница

Появление утренней звезды 6 страница