|
|||
Поворачивая колесо ДхармыГлава 22 Поворачивая колесо Дхармы Ассаджи практиковал путь аскезы в Оленьем парке. Однажды, закончив медитацию, он заметил вдали монаха, направлявшегося в его сторону. Когда незнакомец подошел поближе, Ассаджи узнал в нем Сиддхартху и сообщил об этом своим четырем друзьям. Бхаддийя сказал: — Сиддхартха оставил путь. Он ел рис, пил молоко и общался с деревенскими детьми. Он помешает нам. Мы не должны даже здороваться с ним. И пять друзей договорились не встречать Сиддхартху у ворот парка. Они также решили не вставать и не приветствовать его, если он сам войдет в Олений парк. Но все произошло по-иному. Когда Сиддхартха вошел в ворота, пять товарищей-аскетов были так поражены его сияющим видом, что одновременно поднялись на ноги. Казалось, Сиддхартху окружает аура света. Каждый его шаг говорил о редкой духовной силе. Его проникновенный взор уничтожил их намерение. Конданна подбежал к нему и взял чашу для подаяний. Маханама принес воды, чтобы Сиддхартха смог вымыть руки и ноги. Бхаддийя поставил для него сиденье, чтобы он мог сесть. Ваппа сделал веер из пальмовых листьев и стал обмахивать его. Ассаджи стоял рядом, не зная, что делать. После того как Сиддхартха вымыл руки и ноги, Ассаджи сообразил, что может наполнить чашу свежей водой и поднести ему. Пять товарищей расселись вокруг Сиддхартхи. Он дружелюбно посмотрел на них и произнес: — Братья мои, я нашел Путь и покажу его вам. Ассаджи верил его словам, но еще сомневался. Наверное, остальные чувствовали то же самое, так как долгое время никто не пытался заговорить. Затем Конданна нарушил молчание: — Гаутама! Ты оставил путь. Ты ел рис, пил молоко, проводил время с деревенскими детьми. Как же ты мог найти путь к освобождению? Сиддхартха посмотрел Конданне в глаза и спросил: — Друг мой Конданна, ты знаешь меня уже давно. За все это время лгал ли я тебе когда-нибудь? Конданна признался, что нет. — В самом деле, Сиддхартха, я никогда не слышал от тебя ничего, кроме правды. Будда произнес: — Тогда слушайте, пожалуйста, мои друзья. Я нашел Великий Путь и покажу его вам. Вы первыми услышите мое Учение. Эта Дхарма не является результатом размышлений. Это плод непосредственного опыта. Слушайте же спокойно с полным осознаванием. В голосе Будды была такая сила, что аскеты, соединив ладони, не отрываясь, смотрели на него. Конданна сказал за всех: — Пожалуйста, друг Гаутама, прояви сострадание и научи нас Пути. Будда начал: — Братья мои, есть две крайности, которых следует избегать на своем пути. Одна — погрузиться в чувственные удовольствия, а другая — подвергать себя суровой аскезе, которая лишает тело всего необходимого. Обе эти крайности ведут к поражению. Путь, что я открыл, — это Срединный Путь, он избегает обеих крайностей и способен привести к пониманию, освобождению и миру. Это Благородный Восьмеричный Путь правильного понимания, правильных мыслей, правильной речи, правильных действий, правильного образа жизни, правильных усилий, правильного стремления и правильной концентрации. Я следовал этому Благородному Восьмеричному Пути, и мне удалось добиться понимания, освобождения и мира. — Братья, почему я называю этот путь Правильным Путем? Я делаю так, потому что он не избегает или не отрицает страдания, но позволяет, встречаясь со страданием, преодолеть его. Благородный Восьмеричный Путь — это путь осознанной жизни. Осознание — его основа. Практикуя ее, вы можете развить концентрацию, которая приведет к Пониманию. Благодаря правильной концентрации, вы найдете правильное стремление, правильные мысли, речи, действия, образ жизни и усилия. Развитое Понимание может освободить вас от любых оков страданий и даст жизнь истинному миру и радости. — Братья, есть четыре истины: существование страдания, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания. Я называю их Четырьмя Благородными Истинами. Первая — это существование страдания. Рождение, старость, болезни и смерть есть страдания. Печаль, гнев, зависть, заботы, страх, беспокойство и отчаяние есть страдания. Разлука с любимыми есть страдание. Встречи с теми, кого ненавидишь, есть страдание. Желание, влечение и привязанность к пяти потокам есть страдание. — Братья, вторая истина — это причина страдания. Из-за невежества люди не могут видеть истину и охвачены пламенем желаний, гнева, зависти, горя, тревоги, страха и отчаяния. — Братья, третья истина — это прекращение страдания. Понимание правды жизни ведет к прекращению любого горя и печали и позволяет развиться миру и радости. — Братья, четвертая истина — это путь, который ведет к прекращению страдания. И это — Благородный Восьмеричный Путь, который я только что объяснил. Благородный Восьмеричный Путь вырастает из осознанной жизни. Осознание ведет к концентрации и пониманию, которые освобождают вас от боли и печали и ведут к миру и радости. Я поведу вас к воплощению этого пути. В то время, когда Сиддхартха объяснял Четыре Благородные Истины, Конданна неожиданно почувствовал великий свет, сверкающий в его сердце. Он ощутил освобождение, которое искал так долго. Его лицо засияло радостью. Будда заметил это и вскричал: — Конданна! Ты достиг его! Ты достиг его! Конданна сложил ладони и поклонился Будде. С глубочайшим уважением он произнес: — Досточтимый Гаутама, прими меня, пожалуйста, в ученики. Я знаю, что под твоим руководством, я достигну Великого Пробуждения. Четверо других монахов также глубоко поклонились Будде, соединили ладони и попросили принять их в ученики. Будда поднял своих друзей. После того как они вновь заняли свои места, он сказал: — Братья! Дети деревни Урувела дали мне имя Будда. Вы тоже, если хотите, можете называть меня так. Конданна спросил: — “Будда” означает “тот, кто пробудился”, не так ли? — Правильно. Они назвали путь, который я обнаружил “Путем Пробуждения”. Что вы думаете об этом названии? — “Тот, кто пробудился”! “Путь Пробуждения”! Замечательно! Замечательно! Эти имена правильны, хотя и просты. Мы будем с радостью звать тебя Буддой и путь, открытый тобою, Путем Пробуждения. Как ты только что сказал, жить каждый день осознанно — это основа духовной практики. Пятеро монахов единодушно решили считать Гаутаму своим учителем и называть его отныне Буддой. Будда улыбнулся им. — Пожалуйста, братья, практикуйте с открытым к познанию духом, и через три месяца вы ощутите плоды освобождения. Будда остался в Исипатане. Следуя его учению, друзья прекратили практику аскезы. Каждый день трое монахов отправлялись собирать подаяние и, возвратившись, делили ее с остальными. Будда уделял внимание каждому монаху, помогая в продвижении по Пути. Будда говорил о непостоянной природе всех вещей и отсутствии отдельной самости. Он учил их смотреть на пять потоков, как на постоянно текущие реки, которые не содержат ничего, что могло бы быть названо постоянным или отдельным. Пять потоков были телом, чувствами, ощущениями, порождениями ума и сознанием. Медитируя на пять потоков, они увидели близкие и удивительные связи между самими собой и всей вселенной. Усердие привело их к обретению Пути. Первым достиг Пробуждения Конданна, через два месяца его достигли Ваппа и Бхаддийя. Вскоре после них Маханама и Ассаджи тоже достигли Архатства. С великой радостью Будда сказал им:
— Теперь у нас настоящая община, которую мы будем называть сангхой. Сангха — это община тех, кто живет в гармонии и осознанно. Мы повсюду будем сеять семена пробуждения.
|
|||
|