Вопрос 1. Вопрос 2. Вопрос 3. Вопрос 4. Заключение

Вопрос 1

Следует ли читать Священные Писания всем христианам на общеупотребительном языке?

Ответ

Нет. Действительно, мы знаем, что все Писание Богодухновенно и полезно (2Тим. 3: 16), и столь необходимо, что без [него] вовсе невозможно быть благочестивым. Тем не менее, их не следует читать всем, но лишь тем, кто с должным изысканием исследовал глубины Духа, кто знает, каким образом Божественные Писания следует рассматривать изучать и вообще читать. Но тем, кто не обучен этому или кто все в Писании без различения понимает только буквально или толкует Писание еще каким-то образом, противным Православной вере, Кафолическая Церковь, зная по опыту какой вред может быть причинен [этим], запрещает таковым читать [Писание]. Воистину, каждому православному позволено слушать Священные Писания, чтобы он мог сердцем веровать к праведности и устами исповедовать ко спасению (ср. Рим. 10: 10). Но читать некоторые части Священных Писаний, и особенно Ветхого Завета, запрещено [необразованным людям] по этим и другим подобным причинам. Ибо запретить необразованным людям чтение всех Священных Писаний, равнозначно тому, чтобы воспретить младенцам есть твердую пищу[79].

Вопрос 2

Всем ли читающим христианам понятны Писания?

Ответ

Если бы всем читающим Христианам понятны были Божественные Писания, то Господь не повелел бы желающим обрести спасение исследовать их (ср. Ин. 5: 39), и Павел напрасно сказал бы, что дар учения поставлен Богом в Церкви (ср. 1Кор. 12: 28); не сказал бы и Петр, что в посланиях Павла есть нечто неудобовразумительное (ср. 2Петр. 3: 16). Таким образом, очевидно, что Писания очень глубоки, и их смысл возвышен, и то, что для обнаружения их истинного смысла и правильного понимания, согласного со всем Писанием и его Творцом, Святым Духом, требуются опытные и богопросвещенные мужи. Конечно, возрожденным известно учение веры о Троице, о воплощении Сына Божия, о Его страданиях, воскресении и вознесении на небо, а также о пакибытии и суде, за которое многие охотно претерпели и смерть, но нет необходимости, или, лучше, невозможно всем постигнуть то, что Дух Святой открывает только совершенным в мудрости и святости[80].

Вопрос 3

Какие книги вы называете Священным Писанием[81]?

Ответ

Следуя правилу Кафолической Церкви, мы называем Священным Писанием все те [книги], которые собрал из [канона] Лаодикийского собора[82] и перечислилКирилл [Лукарис], добавляя к Святому Писанию те, которые он неразумно, невежественно, а точнее злонамеренно, назвал апокрифами, в частности «Премудрость Соломона», «Иудифь», «Товита», «Историю дракона»[83], «Историю Сусанны»[84], «Маккавеев» и «Премудрость Сираха».
Мы признаем их наряду с другими подлинными Книгами Божественного Писания, подлинными частями Писания. Ибо древний обычай или, точнее, Кафолическая Церковь, которая передала нам, как подлинные, Священные Евангелия и другие книги Писания, несомненно, передала эти [книги] также как части Святого Писания, и отказ от них, является отвержением тех.
И если кажется, что не всегда все они перечислялись вместе с другими [книгами], однако, тем не менее, они также перечислялись и рассматривались вместе с остальным Писанием, как соборами, так и многими древнейшими и знаменитыми богословами Кафолической Церкви. Все эти книги мы также считаем каноническими и признаем их Священным Писанием[85].

Вопрос 4

Как нам должно думать о святых иконах и о поклонении Святым?

Ответ

Поскольку Святые являются и признаются Кафолической Церковью предстателями, как было сказано в восьмом определении, то пришло время сказать, что мы чтим их, как друзей Божиих, молящихся за нас перед Богом всяческих. Но наше почитание Святых двоякого рода: Матерь Бога Слова мы почитаем особым образом и почитание Ее мы называем сверх-рабским(ὑ π έ ρ δ ο υ λ ε ί α ). Ибо Богородица, хотя есть воистину раба Единого Бога, но Она есть и Матерь, родившая по плоти Единого от Троицы. Поэтому и величаем Ее высшей без сравнения всех Ангелов и Святых. Именно по этой причине мы воздаем Ей поклонение, превосходящее то, которое подобает просто рабе Божией[86]. Другим образом (его мы называем рабским(δ ο υ λ ε ί α )), мы поклоняемся, или вернее, почитаем, Святых Ангелов, Апостолов, Пророков, Мучеников и вообще всех Святых.

Кроме того, мы поклоняемся и чтим древо честного и животворящего Креста, на котором Спаситель наш пострадал за спасение мира, изображение животворящего Креста, Вифлеемские ясли, через которые мы избавлены от неразумия, Лобное место^{^[87]}, живоносный Гроб и прочие священные предметы поклонения; также Святое Евангелие, священные сосуды, в которых совершается бескровная Жертва[88].

Мы чествуем и славим Святых ежегодными воспоминаниями, всенародными празднествами, [созиданием] священных зданий и приношениями. Еще поклоняемся иконам Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и всех Святых, чтим и целуем эти иконы, а также [изображения] Святых Ангелов, как они являлись некоторым Патриархам и Пророкам. Мы также изображаем и Пресвятого Духа так, как Он явился в виде голубя.

Если же некоторые говорят, что мы совершаем идолопоклонство, поклоняясь Святым, иконам святых, и другим предметам, то мы считаем это пустым и нелепым. Ибо мы поклоняемся в смысле служенияодному в Троице Богу и больше никому.

Святых же мы почитаем двояко. Во-первых, по отношению к Богу, ибо ради Него ублажаем Святых; во-вторых, по отношению к ним самим, поскольку они являются живыми образами Бога. Но то [почитание], которое по отношению к ним самим, было определено как рабское — как почитание рабов Божьих. Но святые иконы [мы почитаем] относительно, так как чествование икон относится к их первообразам; ибо кто покланяется иконе, тот через икону поклоняется первообразу; и почесть, воздаваемая иконе, вовсе не отделена или совсем не отличается от [почести, воздаваемой тому, кто] изображен, подобно тому, как это совершается в отношении к посланникам царя.

Те [места], которые они приводят из Писания, в подтверждение своих нововведений, не помогают им, как они думают, напротив, они согласуются с нашим мнением. Ибо, читая Божественное Писание, мы исследуем время, лицо, примеры и причину. Поэтому, когда мы видим, что Сам Бог в одно время говорит: «Не делай себе никакого кумира или изображения; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20: 4, 5), а в другой [момент] повелевает сделать Херувимов (Исх. 25: 18), и еще, что волы и львы были поставлены в храме (3Цар. 7: 29), мы не пытаемся упорно перетолковать эти места Писания, ибо в упорстве нет веры. Но, как было сказано, соображаясь с поводом и другими обстоятельствами, мы приходим к правильному пониманию. И мы делаем вывод, что «не сотвори себе никакого кумира или изображения», то же означает, что сказать: «Вы не должны поклоняться чужим богам», или точнее: «Вы не должны совершать идолопоклонства». Таким образом, и содержимый Церковью от времен апостольских обычай поклоняться святым иконам, и истинное служение, подобающее одному Богу(λ α τ ρ ε ί α ), останутся неприкосновенными, и Бог не будет представляться говорящим вопреки Самому Себе. Поскольку если Писание говорит [в абсолютном смысле]: «не делай», «не поклоняйся», то мы бы не смогли видеть того, чтобы Бог впоследствии позволил делать изображения, хотя бы и не для поклонения. Итак, поскольку заповедь относится только к идолопоклонству, мы видим и змей, и львов, и быков, и херувимов, которых делали и которых почитали, видим и образы, и подобия, в которых являлись ангелы и которым поклонялись.

А что касается святых, которых они выставляют говорящими, что не дозволено поклоняться иконам, то мы заключаем, что они скорее защищают нас, посколькуони говорят полемически и выступают как против тех, которые святым иконам воздают служебное [а не почитательное] поклонение, так и против тех, кто вносит в Церковь изображения своих умерших родственников, и предают анафеме поступающих так; но они не [порицают] правильного поклонения Святым и святым иконам, честному Кресту и всем упомянутым нами предметам, тем более что святые иконы были в Церкви и почитались верными еще от Апостольских времен. Это записано и засвидетельствовано весьма многими, вместе с кем и после кого Седьмой Святой Вселенский Собор посрамляет всякое еретическое кощунство.

Ибо он дает нам совершенно ясное понимание того, что следует поклоняться святым иконам и тому, о чем было сказано выше. Он анафематствует и предает отлучению как тех, которые воздают иконам служебное поклонение, так и тех, кто называет православных, поклоняющихся иконам, идолослужителями. Вместе с ним и мы предаем анафеме тех, которые воздают служебное поклонениеили Святому, или Ангелу, или иконе, или Кресту, или мощам святым, или священным сосудам, или Евангелию, или другому чему, что на небе вверху и что на земле, и в море; мы относим то почитание, которое сопровождается служением, только к одному Богу в Троице. И мы предаем анафеме тех, которые говорят, что поклонение иконам есть служение иконам, и тех, кто не поклоняется им, не почитает Крест и Святых, как заповедала Церковь.

Итак, мы поклоняемся Святым и святым иконам так, как было объявлено. Мы изображаем их для украшения наших храмов, так что они могут быть книгами для неграмотных и могут изображать добродетели Святых, и [для того] чтобы помнить о них, возрастать в любви, бодрствовать в постоянном призывании Господа как Владыки и Отца, а Святых, как рабов Его, помощников и ходатаев наших.

На этом все о главах и вопросоответах Кирилла Лукариса.

Но еретики придираются даже к молитвам благочестивых к Богу, и мы не понимаем, почему они порицают одних лишь монахов. Молитва – это собеседование с Богом, прошение приличных благ у Бога, от Которого мы надеемся получить их. Мы знаем, что она также является восхождением ума к Богу, благочестивым выражением нашего отношения к Богу, исканием высшего, опорой святой души, служением весьма приятное Богу, признаком покаяния и твердого упования. Молитва совершается или одним умом, или и умом и голосом, во время молитвы мы созерцаем благость и милость Божию, чувствуем свое недостоинство, исполняемся чувством благодарения, даем обет впредь покоряться Богу.

Она сопровождается верой, надеждой, терпением и соблюдением заповедей. И, как уже было сказано, она есть прошение о небесном, и имеет много плодов, которые было бы излишне перечислять. Она совершается непрестанно, или в прямом положении тела, или с коленопреклонением. Все сказанное почерпнуто изБожественного Писания, и тот, кто требует подтвержденияэтому, подобен безумному или слепому, который спорит о солнечном свете в полдень при чистом небе.

Однако еретики, желая не оставить ничего из того, что заповедал Христос, придираются и к этому. Впрочем, стыдясь столь явно обнаруживать свое нечестие, они не отвергают молитвы вообще, но возмущаются молитвами монахов. Они действуют таким образом, чтобы вызвать у простодушных ненависть к монахам, чтобы они не могли вынести даже их вида, как если бы они были нечестивцами и нововводителями, а тем более позволить им учить догматам благочестивой и Православной веры.

Ибо враг хитер на зло и изобретателен на дела суеты. Потому и последователи его (как например, в особенностиэти еретики) не столько озабочены благочестием, сколько желанием всегда вовлекать людей в пучину зла и отдалять их в места, которые Господь не берет на свое попечение[89].

Итак, их следует спросить, каковы молитвы монахов? Если они смогут доказать, что монахи делают нечто совершенно отличающееся от [того, что делают] они сами, инесообразное с Православным Христианским богопочитанием, то мы тоже присоединимся к ним и скажем, что монахи не только не являются монахами, но и вообще Христианами. Если же монахи с совершенным забвением о себе возвещают славу и чудеса Божии, непрестанно и во всякое время, насколько это возможно для человека, прославляют Богапеснопениями и славословиями, выбирая песнопенияиз Писания или, хотя бы, выражая в словах то, что согласно с Писанием, то мы должны признать, что они исполняют дело апостольское, пророческое, или, лучше, дело Божье.

Поэтому мы также, когда поем из Октоиха, Триоди и Минеи, не делаем ничего такого, что было бы непозволительно Христианам. Потому что все подобные книги говорят о едином и многоразличном богословии, и песнопения эти частью выбраны из Божественных Писаний, а частью [составлены] по внушению Духа, так что в наших песнопениях только слова другие, но мы поем то же, что в Писании, только другими словами. Кроме того, может быть совершенно ясно, что мы всегда поем части Писания, [когда] к каждому из наших песнопений, называемых тропарями, мы добавляем стих из Писания. Если же мы поем или читаем Часослов или другие молитвы, составленные древними Отцами, то пусть они скажут, что в них имеется богохульного или нечестивого, [тогда] и мы будем отвергать их вместе с ними.

Если же они только скажут, что неправильно молиться непрестанно и неустанно, то почему они высказывают свое порицание нам? Пусть они спорят (как и действительно спорят) с Христом, Который сказал в притче о несправедливом судье (Лк. 28: 2), что молитва должна совершаться непрестанно. Он учил нас бодрствовать и молиться (Мк. 13: 33), для того, чтобы избежать напастей и предстать перед Сыном Человеческим (Лк. 21: 36). Пусть противятся словам Павла в [пятой] главе [послания] к Фессалоникийцам и многим другим местам. Я воздерживаюсь от упоминания божественных предстоятелей Кафолической Церкви, какие только были от времен Христовых до нас. Ибо к посрамлению этих [еретиков] достаточно и того, чтобы [указать] на согласие Праотцов, Апостолов и Пророков.

Итак, если монахи делают то же, что и Апостолы и Пророки, и, можно сказать, то что делали святые Отцы и Праотцы Самого Христа, то, очевидно, что молитвы монахов являются плодами Святого Духа, Подателя милостей. Что же касается новшеств [в учении] о Боге и божественных предметах, которые богохульно вводят кальвинисты, извращая, искажая и оскорбляя Священное Писание, то они являются софизмами и изобретениями диавола.

Ничтожно и то утверждение, будто бы Церковь не может назначать посты и воздержание от определенных видов пищи без принуждения и насилия. Ибо Церковь весьма хорошо поступила, установив со всяким тщанием для умерщвления плоти и всех страстей молитву и пост, блюстителями и образцами которых, явили себя все Святые. Именно благодаря этому низлагается противник наш диавол (ср. 1Петр. 5: 8), при помощи высшей благодати со всеми своими воинствами и силами, и забег, предстоящий благочестивым, проще преодолевается (ср. 2Тим. 4: 7). При всем этом непорочная Церковь нигде не применяет ни принуждения, ни насилия, но призывает, увещевает и учит в соответствии с Писанием и убеждает силой Духа.

Заключение

Да будет этого достаточно к опровержению коварства наших противников, которое они измыслили против Восточной Церкви, когда они в поддержку своей лжи привлекли противоречивые и нечестивые главы Кирилла Лукариса. И да не будут эти главы знамением пререкаемым (Лк. 2: 34), будто эти еретики говорили истину, когда злобно писали против нас.

Но пусть это будет знамением для веры, то есть для исправления их нововведений и для возвращения их в Кафолическую и Апостольскую Церковь, к которой также прежде принадлежали их предки, и [которые] помогали на тех Соборах и в состязаниях против еретиков, которые они теперь отвергают и поносят. Ибо было неразумно с их стороны, (тем более что они считали себя мудрыми), послушаться самовлюбленных и нечестивых людей, которые говорили не от Святого Духа, но от князя лжи, и оставить Святую, Кафолическую и Апостольскую Церковь, которую Бог приобрел Кровью Своего собственного Сына (ср. Деян. 20: 28) и отвергнуть ее. Ибо, в противном случае, отделившихся от Церкви настигнут мучения, предназначенные язычникам и мытарям. Но Господь, Который всегда защищал ее от всех врагов, не оставит Кафолическую Церковь. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

В год спасения 1672, в 16-й [день] месяца марта в Святом городе Иерусалиме:

† Я, Досифей, милостью Божией, Патриарх Святого города Иерусалима и всей Палестины, провозглашаю и исповедую, что это вера Восточной Церкви.

Далее следует около 70 подписей участников Иерусалимского собора.

[1]митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. I. СПб, 1868. С. 19.

[2]Dosí theos // Encyclopaedia Britannica. URL: https: //www. britannica. com/biography/Dositheos

[3]Пономарев П. П. Книги символические вообще и в Русской Православной Церкви в частности // Богословская энциклопедия. Т. 12. СПб., 1911. С. 18.

[4] Досифей II Нотара // Православная энциклопедия. Т. 16. URL: http: //www. pravenc. ru/text/180353. html#part_2

[5] Составлено Константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом (1570/1572-1638).

[6] См. Пономарев П. П. Книги символические вообще и в Русской Православной Церкви в частности // Православная Богословская энциклопедия. Т. 12. СПб., 1911. С. 20. См. греческий текст «Послания восточных патриархов», изданный по благословению Святейшего Синода (отличается от оригинала только отсутствием третьего вопросоответа), в Полном собрании постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи. Т. 3: 1723 г. СПб., 1875. С. 165-194.

[7] См. Никодим, еп. Далматинский. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 451-452. Митр. Макарий (Булгаков). Введение в православное богословие. Минск, 2000. С. 465, 467.

[8]В «Восточном исповедании христианской веры» Кирилла Лукариса об исхождении Святого Духа сказано, что Он исходит a PatreperFilium (от Отца через Сына).

[9] Здесь имеется в виду не следование какому-то одному официальному толкованию на все Св. Писание, которого в Церкви никогда не было, а то, что его необходимо понимать в соответствии со Св. Преданием. «Положительное учение Церкви, твёрдое, неизменное, должно быть и началом, и правилом, и целью всех наших исследований такого рода и всех наших толкований на Св. Писание», – писал митрополитМакарий (Булгаков) (Введение в православное богословие. М., 2000. С. 503).

[10] В некоторых изданиях слова отсутствуют.

[11]Согласно критериям, данным Иерусалимским собором 1672 года, для письменного выражения такого свидетельства «непременно требуются голоса и подписи святейших Патриархов и общнейшее добровольное и ненасильственное согласие всех священнослужителей и других лиц, вообще выдающихся святостью и мудростью, чтобы почти никто (σ χ ε δ ὸ ν μ η δ έ ν α ) из них не возражал» (Π ρ α κ τ ι κ ὰ τ ῆ ς ἐ ν Ἰ ε ρ ο σ ο λ ύ μ ο ι ς Σ υ ν ό δ ο υ. Κ ε φ. II // Κ α ρ μ ί ρ η ς Ἰ. Δ ο γ μ α τ ι κ ὰ κ α ὶ σ υ μ β ο λ ι κ ὰ μ ν η μ ε ῖ α τ ῆ ς Ὀ ρ θ ο δ ό ξ ο υ Κ α θ ο λ ι κ ὴ ς Ἐ κ κ λ η σ ί α ς. Graz, 1968. T. 2. Σ. 719).

[12] В противовес мнениям реформаторов, здесь утверждается общее свойство Библии и Кафолической Церкви – непогрешимость в вопросах веры и морали. В то же время, Священное Писание выше церковных Соборов, в том смысле, что оно является первоисточником Божественного Откровения, а Соборы «только дают толкования Священного Писания, раскрывая скрытый смысл, разрешая сомнения, объясняя трудно понимаемые места, рассматривая мнения обеих сторон и вынося определение в спорных вопросах» (митр. Стефан (Яворский). Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви. СПб., 2010. C. 521).

[13] О правильном понимании непогрешимости (безошибочности) Церкви см. митр. Макарий (Булгаков), Введение в православное богословие. С. 456-460.

[14]Учение о благодати, сформулированное здесь, «отличается и от пелагианской, и от августиновской позиции. Говорится, что существует предваряющая, или просвещающая, благодать, которая «путеводит» всех людей. Это соответствует принимаемому в т. ч. и в пелагианстве представлению о том, что все люди имеют доступ к внешней благодати, связываемой с сотворенной Богом благой человеческой природой и с данным в Свящ. Писании откровением. Благодать помогает ищущим ее, а не противящимся ей; т. о., отвергается августиновское представление о непреодолимом действии благодати. Лишь те, кто свободно желают повиноваться призывающей благодати, получают оправдывающую и освящающую благодать, которая содействует человеку и постоянно укрепляет его в любви Божией, т. е. в тех благих делах, которые необходимы для спасения и которых требует от человека Бог». Смирнов Д. В. Пелагианство // Православная энциклопедия. Т. 55. С. 257. Согласное свидетельство святых отцов в пользу излагаемого в «Исповедании.. » учения и разбор возражений см.: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 2. СПб., 1857. С. 217-220.

[15] Жан Кальвин (1509-1564), разработавший концепцию двойного предопределения, понимал его как вечное решение Бога касательно участи отдельных людей, и допускал, что некоторые люди по одной только воле Божиейи без внимания к их делам (так как не добрые дела составляют основание избрания, а наоборот, избрание – основа добрых дел), предопределены к вечной жизни, а другие к осуждению. В древности это учение высказывалось блж. Августином, но он не проводил егос такой последовательностью, как Кальвин.

[16]См. Мф. 7: 21; Иак. 2: 14.

[17]См. Еф. 2: 8.

[18]См.: Рим. 2: 5.

[19]Cм.: свт. Василий Великий. Беседа 9-я, о том, что Бог не Виновник зла.

[20]Ср.: «Бог не создал человека грешным, а чистым и святым. Но когда первозданный Адам потерял сию одежду святости, не от другого какого греха, а от одной гордости, сделался тленным и смертным, то и все люди, происходящие от семени Адамова, бывают причастны прародительского греха от самого зачатия и рождения своего. Кто сим путем родился, хотя бы не сделал еще никакого греха, уже грешен есть тем прародительским грехом» (прп. Симеон Новый Богослов. Слово 37-е).

[21] Слово вставлено самим патриархом Досифеем в качестве пояснения во втором издании.

[22] Ср.: «Если же кто скажет, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема» (109 (123) канон Карфагенского собора).

[23] См.: Рим. 5: 10.

[24] См.: 1Ин. 2: 2.

[25] Ср.: Притч. 15: 8.

[26] Ср.: 1Кор. 13: 11.

[27] См.: Гал. 5: 6.

[28] Ср.: Ин. 14: 15.

[29] По-видимому, здесь идет полемика с кальвинистской идеей избранности человека, которая не предполагает его возможного отпадения от Церкви. В православном учении, невозможность отпасть от благодати относится только к святым, уже находящимся на небесах.

[30] Полемика с латинским учением о главенстве папы римского.

[31] Ср.: «Епископ в Церкви, а Церковь в епископе, и кто не в общении с епископом, тот и не в Церкви» (св. Киприан Карфагенский. Epist. LXIX, n. 8).

[32] Ср.: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно» (св. Игнатий Антиохийский (†нач. II в). Послание к смирнянам, 8).

[33] Здесь должно стоять имя святого папы Дамаса (†384). «Имя папы Дамаса не видно ни в Греческом издании определений соборных, Киммеля, ни в Русском переводе их изданном от Св. Синода; оно скрывается здесь под именем св. Иоанна Дамаскина (чл. 10). Но, по изданию Патриарха Досифея 1690 г. вместо Дамаскина стоит имя Дамас, и это не ошибка, как открывается из самой цитаты «четвертого послания к Африканцам». Такого послания между сочинениями св. Иоанна Дамаскина нет, а папе Дамасу действительно приписывается Epistola 4 adStephanumetconciliaAfricanorum, где находится и приведенное в соборном определении изречение, что «Церковь Вселенская вообще вверена епископам» (Горский А., прот. О соборе Иерусалимском 1672 г. // ПрТСО. 1871. Ч. 24. С. 613).

[34] «Именно приписывается (чл. 10) Тертуллиану письмо к Папиану, которого нет между его сочинениями, но оно находится у св. Киприана и надписывается adFlorentiumPupianum, где действительно встречаются слова: «Christi, quidicitadApostolos, ас perhocadomnesprepositos, quiApostolisvicariaordinationesucceduntquiauditvos, meaudit» (PL. Vol. 4. Р. 403)» (Горский А., прот. О соборе Иерусалимском 1672 г. С. 613).

[35]Евсевий Кесарийский. Церковная история, кн. IV.

[36]Правило 1 святых Апостолов.

[37]Правило 4 Первого Вселенского Собора.

[38] См. свидетельства Предания: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 2. С. 375-381.

[39] Важное положение, показывающее что к Церкви Христовой принадлежат только лица, исповедующие неповрежденно православную веру. То, что под православной верой понимается вера Восточной Кафолической Церкви, сказано в определении 9.

[40] Ср.: «Если ковчег прообразовал собою Церковь; то сами видите отсюда, как необходимо, чтобы она содержала в себе, посреди этого потопа века сего, обоего рода животных, и врана и голубя. Кто же враны? Те, которые ищут своих си. А голуби? Те, которые ищут, яже о Христе Иисусе.. И злые и добрые находятся в Церкви Кафолической» (блж. Августин. Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 2. С. 153 ).

[41] «Если Дух Святой учит Кафолическую Церковь и предохраняет её от заблуждений не иначе, как через посредство вернослужащих Отцов и учителей(епископов и вообще пастырей): то единственный способ для выражения, в случае нужды, непогрешимого свидетельства Церкви касательно той или другой откровенной истины есть единодушное согласие, в рассуждении этой истины, всей церкви учащей, за которым естественно должно уже последовать и согласие всех верующих»(митр. Макарий (Булгаков). Введение в православное богословие. С. 460).

[42] «Признание отца со стороны Церкви констатирует вообще православный характер его произведений, но не сообщает каждому отдельному положению в его учении значения действительного учения Церкви. Исключение составляют те отдельные произведения, которые были признаны на Вселенских соборах как точное выражение православного учения по тому или другому пункту, таковы например анафематизмы Кирилла Александрийского против Нестория, его второе послание к Несторию, послание его к Иоанну Антиохийскому, посланйе папы Льва I к Флавиану Константинопольскому» (Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I–IV века: пособие по курсу патрологии для духовных учебных заведений Русской Православной Церкви. М., 2004. С. 17).

[43]См.: Гал. 5: 6.

[44] Ср.: «Одной веры недостаточно, но есть необходимость приложить и жизнь, достойную веры. Ибо желающему наследовать Небо необходимо украшать веру добрыми делами» (свт. Амвросий Медиоланский. Цит по: митр. Стефан (Яворский). Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви. С. 664.

[45] Здесь идет полемика с кальвинистским представлением об отсутствии свободы воли у невозрожденных в Иисусе Христе и о невозможности совершения ими каких-либо добрых дел собственными силами.

[46]Рим. 2: 14.

[47] Ср.: «Если кто скажет, что благодать оправдания нам дана ради того, чтобы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы через благодать, словно бы и не приняв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить Божественные заповеди, таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: Без Меня неудобно можете творить, но сказал: Без Меня ничего не можете творить (Ин. 15: 5)» (127 правило Карфагенского собора).

[48]Следует отметить, что слово «таинство (μ υ σ τ ή ρ ι ο ν, sacramentum) иногда употреблялось у древних христианских писателей, как и у нас употребляется, в смысле более обширном. Потому неудивительно, если некоторые из них, весьма впрочем немногие, иногда называют таинствами чин пострижения монашеского, молитвы, возносимые за умерших, и под. Но в строгом смысле ни означенный чин, ни молитвы за умерших никогда в Церкви не признавались таинствами, в каком принимала она только седмь таинств» (митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 2. С. 390-391). Также см. Катанский А. Л. Догматическое учение о семи церковных таинствах в творениях древнейших отцов и писателей церкви до Оригена включительно. СПб., 1877.

[49] От лат. confirmatio — утверждение. Так называется Таинство Миропомазания у римо-католиков.

[50] См.: 2Кор. 1: 21-22.

[51] См.: «О церковной иерархии», IV.

[52] Ср. с лютеранским учением о таинствах: «Об употреблении Таинств наши церкви учат, что Таинства заповеданы не только для того, чтобы служить отличительными признаками веры среди людей, но, скорее - чтобы быть признаками и свидетельствами воли Божьей по отношению к нам, учрежденными для пробуждения и утверждения веры в тех, кто употребляет их [Таинства]. Поэтому мы должны употреблять Таинства с верой, чтобы веровать в обетования, предоставляемые и учреждаемые Таинствами» (Аугсбургское исповедание, артикул XIII, 1, 2).

[53] Это согласуется с положением римо-католического богословия о совершении Таинств ехорereoperato – в силу совершенного действия. Здесь«выражается мысль, что самая вода в крещении, при невидимом наитии Св. Духа, возрождает человека, очищает и омывает его от грехов; самое возложение рук или помазание миром в миропомазании низводит на человека благодатные дары; самое тело и кровь Христовы в Евхаристии доставляют человеку бессмертие; самое рукоположение в таинстве священства сообщает рукополагаемому особое дарование, – что вообще каждое из таинств, по самому существу своему, необходимо действует на человека благодатию, когда только ему преподается» (митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 2. С. 386). Из этого вовсе не следует, что приступающий к Таинствам не должен истинно веровать и по-христиански жить (см. определение 17), но это необходимо ему не для того, чтобы Таинства могли действовать благодатью, а чтобы их принятие было достойным и не обратилось в осуждение недостойно принимающему, а, напротив, было спасительным и плодоносным в душе верующего.

[54] Выражение из соответствующего члена «Исповедания» Кирилла Лукариса. Реформаторы, с которыми здесь идет полемика, подчеркивали необходимость веры у принимающего таинство, чтобы последнее имело силу. Таинства - это орудия, которые Бог использует, чтобы подтвердить свои обетования верующим в Него, считали они.

[55] Оригинал фрагмента: Ἒ τ ι ἀ π ο ῤ ῥ ί π τ ο μ ε ν ὡ ς κ ά θ α ρ μ ά τ ι κ α ὶ μ ί α σ μ α τ ὸ · ἐ λ λ ι π ῶ ς γ ὰ ρ ἐ χ ο ύ σ η ς τ ῆ ς π ί σ τ ε ω ς ζ η μ ι ο ῦ τ α ι ἡ ὁ λ ο κ λ η ρ ί α τ ο ῦ μ υ σ τ η ρ ί ο υ. Ο ἱ γ ὰ ρ α ἱ ρ ε τ ι κ ο ὶ, ο ὓ ς τ ὴ ν α ἳ ρ ε σ ι ν ἀ π ο σ ε ι σ α μ έ ν ο υ ς κ α ὶ π ρ ο σ τ ε θ έ ν τ α ς τ ῇ κ α θ ο λ ι κ ῇ ἐ κ κ λ η σ ί ᾳ, δ έ χ ε τ α ι ἡ ἐ κ κ λ η σ ί ᾳ · κ α ί τ ο ι ἐ λ λ ι π ῆ ἐ σ χ η κ ό τ ε ς τ ὴ ν π ί σ τ ι ν τ έ λ ε ι ο ν ἔ λ α β ο ν τ ὸ β ά π τ ι σ μ α · ὅ θ ε ν τ ε λ ε ί α ν ὕ σ τ ε ρ ο ν τ ὴ ν π ί σ τ ι ν κ ε κ τ η μ έ ν ο ι ο ὐ κ ἀ ν α β α π τ ί ζ ο ν τ α ι. В данном фрагменте обосновывается традиционное учение Церкви о независимости действительности таинства от еретических взглядов того, кто его совершает или принимает. Сам составитель «Исповедания» патриарх Досифей определенно считал, что Крещение, правильно совершенное за пределами Церкви, следует считать действительным. См.: Δ ο σ ί θ ε ο ς. Δ ω δ ε κ ά β ι β λ ο ς Ι. 16. 1 // E. Deledemos. Δ ο σ ι θ έ ο υ Π α τ ρ ι ά ρ χ ο υ Ἱ ε ρ ο σ ο λ ύ μ ω ν Ἱ σ τ ο ρ ί α π ε ρ ὶ τ ῶ ν ἐ ν Ἰ ε ρ ο σ ο λ ύ μ ο ι ς Π α τ ρ ι α ρ χ ε υ σ ά ν τ ω ν, ἄ λ λ ω ς κ α λ ο υ μ έ ν η Δ ω δ ε κ ά β ι β λ ο ς Δ ο σ ι θ έ ο υ. Τ. 1. 1982. Σ. 155. Подробный разбор фрагмента см. в нашей статье: Федоров С. Учение о действительности таинств во внецерковных сообществах по «Посланию Восточных Патриархов». URL: https: //pravblog. ru/pravoslavie/uchenie-o-dejstvitelnosti-tainstv-vo-vnetserkovnyh-soobshhestvah-po-poslaniyu-vostochnyh-patriarhov-v/

[56] Нам представляется, что данное определение не входит в противоречие с мнением свт. Григория Богослова о умерших без Крещения не по своей вине (см.: Слово 40, на Святое Крещение). Такие люди неминуемо подвергаются одному наказанию, связанному с первородным грехом и лишением благодати: они не могут войти в Царство Небесное. В то же время, если они не отяготили свою совесть иными тяжкими грехами, их наказание не выражается ни в каких положительных мучениях и страданиях. Это состояние свт. Григорий Богослов описывает, когда говорит, что такие люди не будут «ни прославлены, ни наказаны». То, что блж. Августин характеризует как «самое легкое осуждение» (некрещеные младенцы, согласно его мнению, «лишаются Божественной жизни и Царства Божия». См.: ContraIulianum, 5. 11. 44 // PL. 44. Col. 809), свт. Григорий называет просто «лишением славы». Именно это, очевидно, подразумевалось и составителем «Исповедания».

[57] См.: О церковной иерархии, VII, 11.

[58] См.: Ответы православным на некоторые необходимые вопросы, 56//PG. Vol. 6. Col. 1297. В действительности, сочинение принадлежит не св. Иустину, а, вероятно, блж. ФеодоритуКирскому. См.: Дунаев А. Г. Иустин Философ // Православная энциклопедия. Т. 28. URL: http: //www. pravenc. ru/text/1237943. html#part_7

[59] См.: О книге Бытия буквально, Х, 23.

[60]См.: Слово 176, 2.

[61] См.: О крещении младенцев к Марцеллину, 1, 28.

[62]То есть намерение совершить христианское Крещение, а также точно выполнить все обрядовые установления таинства, требуемые Церковью. См. также: Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 103.

[63]Ср.: «От прародительского греха освободились мы через Святое Крещение» (прп. Максим Исповедник. Слово о подвижнической жизни, 44).

[64] Из пояснения, данного ниже очевидно, что речь идет не о невозможности лишения сана, а о невозможности повторения рукоположения на одну и ту же степень священства.

[65]Ср.: «Мы исповедуем, что однажды получивший оправдание и сделавшийся чадом Божиим может после получения оправдания отпасть от благодати из-за неверия или иного смертного греха, приложиться к сатане и сделаться чадом диавола» (догматическое определение Константинопольского собора 1672 года).

[66]Здесь отвергается представление о Евхаристии, как об иконе.

[67]Impanatio, от лат. panis — хлеб. Богословский полемический термин, употреблявшийся для обозначения лютеранского учения о причащении, в котором хотя отвергается превращение хлеба в Тело Христово, но принимается таинственное присутствие в хлебе Тела Христова.

[68] Об аутентичности учения о пресуществлении Св. Даров в Православной Церкви см. Малахов В. Я. Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии// Богословский Вестник. 1898. Т. 2. № 6. С. 298-320. Также см. Бернацкий М. М. Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви: К вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление» // Богословские труды. 2007. Сб. 41. С. 133-145.

[69] Ср.: «Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по Своей Благости» (св. Игнатий Антиохийский. Послание к смирнянам, 7).

[70] Греческий аналог лат. accidentia - свойства, признаки.

[71] Ср.: 1Кор. 11: 28-29. В «Восточном исповедании.. » сказано, что «тело Христово есть не то, что предстает во время Таинства очам нашим, а то, что вера воспринимает в духе и ниспосылает нам. Поэтому истинно, что если мы верим, то едим и приобщаемся, а если не верим, то лишаемся всех плодов».

[72]Молитва раздробления Агнца на Божественной литургии.

[73] В определении Седьмого Вселенского собора терминλ α τ ρ ε ί α употребляется в значении поклонения, подобающего одному Богу.

[74] Ср.: «Не отвергаем поклонения плоти, ибо ей воздается поклонение в единой Ипостаси Слова, которое соделалосьИпостасию для плоти; но не служим твари, – ибо поклоняемся плоти, не как простой плоти, но как плоти соединенной с Божеством; потому что два естества соединились в одно лицо и одну Ипостась Бога Слова. Я боюсь касаться горящего угля, потому что с деревом соединен огонь. Покланяюсь обоим естествам Христовым вкупе; потому что с плотию соединено Божество» (прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, кн. III, гл. 8.

[75] «Различие между евхаристическою жертвою и Голгофскою заключается только в том, что на Голгофе Иисус Христос принес жертву видимым образом, а в Евхаристии приносит ее невидимо, или под видом хлеба и вина; там Он принес жертву без всякого посредства, а здесь приносит ее посредством священнослужителей; там жертва принесена действительным закланием Агнца Божия, а здесь она совершается таинственным преложением Св. Духом хлеба и вина в Тело и Кровь Христа Спасителя, без страданий, без пролития крови, без смерти. Наконец, крестная жертва принесена Иисусом Христом однажды, и более не повторяется, а жертва евхаристическая приносится каждодневно, служа для нас проводником крестных заслуг Спасителя нашего и усвояя нам приобретенное на Голгофе прощение и спасение. Но при различии, евхаристическая и Голгофская жертва сходятся в существе своем, суть одно и то же» (Олесницкий И. Символическое учение лютеран о таинстве Евхаристии и несостоятельность этого учения. URL: https: //azbyka. ru/otechnik/konfessii/simvolicheskoe-uchenie-lyuteran-o-tainstve-evharistii-i-nesostojatelnost-etogo-uchenija/#0_3). Подробное обоснование учения о Евхаристии как о жертве в Св. Предании см. там же.

[76] Это пояснение сделано с той целью, чтобы показать, что слово «пресуществление» ни в коем случае не является рациональным объяснением евхаристической тайны.

[77]Ср.: «В сей совершенный и спасительный праздник благоволивший принять очистительные молитвы о тех, кто содержится в аду, подавая нам великие надежды на облегчение (или: освобождение от) содержащих их мучений и ниспослание от Тебя утешения» (Из третьей молитвы вечерни Пятидесятницы).

[78] Подробный комментарий этого определения в сопоставлении с римо-католическим учением о Чистилище и учением свт. Марка Ефесского см. Пашков П. А. Полемика о Чистилище на Ферраро-Флорентийском соборе и церковное учение о посмертной участи душ после частного суда //Вестник Екатеринбургской духовной семинарии (готовится к изданию). Сам патриарх Досифей в своем втором издании «Исповедания.. » дает подробный комментарий о том, почему излагаемое здесь учение не является восточной версией западной концепцией Чистилища. См.: Ὁ μ ο λ ο γ ί α τ ῆ ς ὀ ρ θ ο δ ό ξ ο υ π ί σ τ ε ω ς. 18 // Τ ὰ Δ ο γ μ α τ ι κ ὰ κ α ὶ Σ υ μ β ο λ ι κ ὰ Μ ν η μ ε ῖ α τ ῆ ς Ὀ ρ θ ο δ ό ξ ο υ Κ α θ ο λ ι κ ῆ ς Ἐ κ κ λ η σ ί α ς. / Ἐ κ δ.: Ἰ. Ν. Κ α ρ μ ί ρ η ς . Ἀ θ η ν α ι, 1968. Т. 2. Σ. 844-848.

[79] Вопреки распространенному мнению, что здесь якобы накладывается безусловный запрет на чтение Библии мирянами, в чем некоторые видят следование порочной практике Римо-Католической церкви, как поясняет митрополит Макарий, здесь не идет речи о безусловном запрете, а только о том, «что все верующие (и сами пастыри), особенно если неспособны или мало способны испытывать писания, не должны читать Божественное откровение без руководства Церкви» (Введение в православное богословие. С. 501-502).

[80] Здесь идет полемика с утверждением, что Св. Писание можно правильно понимать каждому, опираясь на него само.

[81] Данный вопросоответ не включен в издания Св. Синода Русской Церкви, а значит не имеет в ней обязательного значения.

[82] См. 60 правило Лаодикийского собора.

[83] Из 14 главы книги пророка Даниила.

[84] Из 13 главы книги пророка Даниила.

[85] Это определение следует понимать, принимая во внимание определение Константинопольского собора 1672 г.: «Хотя в исчислении священных писаний не содержится некоторых книг Ветхого Завета, они ради этого не отвергаются, как чуждые и порочные(ο υ κ ά π ο τ ρ ο π ι ά ς ο ν τ α ι ω ς ε θ ν ι κ ά κ α ι β έ β η λ α ), но почитаются за прекрасные и назидательные(κ α λ ά κ α ι ε ν ά ρ ε τ α ), и никоим образом не являются отверженными». Цит. по: Дагаев Н. К. История ветхозаветного канона. URL: https: //azbyka. ru/otechnik/Nestor_Dagaev/istorija-vethozavetnogo-kanona/3_10. Относительно того, в каком значении Иерусалимский собор назвал эти книги «каноническими», есть разные мнения. Так, проф. П. А. Юнгеров, сопоставляя эти два соборных определения, делает вывод, что перечисленные книги «наравне со всеми другими каноническими книгами, должны считаться неизменной частью Священного Писания и в этом смысле каноническими.. Умолчано о термине богодухновенность в приложении к неканоническим книгам, термине, который, как видно было из всей предыдущей истории ветхозаветного канона, имеет здесь существеннейшее значение. Таким образом, православный богослов освобожден от обязанности признавать неканонические книги богодухновенными наравне с каноническими и тем существеннейше отличено православное учение о ветхозаветном каноне от католического» (Введение в Ветхий Завет. URL: https: //azbyka. ru/otechnik/Pavel_Yungerov/vvedenie-v-vethij-zavet/2_4_4). Другие исследователи считают, что «признавая книги, отсутствующие в евр. каноне, Свящ. Писанием и каноническими книгами, Иерусалимский Собор порывает с традицией вост. отцов ограничивать число канонических книг евр. каноном», а определение Константинопольского собора представляется им «более уравновешенным» (Селезнёв М. Г. Канон библейский // Православная энциклопедия. Т. 30. URL: https: //www. pravenc. ru/text/1470227. html#part_24). В виду того, что данный вопросоответ был исключен из издания Св. Синода, а в «Пространном христианском катехизисе» Священным Писанием Ветхого Завета были признаны только книги иудейского канона, а остальные лишь «предназначенны Отцами для чтения вступающим в Церковь», мы склонны признать существование глубокого различия во взгляде на «неканонические» книги в определении Иерусалимского собора и в русской богословской традиции. Впрочем, «решения Соборов XVII в. не могли поставить точку в дискуссии греч. богословов о каноничности спорных книг. О том, что дискуссия не завершена, говорит, например, тот факт, что на I Всеправославном совещании на острове Родос (1961) по подготовке ВсеправославногоПредсобора предлагалось включить вопрос о каноне ВЗ в повестку дня Собора» (Селезнёв М. Г. Канон библейский // Православная энциклопедия. Т. 30. URL: https: //www. pravenc. ru/text/1470227. html#part_24). Таким образом, общецерковной рецепции данное определение не получило, однако, так называемые «неканонические» книги, традиционно используются во всех Поместных Церквах, как библейские чтения за богослужением. Примечательно, что «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (принятое и в Русской Церкви) в догматической части ссылается на некоторые из упомянутых книг, также как и на бесспорные, называя их Священным Писанием.

[86] Ср.: «Но [Богоматерь] вознесена и стоит несказанно выше всех мужей и жен, ибо Она, единственная, став между Богом и всем родом людским, сделала Бога Сыном человеческим, а людей — сынами Божьими, обратила землю в Небо и обό жила род [наш]; из всех жен лишь Она сверх всякого естества оказалась [Своим] естеством (ἐ κ φ ύ σ ε ω ς ) Матерью Бога. И чрез сие неизреченное рождение Она сделалась Царицей всего творения — как в сем мире, так и в грядущем. Так в Себе возвысила Она тех, кто ниже Ее, и, явив на земле послушание не земное, а небесное, приобщилась совершеннейшего достоинства (ἀ ξ ί α ), верховной власти и небесного посвящения (χ ε ι ρ ο τ ο ν ί α ς ) в Духе Святом; так сделалась Она Царицей, высочайшей над высокими, блаженнейшей — над родом блаженных» (свт. Григорий Палама. Homilia 37. 7: InDormitionem // PG. 151. Col. 465. Перевод П. Пашкова).

[87]Имеется в виду Голгофа – место распятия Спасителя.

[88] Ср.: «Мы почитаем святую икону Сына Божия, Который стал описанным как нас ради вочеловечивыйся, вознося наше почитание от образа к Первообразу; и честное древо Креста, и все символы Его страдания, как сущие Божественные Трофеи против общего противника нашего рода; мы почитаем еще спасительное знамение честного Креста и Божественные церкви и места и священные сосуды и богоданные слова из-за в них обитающего Бога» («Исповедание веры свт. Григория Паламы», одобрено Великим собором 1351 года//Путь, Истина и Жизнь. Вероучительные тексты Православной Церкви / Cост. Т. Борозенец. К., 2013. С. 167).

[89] Ср.: Втор. 11: 12.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 9 10 11 12 1314