Шурангама-сутра 8 страница

Затем Пурна обратился к Будде и сказал:

– «Благородный господин, я вижу, что таинственная и чистая сущность просветлённого ума и мой собственный несовершенный ум образуют единое.

Однако, поскольку ложные представления по-прежнему коренятся внутри моего ума и накапливались там с бесконечных времён, я продолжаю существовать в круге рождений и перерождений бесчисленное множество кальп. Хотя теперь я проверяю некоторую меру достижения, я всё ещё не достиг «аннутара-самьяк-самбодхи». Благословенный господин, хотя ты только что научил нас, как отделаться от всех иллюзий мысли о таинственном сущностном уме и его постоянстве, так, чтобы он пребывал вечно, однако, мне хотелось бы ещё спросить у тебя, Татхагата, каковы причины того, что разумные существа цепляются за свои мысленные иллюзии, которые затемняют таинственную ясность их сущностного ума и заставляют их вновь попадать в огромный безмерный океан страданий».

Будда ответил:

– «Пурна, хотя ты уже отделался от большинства поводов для неуверенности в учении о просветлении, ты по-прежнему цепляешься за иллюзии о произвольном различении между неведением и просветлением. Чтобы прояснить твой ум, я задам тебе несколько вопросов о том, что сейчас происходит с нами. Ты, бесспорно, слышал о некоем больном человеке по имени Яттадха, который проживает в городе Шравасти. Однажды утром он заглянул в зеркало и увидел там своё лицо, на нём не было ни глаз, ни бровей. Он очень разгневался на свою голову и обозвал её головой какого-то призрака либо злого духа потому, что там не было ни глаз ни бровей. Он в ужасе убежал прочь и сошёл с ума. Как ты думаешь, Пурна, были ли у этого человека резонные основания для того, чтобы сойти с ума? »

Пурна ответил:

– «Мне представляется, благословенный господин, что у него не было резонных оснований «сойти с ума» потому, что он уже сошёл с ума, а у сумасшедшего не может быть резонных оснований».

Будда сказал:

– «Пурна, наша таинственная, интуитивная природа совершенна и просветлена и её естественное совершенство разумно и глубоко. Поскольку подлинная природа свободна от всяческих иллюзий, то эти иллюзии, естественно, лишены всяческой реальности: стало быть, у них нет источников существования. Если бы они имели источники существования, их нельзя было бы больше назвать иллюзиями.

Все мысленные иллюзии возникают через посредство собственных взаимосвязанных представлений и так осуществляется накопление иллюзий на иллюзиях, происходящее кальпу за кальпой, подобно накоплению множества частиц пыли в загрязнённом воздухе. Хотя Будды всегда раскрывали их ложность, однако, разные существа не могли сразу осознать их ложность и возвратиться в естественное состояние просветлённости. Источник этих иллюзий ни в чём ином, как в нашем собственном уме. Как только ты поймёшь источник иллюзий, иллюзорное представление утратит силу и не сможет более существовать в уме. Если внутри своего ума ты не создашь источника для этих ложных представлений, ни одно из них не сможет более существовать. Все те, что достигли просветления, подобны пробудившимся от сна, их прежние жизни кажутся всего лишь сном, однако при этом может сохраниться и ясность памяти, и это даёт возможность воспроизвести любой приснившийся объект независимо от его причин и условий. Но это невозможно для того, кто понял, что приснившееся не имеет собственных источников сосуществования. Подобно безумцу из города Шравасти, который убежал прочь от того, что в его уме царили всецело воображаемые фантастические мысли, здесь нет никаких других оснований для условий. Если бы это безумие было внезапным лечением, его сознание также внезапно пришло в норму и, независимо от того, будет ли он здоров в результате лечения, его голова по-прежнему останется на его теле. Пурна, иллюзии ума столь же фантастичны и не имеют никакой основы для существования.

Так, если твой ум останется безмятежным и невозмущённым, в нём не должно быть никаких различений относительно трёх иллюзорных явлений в их взаимосвязанности, непрерывности, а именно, представлений о существовании мира, представлений о личности, о карме и проистекающих из неё плодах. Если прекратишь убивать, грабить, испытывать похоть и совершать действия, которые порождают карму, тогда три великих причины существования, взаимосвязанных в непрерывности существования, исчезнут. Итак, внутри твоего ума, его безумие должно быть ясно для тебя самого, само по себе. Значит, когда твоё безумие уяснится для сущностной природы твоего трансцендентального, чистого, просветлённого ума, она, которая присутствует повсюду, пронизывает весь мир, не сможет быть и (…). Она не приобретается ни от кого, никакими методами, никакой усердной и жесткой тренировкой, ни преданностью, ни аскетическими упражнениями она не достигается. Разумные существа подобны человеку с магическим кристаллом, зашитым где-то в одежде, о котором он даже не догадывается. Он становится бедняком, он ходит в лохмотьях, он голодает, он ходит в поисках подаяния в далёкие страны. Хотя он и страдает от бедности, однако у него в одежде по-прежнему где-то зашит магический кристалл. Однажды разумный человек скажет этому бедняку о магическом кристалле, зашитом в его одежде и он станет сказочно богат. То же самое справедливо относительно твоей собственной природы интуитивного ума. Поэтому ты должен представить себе, что магический кристалл просветления сущности Разума не приобретается из некоего источника, он уже в нашем распоряжении».

Наставление Ананде.

Затем Ананда, поднявшись со своего места в собрании, склонился в почтении перед Буддой и спросил его:

– «Благословенный господин, ты только что объяснил, что если мы желаем отделаться от трёх причин кармы: убийства, кражи, похоти – так, чтобы эти причины, взаимосвязанные непрерывностью существования, никогда не появлялись вновь, так, чтобы тотчас же после освобождения от этого безумия было достигнуто полное просветление, но не из какого-либо внешнего источника, следует стремиться к обнаружению его внутри самого ума. Это представляется ясным, если следовать принципу причин и условий, против которого возражает Будда. Что касается меня, то я, разумеется, уже достиг реализации через посредство причин и условий. И не только сам я, но и все практикующие из младших архатов, а также все старшие братья, старшие архаты, почтенный Махакатьяяна, Сарипутра, Субхути и многие другие, выслушав наставление Будды, начали свою практику и благородной привязанности, приобрели плод реализации и достигли совершенного непрекращения этого состояния. Разве это произошло не через причины и условия?

Однако теперь Будда, по-видимому, учит нас тому, что просветление возникает спонтанно, а не из причин и условий. Оно представляется чем-то напоминающим учение лжеучителя Кушали из Шравасти, который учит натуралистическим взглядам на высший принцип всяческой природы. Пожалуйста, смилостивься и разъясни нам это».

Будда ответил:

– «Ананда, что касается того больного из Шравасти, то когда причины и условия его болезни устранены, обнаруживается природа его нездоровья, и таким образом, теоретическое учение о причинах и условиях и натурализм оказываются непригодными для правильной интерпретации, Ананда! Если тот больной умом человек из Шравасти услышал бы, что согласно принципу натурализма у него должна быть голова, то поскольку его голова принадлежит его природе и он всегда так думает, он не мог бы интерпретировать случившееся с ним иначе, чем через естественное проявление его ума. Тогда почему же причина и условие такого естественного проявления испугали его, заставили расстаться с умом и бежать прочь? Или же, если его естественная голова приводит его в безумие через посредство причин и условий, тогда почему же он также утрачивает свою естественную голову через посредство тех же причин и условий? Коль скоро его естественная голова не утрачена, однако у него возникает иллюзия страха и безумия, а его голова не обнаруживает ни малейших признаков изменения. Как же можно говорить, что безумие происходит от причин и условий? Разве это не объясняет со всей ясностью, что никакой причины и условий или же принцип натурализма не может обнаружить подлинной природы ума? Или же, если нездоровье первично принадлежало его природе и у него наблюдался страх перед безумием с самого начала, до того, как он внезапно обезумел, испугался, где же тогда скрывались его страх и безумие? Или же, если по природе, он не является нездоровым, его голова нормальна, тогда почему же внезапно убежал и почему он впал в безумие? Коли же он осознал, что его голова нормальна и что он нёсся прочь под влиянием безумия, тогда впредь версия о причинах и условиях и о натурализме будет представлять собой всего лишь пустую болтовню. Я объяснил, что когда три условия существования, т. е. убийство, воровство и нечистота уничтожены, ум становится просветлённым.

Когда достигается просветление ума, умственное многообразие и неведение исчезает, но если вы придерживаетесь этих понятий в уме как произвольных, тогда они также представляют собой пустую болтовню. Если в уме уничтожено последнее представление о смерти и рождении, то достигается состояние совершенной пустоты. Лишь когда человек способен избавиться от мысли, что он совершает практическую медитацию, тогда он полностью достигает совершенного просветления. В самом деле, это уже будет не пустой болтовней. Но даже, если ум свободен от мыслей о практической медитации, а человек продвинулся по пути просветления, и даже если он достиг совершенного состояния пустоты, он не может сказать, что он осуществил всё согласно принципам натурализма, ибо поскольку ум лелеет в себе всякие произвольные представления: «состояние совершенства», «состояние пустоты ума», как принадлежащие принципу натурализма, тогда в нём вновь будут развиваться произвольные концепции, коль скоро естественный ум развивается в своей изменчивости и в неведении, в ином случае они исчезнут. Всё сказанное представлялось бы пустой болтовнёй, если не так, так – болтовнёй изменчивой, болтовнёй несведущего ума. Моё учение свободно от изменчивости, это учение о подлинном уме, это учение, которое не принадлежит сфере пустой болтовни, оно не принадлежит принципам натурализма. Если думают о неизменчивости подлинного ума как о своего рода натурализме, это означает сваливание всех естественных явлений в одну общую кучу и мышление об этом уже относится к категории сочетания и единообразия, а мышление о его противоположности, не в сочетании и не единообразии, должно уже иметь черты оригинальности, исходности. Подобное мышление в самом деле можно назвать пустым и поверхностным, потому что оно основывается на противоположностях. Оно принадлежит по природе к привычке контрастирования дуальных позиций и, следовательно, ложных понятий, в отношении же природы оригинальности следует понять, что хотя источник и неизменен, однако он свободно изменяется в зависимости от условий, так, что его не следует рассматривать как соответствующий закон натурализма. В отношении выявления проявленных сочетаний единообразий и соответствий: хотя они также уступают условиям, вся их совокупность рассматривается как целое, не подвергается изменениям потому, что все эти явления в некоторой сущности также не должны и не могут отвечать принципам сочетаемости и соответствия. При подобного рода интерпретации даже, если подобные вещи больше и не представляются как выражаемые в пустых словах, но образуют сущностное, подлинное учение, они ещё не ведут к подлинному просветлению и нирване. Высказывания в таком роде означают, что субъект подобного высказывания ещё далёк от просветления и от нирваны.

Слушай же, Ананда, хотя ты удерживаешь в памяти всю чистоту и глубину учения о двенадцати классах священных писаний, используешь свою образованность только для пустословия и болтовни, какая ценность в этом? Для достижения мудрости ты должен практиковать полномыслие и сосредоточенность ума в дхъяне в течение многих и многих кальп. Хотя ты свободно говорил о принципах причин и условий, о натурализме, хотя обычно тебя считают одним из самых образованных людей, пожалуй, самым образованным человеком в этом собрании, твоя учёность и твоё мышление только увеличивают твоё знание и ты становишься всё более и более культурным, умножая тем самым своё время пребывания в кальпах. Вследствие этого ты не спасёшься от иллюзии, и, как видишь, ты уже не сумел спастись от соблазнов Пчити, прекрасной девицы. Почему же это так, Ананда? Почему же это произошло? Ты видел, как моя трансцендентальная сила немедленно разрушила чары, вызванные сексуальной похотью, немедленно успокоила и тебя, и её, и вы стали вместе с нею моими ревностными учениками, ты нашёл способ избегнуть заблуждения и полностью получить возможность наставления. Стало быть, Ананда, хотя ты в уме придерживался всех дивных, систематических и глубоких учений Татхагаты в течение многих кальп, для тебя было бы гораздо лучше, если бы ты практиковал хотя бы в течение одного дня урок сопротивления страстям, похоти, ненависти. Пчити ответила на свой урок, когда её похоть исчезла, благодаря моей трансцендентальной силе, она стала подлинной бхикшу в нашем собрании. И она, и Яшодхана – мать Рахулы, созрели в своей карме в предыдущих и понимают причины их страданий в прежних жизнях. Они понимают, что эти причины связаны с любовными желаниями, со страстями и стремлениями. Итак, каждый из вас после многих кальп страдания, просто выслушав и поддавшись впечатлению единственного урока может достигнуть своего освобождения. Она, Пчихити, достигла состояния «анагамина» и ты тоже можешь быть уверенным в своём будущем достижения архатства. Ананда, почему ты до сих пор просто выслушиваешь моё учение и предаёшь самого себя, задавая глупые вопросы, не думая, однако, его практиковать? »

Глава 2.

ОБЪЯСНЕНИЕ СУЩНОСТИ СОСТОЯНИЯ НЕСМЕРТИ И НЕПЕРЕРОЖДЕНИЯ. О ПРИРОДЕ ЧУДЕСНОЙ ДВЕРИ. О ТРЁХ СООБРАЖЕНИЯХ И ОБ ОСНОВАНИИ ПРАКТИКИ.

(Вопросы, задаваемые Анандой по поводу просветления).

Выслушав наставления Будды, Ананда и все прочие ученики, отвергнувшие сомнения и отбросившие иллюзии, поняли подлинное реальное содержание своих умов и благодаря этому успокоились, стали свежими и чистыми как никогда дотоле. Ананда, как обычно, выступая от имени всех, склонился к ногам Будды, и обратившись к нему в великом сокрушении духа сказал:

– «Благословенный господин сочувствия и чистоты! Ты умело раскрыл моё сердце и вдохновил меня при помощи многих испытаний и средств, спас меня от погружения в глубины великого океана страдания.

Благословенный господин! Услышав твоё священное учение, мы начали понимать таинственную, интуитивную, просветлённую природу ума в Утробе Татхагаты, который универсален, включает все земли Будды в свою чистоту и является безмятежным, сияющим глубокой просветлённостью. Однако мне не удалось войти в просветление и Татхагата осудил меня, он сказал, что это произошло из-за того, что я ограничивался чисто теоретическими знаниями, и никогда не пытался воплотить его на практике, перевоспитаться вступлением в глубины истины.

Я подобен человеку, который унаследовал волшебный дворец, непревосходимого величия, доставшийся ему от некоего небесного царя, однако он продолжает оставаться неспособным вступить во владение этим дворцом, не пройдя сперва в двери просветления. Будда, из величайшего сострадания ко всем живым существам, ради него, покажи нам путь, научи, как можно войти во владение наследием просветления. Научи нас, непросветлённых, как отказаться от идей, которые мы накопили в нашей образованности, как достичь цели совершенного просветления в Татхагате. Покажи нам верную опорную точку в нашей практике, покажи нам, как избавиться от запутывающих обстоятельств, вдохнови нас, здесь собравшихся, сосредотачивать наши умы на верном пути так, чтобы мы могли с уверенностью достигнуть мудрости и понимания Татхагаты».

Затем Ананда, закончив свою мольбу, склонился к земле и после этого всё великое собрание затаило дыхание, ожидая продолжения беседы, священного наставления Будды.

И тогда Благословенный, проявив сочувствие к своим ученикам, пребывающих ещё в состоянии пратьекабудд и практиковавших ради достижения архатства, во имя всех позднейших учеников времён падения, которым предстояло последовать по пути нирваны, чтобы они могли достигнуть совершенного просветления, произнёс следующее:

– «Ананда! Ещё когда ты полностью подготовлен к достижению подлинного состояния просветления и решился никогда не отставать в поисках глубокой самадхи Татхагаты, тебе нужно прежде всего подтвердить и понять два основных принципа, с которых начинается всякая практика, всякая дисциплина.

Первый определяющий принцип для начала практики состоит в следующем: если ты успешно откажешься от своей прежней идеи архатства, т. е. достижения просветления и нирваны лишь для самого себя, и начнёшь практиковать в достижении идеала бодхисаттвы, т. е. просветления ради всех живых существ, а затем войдёшь в состояние совершенного знания Будды, его совершенного видения, ты прежде всего должен ясно видеть, что твоей отправной мотивационной точкой и целью при этом является то, что находится в полном соответствии с созревающим плодом просветления.

Если вначале ты будешь принимать меняющиеся и моментальные мысли твоего ума за отправные точки в поисках совершенства Будды за неизменный ум просветления, ты никогда не придёшь к подобной согласованности.

Сперва ты должен научиться не забывать, что все обусловленные явления преходящи и моментальны. Имеешь ли ты некоторое сомнение по этому поводу, можешь ли думать о каком-либо исключении из этого правила? Возьми пример чистого пространства. Слышал ли ты когда-либо о том, чтобы пространство приходило в непригодность и разрушалось? Нет, ибо чистое пространство свободно от всяких условий, а потому и неразрушимо. Сравни это с твоим телом, Ананда. Внутри твоего тела пребывают: элемент твёрдости – земля, элемент текучести – вода, элемент тепла – огонь, элемент дыхания и движения – воздух, ветер. Тело является темницей из пяти элементов и четыре пути разделяют твой безмятежный, таинственный, интуитивный и спокойный ум на такие состояния, как умственное восприятие видения, слышания, вкушения, обоняния и осязания. Следующие затем концепции и различительные мысли заставляют твой просветлённый ум впадать в соответствие с осквернением этого мира зла и затем продолжают пребывать в таком состоянии до самого конца. Каковы же эти пять осквернений, Ананда, какова их природа? Учти различие между свежей, чистой ключевой водой и такими веществами как пыль, зола и песок. Если они смешаны друг с другом, вода становится и грязной и непрозрачной. То же справедливо и в отношении пяти осквернений ума.

Ананда, когда ты смотришь на пустое пространство, простирающееся за пределы универсума, природа пространства и природа зрительного восприятия не интерферируют друг с другом, то они смешиваются друг с другом так, что никто не в состоянии провести пограничной линии, разделяющей индивидуальность одного от другого. Но там, где пространство пусто, где нет ни солнца, ни планет, пространство теряет всякую субстанциональность. И понятие зрения, глядящего на пространство, в котором ничего не видно, теряет всяческую свою чувствительность.

Но поскольку там присутствуют эти ложные представления о явлениях, о солнцах, о планетах, движущихся в пространстве, в ложном восприятии зрения всё это перепутывается, переплетается и в результате появляется бесчисленное множество ложных проявлений и различий в универсумах.

Это первое осквернение индивидуальности, которое составляет основу неведения.

Следующее: субстанциональность тела состоит из четырёх элементов, а процессы мышления, видения, слышания, обоняния, осязания, вкушения, восприятия, различения смешиваются с процессами тела, и таким образом оказываются переплетёнными друг с другом, образуя ложные воображения, что представляет собой источник второго осквернения, которое вызывается осквернением ложных взглядов касательной формы.

Далее: внутри твоего ума протекают процессы сознания, такие, как память, настроение, эмоции, желания, мотивы к исполнению ежедневных привычных дел и т. д., кроме того, имеется чистая интуиция интенционального ума. Все они смешиваются друг с другом и дают исток ложным воображениям, которые образуют треть осквернения, обуславливающее осквернение для двух родов зловредных желаний /как клеш/. Далее: твой ум находится в непрерывном процессе изменения с утра до вечера, и каждый раз меняются твои мысли, ты стремишься проявить продолжить их генерацию через некоторый род творческой деятельности в этом земном мире. В каждом из твоих действий, обусловленном кармой, она принимает определённую форму и преобразует жизнь. Так ложное воображение переплетается с объективными иллюзиями, проявленными благодаря им, и образуют четвёртое осквернение, которое называется зловредным осквернением жизни разумных существ, хватающих вещи, которые они желают.

Далее: поскольку твои восприятия видения, слышания, касания, мышления не имеют различения в своей собственной природе, между тем, как атрибуты их формы, видимости и индивидуализации размещаются в противоположении и отношении друг к другу, при этом обнаруживается аномальное различие в особенности, которые в чистой сущности ума взаимно гасятся, но которые, при их проявленности в форме кажимости, представляются взаимно несовместимыми. Итак, возникают внутренние и внешние конфликты, которые хоть и воображаемы, образуют, тем не менее, пятое осквернение – осквернение усталости, страдания, старения и распада.

Ананда, если ты желаешь, чтобы твоё чувственное восприятие и сознательное понимание были в гармонии с постоянной радостью и естественной чистотой Татхагаты, ты должен сперва вырвать прочь корни рождения и смерти, которые непрестанно насаждаются пятью родами осквернения, а именно: различающего неведения, формы, желания, схватывания, разрушения. Затем ты должен начать практиковать сосредоточение, со всем вниманием сосредотачиваясь на чистом разуме, природа которого вне смерти и вне рождения. Именно благодаря безмятежности ума, ты сможешь преобразовать эти ложные помыслы о смерти и перерождении в подлинно интуитивную умственную сущность. Так поступая, мы сможем реализовать первичную просветлённую интуитивную сущность. Тебе следует начать с практики. Приведя в гармонию свои отправные моменты, ты сумеешь прийти к своей конечной, единой цели путём правильной практики и достичь подлинной цели совершенного просветления. Если ты желаешь успокоить свой ум и восстановить его в первоначальной чистоте, ты должен поступать так, как себя ты очищал от мутной или илистой воды. Сперва ты должен дать ей отстояться, чтобы все извести осели на дне, а когда вода будет чистой, что будет соответствовать состоянию ума до того, как осквернение и живые чувства овладели им, цель будет достигнута. Затем надлежит осторожно отделить чистую воду, соответствующую состоянию ума после того как пять осквернений, неведения, формы, желания, схватывания и разрушения будут полностью устранены из него. Когда ум становится спокойным и сосредоточенным в совершенном единстве, тогда все вещи будут видны в нём, однако не в своей разделённости, но в единстве, в котором нет места для злых чувств, в которое нет им доступа, в состоянии, находящимся в полном соответствии с таинственной и неописуемой чистотой Нирваны.

Второй определённый принцип для начала практики состоит в следующем. Как если бы ты успешно сумеешь отказаться от прежнего идеала, и начнёшь практиковать цель достижения состояния бодхисаттвы, т. е. достижения просветления всех живых существ, тебе придётся с огромной смелостью ответить требованиям будущего бодхисаттвы-махасаттвы, а именно, тебе придётся отказаться от зависимости от обусловленных явлений, включая представления, относящиеся к твоему собственному «я», к эгоизму, тщательно исследовать определённость и ограниченность корней всех страстей и желаний (клеш), т. е. нужно будет тебе знать, кто, что, ради чего и как развивает в себе эти страсти желания, кто, что и ради чего и как испытывает плоды страдания этой кармы во множестве рождений, в бесчисленном числе кальп.

Ананда, до тех пор, пока с самого начала твоей практики ради достижения просветления ты не будешь смотреть на корни этих клеш с должным вниманием, ты не сумеешь понять предательский характер органов чувств и чувственных мышлений, различающих, связываемых с ними, и связей, с их объектами и общей сущностью ума, порождаемой тем, другим, третьим. Если ты не сумеешь открыть и понять всё это, как же ты сумеешь тогда подчинить бродячие мысли, возбуждающие ум, как ты сумеешь успешно превзойти их и взойти на трон Татхагаты?

Ананда, если ты проследишь за человеком, распутывающим узлы на канате, то заметишь, что он сперва изучает как они перепутаны между собой, чтобы найти тот узел, который слабее всего. Однако с пространством дело обстоит иначе. Пространство есть ни тело, ни форма: пространство не может быть связанно узлами, которые надлежит развязать. Однако в твоём организме живут шесть воришек: это глаза, уши, нос, язык, тело, различительный ум. Они крадут ценности истины и оставляют тебя в рабстве ложных представлений. Стало быть, с изначальных времён все разумные существа в этом феноменальном мире развивались и крепли злые связи, запутывающие их и делавшие для них невозможным превзойти этот мир до тех пор, пока все узлы до единого не будут развязаны.

Ананда, что же ты понимаешь под тем, когда я говорю о мире разумных существ: имею ли я в виду одних лишь мыслящих людей? Нет, я имею в виду весь сложный процесс изменений, который идёт бесконечно, идёт непрестанно во всегда сменяющих друг друга проявлениях и положениях.

Например, положение и явление могут быть моментально проявлены, и тогда мы говорим о том что происходит на востоке, на западе, на севере и на юго-востоке, на северо-востоке, на юго-западе, северо-западе и т. д. сверху и снизу. Кроме того, этот бесконечный процесс изменения может происходить из прошлого, может происходить в настоящем, может продолжаться в бесконечном будущем. Благодаря наличию обширного неисчислимого числа колебаний во всех этих изменениях повсюду, всегда и вечно, ложное и произвольное представление о разумных умах переполняется и перепутывается в удивительном процессе проявленности эволюции и инволюции. Итак, всегда сдвигаясь, этот процесс приводит нас в состояние изумления и образует у нас понятие о мире разумных существ. Хотя природа этого мира может быть поделена в десяти направлениях и все положения всех мест могут быть очень отчётливо определены, однако люди не знают и не задумываются о них. Небрежные, они лишь думают об этих положениях в самом общем виде, и не могут распознать, что имеется иное направление, чем на западе, на востоке, на севере, на юге, которое гораздо более важно, поскольку оно занимает все места. Это направление к центру. Забывая об этом, они в последствии забывают и о том, что каждое из этих направлений взаимосвязано и что направления во времени будет четвёртым для каждого из них: оно, в свою очередь, подразделяется ещё на три меры – настоящего, прошедшего, будущего и каждое из этих связанных соотношений в десяти сферах существования проявляет себя таким образом, что всякое место имеет десять направлений ориентации, и их число составляет двенадцать сотен, причём каждое из ваших шести органов чувств имеет свою собственную сумму в двенадцать сотен. Затем вы должны помнить, что ни один ваш орган чувств не видит всего и всегда, так что их единое, связанное целое сообщение о восприятии различий никогда не может быть вполне полно и совершенно. Каждое понятие имеет свои меры достоинства и не более.

/пропущены несколько страниц развития этой мысли/.

Ананда, если ты хочешь верно различать между потоком желаний в своём уме, когда он выливается вовне, по направлению к разным формам и связанным с ними страданиям – смертью, перерождениями, возвратным потоком сочувствия, когда он вливается вовнутрь, к источнику не смерти, и не рождения в центре, ты должен испытать каждый из этих потоков чистой сущностью ума и найти, какой из них противополагается сущности ума, а который находится в гармонии с ней. Я пытался разъяснить это тебе так ясно, чтобы ты был теперь в состоянии различать их от того, который обманчив, который должен, который накапливает в тебе карму с безначальных времён. Ты теперь сможешь следовать другим потоком, развивать совершенно и приспосабливать свою природу к нему, так, что каждый день, при любых обстоятельствах ты сможешь отразиться от предательских и порабощающих осквернений. Я привёл это различие для тебя очень ясно так, чтобы помочь твоему продвижению вперёд в ежедневной практике совершенствования, поскольку Татхагаты существуют в десяти частях всех универсумов, они могут практиковать в любой из 18 сфер умственной деятельности, и в любой из них они находят высшее совершенное просветление, для них нет никаких различий в достижении. Однако ввиду твоего неведения и утомлённости, ты пришёл в смятение посреди этих 18 сфер ментальной деятельности и теперь ты неспособен восстановить в себе прирождённую разумность. Стало быть, я сделал это ясное утверждение для того, чтобы ты мог войти через эту дверь в просветление, чтобы ты смог достичь единства ума, свободного от всех обманчивых мыслей, чтобы ты мог обеспечить себе это единство, чтобы все восприятия чувства одновременно оказались очищенными».

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒