Шурангама-сутра 10 страница

Хотя алая-виджняна – универсальное хранилище разума, безупречное по своей чистоте и сущностной природе, поскольку она получает смену ложного мышления, то становится осквернённой, загрязнённой и зарастает зарослями, превращается в невообразимой замутнённости поток явлений.

А поскольку очень легко стать привязанным к произвольным концепциям, подобная реальность, интерпретированная через ложные выражения и иллюзии нереальности, вовсе не способствует тому, чтобы её раньше понять, но не всегда интерпретирует вещи подобным образом. Стало быть, все представления о явлениях – ничто, кроме активности ума в разных формах такой активности. Говоря истинно, разум не есть нечто фантастическое, однако он становится фантастическим. Если ты не пребываешь в рабстве и в загрязнении своего разума, т. е. если в нём не будет произвольных концепций о фантастических вещах, не будет также и самих фантастических вещей, не будет также и вещей, которые не фантастичны.

Поскольку в твоём существенном разуме не возникают никакие произвольные представления о фантастических вещах, почему же они вообще должны возникать? Это учение называется – учение о дивном цветке лотоса, это дивное прекрасное учение, просветляющее как алмаз и оно обладает таинственностью высочайшей самадхи. Это несравненное учение. Каждый, кто ревностно практикует его, превзойдёт всех прочих учеников в единый момент, внезапно, как бы врываясь в открытую дверь. Такой станет почтенным во всех мирах. Поистине, это учение есть единственный путь к нирване».

Будда закончил изложение своего совершенного учения глубоких и всеобъемлющих мыслей, которые были отображены в прекрасно подобранных словах и изложены великолепными стилями. Ананда и все собравшиеся получили просветление и восславили Будду за его священное учение.

Однако Ананда всё же остался в чём-то неудовлетворённым. Почтенно склонившись, он обратился к Будде и сказал ему:

– «Благословенный господин, хотя я очень внимательно слушал существенное и благородное учение моего господина относительно исключительного единства и целостности чистого таинственного и вечно сущностного разума, я ещё не полностью постиг его значение. Мне представляется, что оно учит о том, что коль скоро шесть чувственных органов разовьются и освободятся от осквернений и привязанностей, тогда остающиеся произвольные представления ума сами по себе отпадут, и останется одна лишь внутренняя сущность. Весь этот процесс освобождения будет продолжаться упорядоченным и спонтанным образом. Молю тебя, господин, смилуйся над нами, своими неразвитыми учениками, и ради всех будущих учеников, повтори это наставление в деталях так, чтобы мы могли очистить свои умы, как и все будущие ученики».

Татхагата привёл в порядок своё облачение и затем, вынув шёлковый платок, начал завязывать узел за узлом, показывая их собравшимся.

Затем он спросил:

– «Что это? »

Все в один голос ответили:

– «Это шёлковый платок, на котором ты завязал узел».

Татхагата завязал ещё один узел на платке и спросил:

– «Что это? »

Они ответили:

– «Это ещё один узел, Благословенны».

Затем Будда завязал прочие узлы, пока число их не стало равным шести. Затем, показав платок всем собравшимся и указав на узлы, один за другим, спросил:

– «Что это, а это, а это? »

И на каждый вопрос Ананда, как и другие, отвечал:

– «Это узел».

Затем Татхагата сказал:

– «Ананда, когда я тебе показал первый узел, ты назвал его «узлом», когда я показал тебе второй и третий и т. д., по-прежнему настаивал, что всё это узлы».

Ананда ответил:

– «Благородный господин, платок сделан из шёлковых ниток разных цветов, которые переплетены в единый кусок ткани, но когда ты связал его в узел, то справедливо называть его узлом, точно также, когда мой господин завязал ещё один узел, это осталось верным. Если бы он завязал сотню узлов, каждый узел по-прежнему был бы узлом. Однако мой господин завязал всего шесть узлов. Почему мой господин признаёт лишь первую завязку за узел? »

Будда ответил:

– «Ананда, ты прав, говоря, что этот прекрасный платок представляет собой кусок ткани, и что когда я завязал шесть раз, появилось шесть узлов. Однако, взгляни более пристально. Шёлковый платок есть единый кусок ткани; связывание узлов ни в меньшей мере не изменило его природу, за исключением лишь одной видимости, это по-прежнему всё тот же платок. Теперь подумай, Ананда, когда платок был завязан в первый раз, появился первый узел, а затем последовательно появился второй, третий и так до шестого. Если ты теперь возьмёшь шестой узел и начнёшь считать от него в обратную сторону, то шестой станет первым, не так ли? »

Ананда ответил:

– «Нет, господин, когда платок завязан шесть раз, последний узел и будет шестым, но ни в коей мере не может стать первым узлом. Неважно, что ты скажешь – здесь нет никакой возможности смешивать порядок узлов. Этот всегда останется шестым узлом».

Будда согласился с этим и сказал:

– «Так оно и есть, Ананда, шесть узлов не могут быть в точности похожи друг на друга, но когда ты поищешь корень различия их форм, ты увидишь, что все они расположены на едином платке. Ты не можешь смешать их с единством платка, ты можешь перепутать друг с другом узлы, их различие, их порядок, однако ты не сможешь смешать их с платком, потому, что он есть единое целое. То же самое справедливо и для твоих шести органов чувств. Они суть узлы, завязанные на сущностном единстве твоего разума, и из этого единства истекает их разнообразие».

Будда продолжал:

– «Ананда, если тебе не нравятся завязанные узлы на платке и ты предпочитаешь первоначальное состояние, что тебе следует сделать? »

Ананда ответил:

– «Благородный господин, поскольку узлы существуют на платке, то имеется возможность их рассмотреть, узнать, какой из них первый, какой второй, но когда узлы развязаны, не будет никакого обсуждения относительно них, поскольку они все исчезли и остался только прекрасный платок в своём первоначальном состоянии единства».

Будда был доволен этим ответом и сказал:

– «Совершенно верно, Ананда, то же справедливо в отношении шести органов чувств и существенного разума. Поскольку шесть органов чувств освобождаются от своих осквернений, остающиеся произвольные концепции разума также исчезнут. Поскольку твой разум подвержен болезням и страданиям из-за ложных своих чувственных восприятий, с бесконечных времён в нём развилось множество желаний, привязанностей, привычек. После их возникновения, ввиду наличия вечно меняющихся жизненных процессов, произвольные концепции, касающиеся субъекта и несубъекта и того, что справедливо и несправедливо, верно и неверно, последуют в свою очередь. Эти произвольные концепции не развились нормальным образом из чистой природы, они развились аномальным образом из-за того, что прежде уже существовали ложные концепции, которые имеют свой источник в чувственных органах, подобно тому, как мы видим цветки небесные нашими больными глазами и умами.

Их ложность проявляет свой исток в просветлённой сущности разума, фактически она должна быть привнесена болезненным состоянием. То же самое справедливо и для всех концепций – объективных и субъективных о универсумах и горах, разумных существах, смертях и рождениях. Даже различительные мысли о сущности разума, нирване и обо всём, что бы мы ни назвали, аналогичны цветкам, видимым в воздухе больными глазами. Все без исключения они манифестированы этим вечным активным желанием по деятельности впавшим в заблуждение, больным умом».

Затем Ананда сказал Будде:

– «Благородный господин, если всё это вечно возникающее, меняющееся, произвольные концепции всего лишь узлы, подобные узлам на платке, как же эти узлы могут быть развязаны? » Тогда Будда взял платок с узлами, по-прежнему завязанными на нём, и начал его дергать с беспорядочным, неразумным образом. Однако при этом узлы только затягивались всё туже и туже».

После этого он спросил у Ананды:

– «Ананда, можно ли подобным способом развязать узлы? »

Ананда ответил:

– «Нет, мой господин».

Будда сказал:

– «Я пытался и таким способом и другим способом, однако не достиг успеха в развязывании узлов. Как же их развязать, Ананда? »

Ананда ответил:

– «Господин мой, сперва надо изучить и найти, как завязан каждый узел, и после этого они с лёгкостью будут развязаны».

Будда был удовлетворён этим ответом и сказал:

– «Совершенно верно, Ананда. Если ты захочешь развязать узел, нужно сперва понять как он был завязан. Урок, который я преподаю вам, что вещи проявлены через причины и условия – не относятся к этим грубым земным явлениям единообразия, комбинациям, сочетаниям, которые не должны занимать вас. Относится он к принципу того, что Татхагата раскрыл как Дхарму освобождения, которая относится как к земным, так и трансцендентальным мирам. Ибо теперь раскрывший это, знает исходную природу всех явлений и соответственно этому может обеспечить всякое проявление, которое ему нужно так, чтобы оно соответствовало и условиям, и ситуации. Он даже знает состояние каждой капли воды, которая падает на пески реки Ганг. Например, в нашем присутствии уже распознаны все виды условий: мы знаем причины прямизны сосен и искривлённости кустарников, причину белизны берёз и темноты елей. Татхагата знает всё и вся. Стало быть, Ананда, тебе нужно выбрать один из шести своих органов чувств, который пожелаешь, и если рабство, связанное с этим органом чувств, будет разрушено, произвольные концепции всех объектов в различающем уме будут разрушены в тот же момент. После этого, как ты придёшь к убеждению, что один отдельно взятый орган чувств или мысль, основанная на нём, не сохраняют ни капли реальности и являются фантастическими, то твоя зависимость от органов чувств в общем будет разрушена. После того, как все иллюзии чувственных органов окажутся разрушенными, останется только одна чистая сущность разума. Ананда, позволь тебе задать ещё один вопрос. Этот платок, который ты видишь перед собой, на нем шесть разных видов узлов. Если я захочу развязать: могут ли они быть развязаны все вместе? »

– «Нет, мой господин, узлы первоначально были завязаны один за другим в определённом порядке, поэтому когда ты будешь развязывать их, нужно следовать обратному порядку. Хотя узлы составлены на одном платке, они все не были сделаны в одно и то же время, и не могут быть развязаны единовременно».

Затем Будда, весьма довольный ответом, сказал вновь:

– «Точно так же запутанность ума связана с шестью органами чувств. Первый узел ложных представлений, который должен быть развязан, это узел ложных представлений о субъекте. Он должен идти первым для того, чтобы достигнуть сознания полной нереальности. Когда это сознание нереальности собственной личности будет полностью осуществлено, наступает просветление. Затем идёт следующий узел, подлежащий развязке. Он относится к всяким личным привязанностям. Это произвольное представление, т. е. представление о личных привязанностях, должно быть развязано, его реальность должна быть полностью осознана. Эти два узла, т. е. два различения личности («я»), два представления о личной привязанности должны быть полностью разрушены и никогда не нужно больше позволять им возникнуть в подлинной сущности разума. Осуществившего это, можно назвать бодхисаттвой-махасаттвой, всё это его достижение. Следование по этому пути, по пути дхармы, ведёт к неперерождению, благодаря практике – самадхи».

Выслушав это наставление Будды, Ананда поднялся со своего места, склонился перед ним в глубоком поклоне, чтобы выразить благодарность и своё решительное намерение придерживаться всего сказанного ему.

Он сказал Будде:

– «Мой Благословенный господин! Обратившись к Учению моего господина относительно пяти составляющих органов чувств и ума, я понял, сказанное тобою. Ты учил нас, что в основе различающего ума лежит пять составляющих, пять агрегатов концепций, которые все несубстанциональны и иллюзорны, но которые ум принимает как бы за свою собственную исходность. Мой господин, однако, ещё не дал нам детального описания и наставления в том, как эти пять групп концепций следует держать под контролем при определённых условиях. Будут ли эти чувственные составляющие разрушены в одно время или путём последовательных шагов, и каковы пограничные линии между пятью группами? Смилостивься над нами, Учитель, наставь нас ясно и чётко, чтобы в будущем мы имели руководство, а также, чтобы руководства не были лишены все живые существа до его последней кальпы.

Будда ответил:

– «Ананда, подлинной сущностью же этой единственной просветлённости ума является самое интуитивное, совершенное, организованность, сглаженность и чистота. Её природе принадлежит то свойство, что никакое осквернение, связанное с концепциями смерти и рождения в оковах не могут быть привязаны к ним, поскольку они не подходят в качестве атрибутов для пустоты – единственного атрибута, присущего и присталого ей. Все они суть концепции произвольные, возникающие из первоначально ложного представления о более ранних концепциях. Однако исходная, незапятнанная интуитивно-просветлённая сущность окажется осквернённой благодаря накоплению всех этих ложных концепций, из-за них она проявляется во всех явлениях мира. Это подобно состоянию душевнобольного Игратты, который не знал, какова природа его собственной головы, был введён в заблуждение тенью ложной головы, которая ни имела никакого основания в фактах, поскольку представляла собой исключительно галлюцинацию. После получения этого иллюзорного представления, он начал надстраивать причины и условия друг на друга, и эти причины и условия взяли над ним верх. Так что те, которые не знают подлинной причины, начинают строить воображаемые причины. Даже пространство, о котором мы думаем как о пустоте, будет воображаемым представлением. Итак, во всяком случае, при всяких условиях и при всякой природе всё будет лишь умственной иллюзией, из тех, которыми утешают себя живые существа.

Ананда, когда ты будешь осознавать эти иллюзии, как они возникают, тогда ты ясно поймёшь их всеобщую ложность без причин и условий. Если не будет никаких иллюзий, тогда, разумеется, больше не будет разговоров о причинах и условиях и, более того, если несведующие люди будут иметь только подлинную природу, на которой им останется лишь некоторые умозаключения, о чём же тогда им остаётся делать заключения, о чём говорить? Стало быть, я покажу тебе это истолкование, которое является верным, и после этого ты увидишь, что в основе этих пять органов чувств всегда лежат ложные представления.

Ананда, взгляни на своё собственное тело. Оно возникло в результате совокупления твоих родителей, однако, если бы твой кармический ум не находится в свойстве с умами твоих родителей, то не было бы и причины для зачатия тебя самого твоими родителями. Как я сказал, когда думают о чём-то кислом, во рту немедленно возникает соответствующее чувство и появляется слюна, кто стоит на грани пропасти, у того начинает кружиться голова и трястись колени. Следовательно, Ананда, тебе нужно понимать, что нынешнее твоё тело и есть первое проявление сущности твоих ложных концепций, которые накапливаются в твоей карме. Его можно назвать первой ложной концепцией «плотности» или «твёрдости». Далее, подобно тому дрожанию, которое происходит в ногах, когда стоят на возвышенном месте, точно также, в присутствии причин и условий, вливающих в твоё тело, возникает в тебе соответствующая реакция. В тебе присутствуют два рода концепций, вращающих твой ум, представления о приятном, которое возникает как условие и обстоятельство благоприятные для твоего успеха, представления о неприятном, которые возникают как условия и обстоятельства неблагоприятные или болезненные. Это можно назвать второй причиной ложных концепций «различения» «знания». Через посредство двух концепций, твоё физическое тело всегда оказывается в рабстве мыслящего ума, и как раз потому, что имеется сродство между различающим умом и твоим телом. Это справедливо для всех твоих концепций, для всех манифестаций умственной активности и всех схватывающих физического тела, когда оно реагирует на меняющуюся мысль различающего ума. Например, когда ты пробуждаешься, это значит, что ты вновь начал думать, когда ты спал, то видел сны, которые протекают в соответствии с некоторым подсознательным, ментальным напряжением чувства, возбуждающего твой ум. Это можно называть третьим ложным представлением: концепцией «аккомодации» или «реакции», или «активности». Поскольку процесс изменения продолжается во всём и всегда, происходит тайное бессознательное смещение, вытеснение, которое выводит вещи из равновесия. Например это имеет место при росте ногтей. В ритмике дыхания, в сморщивании кожи, в смене дней и ночей, т. е. таких явлениях, причину которых мы никогда полностью не осознаём, и которая нас никогда не волнует. Ананда, если бы все эти изменения не имели к тебе никакого отношения, были вне сродства с тобою, как это могло бы быть, чтобы твоё тело всегда реагировало на соответствующие изменения, которые мы называем ростом, или же если тело имеет к ним отношение и сродство, почему же ты тогда остаёшься в неведении относительно характерного основания такого свойства? Это осознание скрыто в меняющихся обстоятельствах, условиях, реакциях, которые, однако, ничто иное, как тени деятельности твоего ума, а твой собственный ум, в свою очередь, есть тень сущностного ума, осквернённого умственной активностью. Это можно назвать четырьмя ложными представлениями – концепции «тайны» или «безмолвия».

Затем благодаря практике дхъяны, в твой ум приходит просветлённая сущность, просветляющая, сущностная идея безмятежности в устойчивости в качестве цели твоего ума, и ты берёшь эту цель безмятежности и устойчивости как место его локализации, в котором ему надлежит пребывать. Если локализация ассоциируется с телом, это не может быть иначе, чем через посредство восприятия видения, слышания, сомнения, обоняния, осязания, вкуса и мышления. Если отражают они подлинную сущность, тогда здесь больше не останется никакой ложности. Но что же есть истина? Представь себе, ты увидел некоторое странное зрелище, однако в течение многих лет оно полностью ушло из твоего ума, затем через некоторое время, ты снова увидел это странное зрелище и возобновил в памяти всё, что ты видел раньше. И вот, в этой безмятежной сущности – устойчивости, разве твой ум, который всегда пребывает в активности и обусловлен своими осквернениями, разве он будет в состоянии дать точный отчёт тебе самому, увидел ли он то же или не то же? Было ли здесь некоторое постоянство?

Ананда, тебе следует знать, что этот род ограниченной безмятежности не является ни реальным, ни подлинным. Это похоже на поток глубокой реки, которая на первый взгляд кажется совершенно неподвижной и безмятежной, но фактически устойчиво и неустанно движет свои волны вперёд.

Если это не имеет источником ложные концепции чувств, откуда же тогда и мы получаем свои привычные иллюзии? Если бы это было невозможно для твоих органов чувств, которые имели своим источником чистую сущность разума, но затем отделились от неё из-за неведения, как же было бы для них возможно вернуться к своей первоначальной чистоте, единству сущности разума, как бы тогда эти привычные утратили своё первичное существование? Однако теперь, когда благодаря практике дхъяны, твои чувственные органы утратили индивидуальные различия и всё более и более сливаются с чистой сущностью разума. В этой сливающейся сущности первичные иллюзии утрачивают своё существование. В твоём нынешнем состоянии достижения, эти первичные иллюзии ещё присутствуют, однако они более тонки и всё менее весомы, хотя не полностью искоренены. Итак, в подобном состоянии ума, ты ещё находишься в некоторой зависимости от чувственных органов, однако у тебя бывают промежутки внутреннего видения и безмятежности. Впрочем, это частичное состояние безмятежности ещё не есть полное состояние просветления, ибо в этом совершенном состоянии всякая зависимость от своих чувственных органов прекращается и все различения и индивидуализации, которые основаны на чувственных представлениях, кончаются. Например, в нашей обычной созерцательности, перед просветлением, мы часто вступаем в состояние ясного безмятежного ума, однако, ум ещё по-прежнему пребывает в обусловленном состоянии ложных понятий. Эта зависимость от частичного состояния безмятежности в качестве совершенного достижения, есть пятая очищенная и концентрированная мысль «спутанность» ума». Ананда, эти пять чувственных составляющих образованы пятью родами ложных концепций. Твоё желание знать закон границы сфер и причин понятно и на твой вопрос легко ответить. Форма и пространство суть границы зрения, контакт, разделение – суть границы касаемых вещей, воспоминание и забывание – границы концепций, явление и исчезновение (смерть и рождение) – границы активности, ложная безмятежность и подлинная безмятежность – суть границы сознания. Таковы шесть чувственных составляющих, которые разворачиваются скачками, прыжками. Все они появляются на основе сознания и исчезают при опустошении взглядов. Однако здесь имеется один принцип, связанный с ними и он может быть непосредственно осознан, что произвольные концепции обоих – как принципа, так и его сознания, могут быть отброшены в одно и то же время. Однако результирующие воспоминания о концепциях не могут быть немедленно отброшены, они должны постепенно растворяться в пустоте неведения, путём забывания их прежних истоков. Я уже показал тебе, как в кальпах связываются узлы платка и как они должны быть развязаны. Это должно быть вполне ясно. Будешь ли ты ещё спрашивать? Теперь ты должен приготовиться к истолкованию этого принципа, который является источником ложных концепций, а также источником умственного просветления. Его нужно истолковать всем ученикам позднейших времён, чтобы дать им возможность осознать пустоту их иллюзий и развить в них глубокое отвращение к собственному представлению о личности для понимания полного освобождающего значения нирваны, для достижения нирваны, чтобы они больше не цеплялись за этот тройственный мир страданий.

Ананда, если какой-либо из учеников хочет собрать все семь сокровищ, достаточно для затопления всех открытых мест в десяти направлениях всех универсумов и предложить их всем бесчисленным Буддам, предложить им свои услуги и преклонение от всего сердца, что же ты думаешь, Ананда, накопит ли такой ученик великую добродетель путём такого подношения? »

Ананда ответил:

– «Невозможно понять обширность открытого пространства универсума или представить себе количество вообще сокровищ, необходимых для наполнения его. Если бы ученик, который приобрёл ранг миродержца за недорогой подарок, то насколько больше надо было бы возблагодарить неизмеримое количество добродетелей того, кто решил принести сокровища всем Буддам в неизмеримых землях Будд».

Будда ответил:

– «Ананда, слова и наставления всех Будд и Татхагат подлинны и надёжны, поэтому если любой ученик будет обучать этим словам новых учеников, его карма будет аннулирована и исчезнет как бы со скоростью единой мысли. Это останется справедливым навсегда и в том случае, если он только подумает указать на дверь дхармы хотя бы одному человеческому существу, даже тогда, если бы он совершил четыре тяжких греха или совершил десять меньших грехов, свойственных бхикшу и тогда, если бы ему предстояло впасть в ад Авичи. Да, было бы справедливым это и тогда, если бы он попал в ад Авичи во всех десяти направлениях света, его благие дела, т. е. обучение новых учеников, открытие перед ними двери Дхармы, изменят состояние его памяти в отношении страдания в адах Авичи и будут изменять до тех пор, пока его память не превратится в память счастливого рая. И он будет накапливать благо, которое превзойдёт благо его прежнего ученика и даст тем самым неизмеримое сокровище всем буддам в тысячи раз, сотни тысяч раз, миллиарды раз больше чем то».

(Далее следует пример из духовного опыта высочайших бодхисаттв).

После этого Ананда и все собравшиеся, выслушав слова Будды, стали вполне совершенны в своём интуитивном понимании и отвергли все подозрения, отбросив все сомнения. В едином порыве они склонились к земле, в скромной почтительности и благодарности сказавши:

– «Бхагаван, в этот день дела и наши умы стали совершенно прозрачными, и мы чувствуем, что вскоре мы достигнем совершенного состояния свободы. Тем не менее, мы поняли смысл твоего учения относительно того, что только шесть органов чувств будут освобождены от привязанностей и осквернений, оставшиеся произвольные концепции различающего ума так же исчезнут и ум достигнет совершенной ясности, однако, мы ещё не чувствуем, что мы достигли этого состояния совершенного единения сознания.

О Бхагаван! Мы блуждали в отчаянии в пустыне мира сего в течение множества кальп и не замечали ни одного знака отеческой любви нашего Учителя. Мы подобны маленьким, мать которых бросила их на некоторое время, и вдруг, впавший в крайность отчаяния, он снова видит, как его любящая мать возвращается к нему. Если мы, по такому чрезвычайному случаю сумеем достигнуть совершенного просветления и осознать всю глубин твоего учения, так, что оно составит естественную часть наших умов, нашу собственную внутреннюю основу самореализации, тогда мы почувствуем, что это будет такое же состояние, которое достиг наш Учитель под деревом Бодхи, но которого наш Учитель ещё не описал нам. Молю, и мы все молим тебя, Учитель, смилостивься над нами и поведай нам эту тайну и торжественную истину совершенства, чтобы мы восприняли верховный, коронный опыт нашего Учителя, его опыт Просветления».

После того, как все собравшиеся произнесли эту мольбу, они скромно и терпеливо уселись, их сосредоточенные и преданные умы пребывали в глубокой безмятежности, и они стремились слышать окончательное и наиболее таинственное наставление Будды.

И тогда Благословенный открыл перед собравшимися бодхисаттвами-махасаттвами, великими архатами, свободными от всякой скверны эту таинственную часть своего Учения.

Он сказал:

– «Почтенные бодхисаттвы-махасаттвы и великие архаты! Все вы проходили у меня обучение, вы все получали в течение длительного времени от меня наставления и достигли состояния совершенного освобождения. В качестве введения к тому, что я собираюсь вам сказать сейчас, я должен спросить у вас о том, как он достиг своей самадхи. Когда вы начали осознавать на ранних стадиях своей веры и своей практики ложность 18 сфер ментальности в контакте с объектами через посредство чувственных органов, какая из сфер сперва стала полностью просветлённой для вас и через посредство какой вы достигли самадхи? »

Пять бхикшу, которые были обращены первыми, во главе с Каундиньей, поднялись со своих мест, склонились к ногам Будды и сказали:

– «Когда я и мои четверо сотоварищей были в Сарнатхе и Кикуте и являлись свидетелями твоего просветления, то затем, во время первой проповеди нашего Учителя, мы все осознали четыре благородные истины. Что же касается средств моего первого достижения самадхи, – прибавил Каундинья, – то я вспоминаю, что после того, как ты одобрил мои усилия и достижение состояния просветления в трансцендентальной мудрости, ты дал мне, о Татхагата, имя «Праджня», что означает «Ничто неизвестно». И вот, с этого времени я сосредотачивал мой ум, направлял его на практическую деятельность дхъяны, на понятие трансцендентального звука дхармы, и я достиг моего первого опыта самадхи и стал архатом.

Вот таков мой ответ на вопрос Учителя по поводу того, какая из 18 сфер ментальности в контакте с органами чувств была той, в которой я достиг самадхи. В моём случае это произошло благодаря таинственному звуку Дхармы».

Затем со своего места поднялся Упанишада, склонился до земли перед Буддой и сказал:

– «Благословенный господин, я так же был одним из самых первых учеников и свидетелем просветления Будды. У меня была привычка практиковать медитацию, используя в качестве объекта нечистоту метафизического тела. Я испытал в конце концов высочайшее отвращение к нему и в крайней степени возненавидел его. Позднее я понял, что это от природы всех существ: быть нечистым, что после моей смерти мой собственный труп и кости подлежат распаду и затем превращению в пыль и смешению с тонким воздухом. Именно благодаря этому осознанию, я достиг просветления в совершенстве освобождения и вот это было причиной, мой Учитель, по которой я осознал достижение в форме трансцендентальной мудрости и ты тогда дал мне имя «Нишад». Это произошло благодаря видению объектов в моём уме как полностью ложных, как полностью разрушаемых, распадающихся, которое послужило средством реализации всех видений объектов, так что оставалось лишь одно пустое пространство и тут я достиг архатства. Что же касается средств, при помощи которого я достиг впервые самадхи – то основой достижения трансцендентального видения и сосредоточения ума было то, в чём я достиг совершенной гармонии 18 сфер ментальности и в контакте с органами чувств через орган зрения».

Затем поднялся мальчик по имени Гандха-Прабхаса-Аланкара. Он поднялся со своего места, склонился перед Буддой и сказал: – «Благословенный господин, однажды после того, как я тщательно выслушал твоё наставление в отношении практики внутреннего видения подлинной природы всех обусловленных вещей, я отправился восвояси, когда было совсем темно. В обеденном зале было вовсе пусто, все братья жгли курения перед великим алтарём на некотором расстоянии от того места, где находился я. Внезапно я почувствовал удивительный аромат курений, и ко мне пришла мысль о том, что этот аромат не был ни деревом, ни воздухом, ни дымом, ни пламенем. Когда он наличествовал, он не происходил ниоткуда, а когда он исчезал, он не имел определённого места размещения.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒