|
|||
Бхактивинода Тхакур 1 страницаСтр 1 из 17Следующая ⇒ Бхактивинода Тхакур Амная-сутра
ЗАНЯТИЕ 1: ВАЖНОСТЬ ИЗУЧЕНИЯ СИДДХАНТЫ ЧЧ Ади 2. 117 сиддхАнта балийА читте нА кара аласа | ихА хаите кРшНе лАге судРДха мАнаса || Букв. перевод с бенгали: Не ленись в уме, говоря: «[Ну…, ] сиддханта». Ведь от этого ум с решимостью устремляется к Кришне. Литературный перевод ШП: Искренний ученик не должен избегать обсуждения таких заключений (сиддханты), считая их спорными, ибо такие обсуждения укрепляют ум. Так ум привязывается к Кришне. КОММЕНТАРИЙ: Среди изучающих духовную науку есть немало тех, кто, даже прочитав «Бхагавад-гиту», продолжает по ошибке считать Кришну просто исторической фигурой. Этого ни в коем случае не следует делать. В особенности надо постараться, чтобы понять истину о Кришне. Если из-за собственной лени человек не приходит к правильному пониманию Кришны, основанному на совершенных заключениях писаний, он станет жертвой ложных представлений о религии преданности, как это случается с теми, кто провозглашает себя возвышенными преданными Господа и подражает духовным эмоциям, которые иногда проявляют освобожденные души. Хотя логика и аргументы подходят лучше всего для того, чтобы побудить непосвященных людей стать преданными, всё же далее, когда они вступают на путь преданного служения, им никогда нельзя лениться постигать Кришну, черпая знание о Нём из явленных писаний, от истинных преданных и от духовного учителя. Не слушая о Шри Кришне из этих авторитетных источников, они не смогут развивать свою преданность Ему. Богооткровенных писания перечисляют девять способов преданного служения, из которых первым и самым важным является слушание авторитетов. Семя преданности не прорастет, если его не поливать, посредством слушания, повторения и пения. Следует смиренно внимать трансцендентным посланиям возвышенных духовных источников и пересказывать услашанное ради собственного блага и блага своих слушателей. Описывая положение чистых преданных, свободных от того, чтобы взращивать в себе стремление к монистическому философствованию и корыстной деятельности, Брахма посоветовал слушать тех, кто идет путем преданного служения. Следуя по стопам таких освобожденных душ, из чьих уст исходят подлинно трансцендентные слова, человек, может достичь высшей ступени преданности и стать маха-бхагаватой. Из наставлений Господа Чайтаньи Махапрабху, которые Он дал Санатане Госвами (Мадхья, 22. 65), мы узнаем: ШАстра-йуктйе сунипуНа, дРДха-ШраддхА йАГра 'уттама-адхикАрИ' сеи тАрайе саМсАра «Тот, кто достиг мастерства в понимании заключений богооткровенных писаний и всего себя посвятил делу Господа, поистине способен освободить других из оков материального бытия». Чтобы мы как можно скорее достигли успеха на пути преданного служения, Шрила Рупа Госвами советует нам в «Упадешамрите» (3) быть очень деятельными и проявлять упорство в исполнении указанных в богооткровенных писаниях обязанностей, которые возложил на нас духовный учитель. Следование по пути освобожденных душ и общение с чистыми преданными обогатит эту деятельность. Есть псевдо-преданные, которые выдают себя за возвышенных вайшнавов и подражают предыдущим ачарьям, но на деле не следуют им. В стихе 2. 3. 24 «Шримад-Бхагаватам» осуждает их, называя «людьми, с окаменевшими сердцами». Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает их жестокосердие так: бахир аШру-пулакайоХ сатор апи йад дхРдайаМ на викрийета тад аШма-сАрам ити канишТхАдхикАриНАм ева аШру-пулакАди-маттве 'пи аШма-сАра-хРдайатайА ниндаишА. «Тех, кто привык путем искусственной практики проливать притворные слезы, но в чьих сердцах не произошло перемены, следует считать людьми, с окаменевшими сердцами. Это преданные низшего уровня. И их лживые отрепетированные рыдания всегда заслуживают лишь осуждения». Ожидаемая перемена в сердце преданного, о которой шла речь, выражается в отсутствии склонности ко всему, что противоречит духу преданности Господу. Такая перемена совершенно невозможна без обсуждения заключений (сиддханты) в отношении Кришны и Его энергий. Чтобы сердце изменилось, эти обсуждения абсолютно необходимы. Псевдопреданные вольны думать, что если проливать слезы, то и без настоящей перемены в сердце можно достичь трансцендентного уровня, однако они ошибаются, поскольку без трансцендентного осознания практика такого плача не приносит никакой пользы. Одни псевдопреданные толком не знают заключений в сфере трансцендентного знания. Они думают, что если искусственно лить слёзы, то это спасет их и даст освобождение. Другие псевдопреданные считают нецелесообразным читать книги ачарьев прошлого, ибо приравнивают это занятие к изучению сухой философии. Однако Шрила Джива Госвами, следуя наставлениям предшествующих ачарьев, собрал все заключения писаний в шести трактатах, известных под названием «Шат-сандарбха». Ложные преданные, которым почти ничего не известно о таких заключениях, не могут обрести чистую преданность Господу, поскольку им не хватает рвения в том, чтобы принять указания осознавших себя преданных, и двигаться в направлении, благоприятном для преданного служения. Такие псевдопреданные сродни имперсоналистам, для которых преданное служение ничем не лучше обычной кармической деятельности. ЧЧ Mадхйа 10. 113 бхакти-сиддхАнта-вируддха, Ара расАбхАса Шуните нА хайа прабхура читтера уллАса Шри Чайтанье Махапрабху никогда не нравились книги и стихи, противоречащие сиддханте преданного служения. Господь не желал также слушать произведения, которые грешили расабхасой, смешением трансцендентных рас. КОММЕНТАРИЙ: «Бхакти-сиддханта-вируддха относится ко всему, что противоречит принципу единства в многообразии, то есть философской доктрине ачинтья-бхедабхеды, одновременного тождества и различия. А расабхасой называют то, что на первый взгляд напоминает трансцендентную расу, но в действительности таковой не является. Чистые вайшнавы должны избегать и того, и другого, поскольку все это противно преданному служению. Подобные заблуждения, практически идут рука об руку с философией майявады. Когда человек балует себя философией майявады, он постепенно сползает вниз с пути преданного служения и падает. Смешение рас (расабхаса) в конце концов приводит к тому, что человек становится пракрита-сахаджией, и ничего не принимает всерьез. Или же он может присоединиться к общине баулов и со временем привязаться к материальной деятельности. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху наказывал нам избегать бхакти-сиддханта-вируддхи и расабхасы. Это позволяет сохранить чистоту и избежать падения. Каждый должен пытаться тщательно избегать бхакти-сиддханта-вируддхи и расабхасы». В «Пракрита-раса-шата-душини» («100 опровержений мирского вкуса») Бхактисиддханта Сарасвати пишет: сиддхАнта вихИна хоиле кРшНе читта лАге нА | самбандха-хИнера кабху абхидейа хайа нА ||26|| «В сердце, лишенном глубокого понимания сиддханты, Кришна жить не станет. У человека, не установившего должных взаимоотношений с Кришной (самбандхи), никак не получится преданно служить Ему (практиковать абхидхею). самбандха-вихИна джана прайоджана пАйа нА | ку-сиддхАнте вйаста джана кРшНа-севА коре нА ||27|| Тот, кто лишен знания о самбандхе, взаимоотношениях между Кришной и живыми существами, никогда не достигнет прайоджаны, высшей цели жизни [чистой любви к Богу, кришна-премы]. Тот, кто сбит с толку надуманными философскими заключениями о преданном служении (ку-сиддхантой), в действительности не совершает служения Кришне. сиддхАнта-аласа джана анартха то’ чхАДе нА | джаДе кРшНа бхрама кори’ кРшНа-севА коре нА ||28|| Люди, ленящиеся понимать сиддханту, не смогут оставить анартхи. Человек, путающий Кришну с материей, никогда не сможет по-настоящему служить Господу». Можно ли недостаток в понимании сиддханты компенсировать рвением в практике? Комментарий ШП к БГ 3. 3: «Санкхйа-йога, или аналитическое познание природы духа и материи, есть предмет изучения для людей, склонных размышлять и пытаться понимать вещи через экспериментальное познание и философствование. Люди другого рода действуют в сознании Кршны, как это пояснено в шестьдесят первом стихе второй главы. <... > ... буддхи-йога - это когда человек всецело зависит от Всевышнего (т. е. от Кршны), и таким образом ему очень легко контролировать свои чувства. Итак, обе эти системы йоги находятся во взаимной зависимости, как религия и философия. Религия без философии – простая сентиментальность, а нередко и фанатизм, в то время как философия без религии есть не что иное, как умственные измышления». Выдержки из лекции ШП по Бхагавад-Гите, прочитанной в Лос-Анжелосе, 20 декабря 1968г. [После того, как ученик прочитал этот фрагмент из комментария, ШП еще более подробно объяснил эту тему следующим образом]: Есть определенный класс людей, которые просто философствуют, и есть другой класс людей, которые просто слепо следуют религиозным ритуалам. В БГ дает сочетание и того, и другого. Нужно быть религиозным человеком, и в то же самое время нужно понимать все с философской точки зрения. Иначе человек станет фанатиком, религиозным фанатиком. В Чайтанья-чаритамрите ясно сказано: чаитанйера дайара катха караха вичара. О люди, попытайтесь понять дар Господа Чайтаньи с помощью философского постижения. Не слепо, а философски. И вичара кариле читте паибе чаматкара. Если вы действительно обладаете мудростью, вы увидите, насколько возвышен этот дар Господа. Но если вы просто строго придерживаетесь своих собственных религиозных принципов, не пытаясь понять все с философской точки зрения, то вы станете фанатиком. Т. о. мы не должны становиться ни религиозными фанатиками, ни сухими мыслителями-выдумщиками. Опасно становиться и теми, и другими, потому что никто из них никак не прогрессирует. Нужно сочетание: вы должны быть религиозными, но в то же время вам нужно пытаться понять каждую строчку [священных писаний] с философской точки зрения. ШБ 3. 29. 1к: «Бхакти-йога, преданное служение, лежит в основе всех философских систем. Любую философию, которая не приводит человека к пониманию необходимости преданного служения, следует считать философской концепцией спекулятивного толка. Однако сама бхакти-йога, лишенная философской основы, остается в большей или меньшей степени религиозными сентиментами. Есть две категории людей: одни считают себя интеллектуалами и проводят время в философских рассуждениях или медитируют, а другие доверяют только своим эмоциям и не имеют философского обоснования своих взглядов. Ни те, ни другие не смогут достичь высшей цели жизни, а если и смогут, то им потребуются для этого многие, многие годы». Потребуется долгое время: Насколько долгое? ЧЧ. Ади 8. 16 баху джанма каре йади ШраваНа, кИртана табу та' нА пАйа кРшНа-паде према-дхана «Тот, кто наносит десять оскорблений святому имени и в то же время повторяет маха-мантру Харе Кришна, несмотря на все свои усилия, не обретет любви к Богу — высшей цели повторения святого имени, даже если будет повторять святое имя на протяжении многих жизней». ШБ 3. 28. 4к: «Свадхйайах значит " чтение авторитетных ведических писаний". Даже тот, кто не обладает сознанием Кришны, но занимается йогой, должен читать ведические писания, чтобы понять смысл того, что он делает. Одних занятий йогой еще не достаточно. Нароттама дас Тхакур, великий преданный, ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, говорит, что в своей духовной деятельности мы должны руководствоваться наставлениями садху (святых людей), авторитетных писаний и духовного учителя. Тому, кто следует наставлениям, почерпнутым из этих трех источников, обеспечен быстрый прогресс в духовной практике. Духовный учитель говорит ученикам, какие авторитетные писания необходимо изучать в процессе практики йоги преданного служения, и, давая наставления, сам всегда ссылается на священные писания. Таким образом, чтобы успешно заниматься йогой, необходимо читать авторитетные священные писания. Без чтения авторитетных писаний занятия йогой будут напрасной тратой времени. » Следует отметить, что здесь ШП говорит не просто о системе мистической йоги. Он говорит о йоге преданного служения и цитирует бхаджан Нароттама даса Тхакура, в котором говорится о практике чистой бхакти. ЗАНЯТИЕ 2: ВВЕДЕНИЕ В АМНАЙА-СУТРУ К прошлому занятию: Ответы на вопрос. «Почему надо изучать сиддханту? » Изучать сиддханту надо, поскольку: иначе не будет самбандхи человек станет жертвой ложных представлений о Кришне; иначе не будет абхидхейи человек станет жертвой ложных представлений о бхакти; преданность Кришне не разовьётся, семя бхакти не прорастет; невозможно будет по-настоящему служить Кришне иначе не будет прайоджаны (Кришна в сердце жить не станет). Изучать сиддханту надо: чтобы сделать ум твёрдым, решительно устремлённым к Кришне; чтобы обрести энтузиазм и с упорством исполнять указанных в богооткровенных писаниях обязанностей, которые возложил на нас духовный учитель; чтобы достичь уровня чистого преданного служения; чтобы, достигнув чистоты преданности, сохранить её и избежать падения; чтобы не стать псевдо-преданным (любого рода); чтобы достичь перемены в сердце; чтобы суметь преодолеть анартхи; чтобы значительно ускорить наш прогресс в преданном служении. О смысле слова сиддханта СиддхАнтаХ – в логике «заключение (антаХ), доказанное или достигнутое (сиддха), после опровержения доводов оппонента (пУрвапакши))». в философии: аксиома, признанная истина, установленная теория, учения, доктрина; полученная свыше истина (букв. «совершенное, установленное, окончательное (сиддха) заключение (антаХ)). Окончательное заключение служит исходным положением или аксиомой для последующего мышления.
О Шриле Прабхупаде и предшествующих ачарьях Парамахамса: шрила Прабхупада, помню, однажды я слышал запись, где Вы говорили нам, что мы не должны пытаться читать книги предыдущих ачарьев. Прабхупада: Хм? Амогха: Что мы не должны пытаться читать книги Бхактивиноды или книги других… предыдущих ачарьев. Я вот хотел бы знать... Прабхупада: Я никогда не говорил этого. Амогха: Вы этого не говорили? О! Прабхупада: Как это? Амогха: Я думал, Вы говорили, что мы не должны читать книги предыдущих ачарьев. Прабхупада: Нет, вы должны читать. Амогха: Мы должны. Прабхупада: Это недоразумение. Парамахамса: Я думаю, что, может быть, он думал так потому, что речь шла о каких-то книгах Гауlийа-матха. Прабхупада: Может быть. Парамахамса: И иногда Вы говорили, что лучше не... лучше читать Ваши книги. Амогха: Когда преданные в этом году были в Индии, они говорили, что Ачйутананда Cвами очень... ругал их: «Вы никогда не должны... Если я увижу, что кто-нибудь из вас покупает книги Бхактисиддханты в Гауlийа-матхе, я отберу их…» Что-то в этом роде. Парамахамса: Да, это было... причина была в том, что... он не хотел, чтобы преданные ходили в Гауlийа-матх. Но в самой идее изучать книги предыдущих ачарьев нет ничего плохого. Прабхупада: Конечно, нет. Кто это сказал? Это неверно. Мы следуем предшествующим ачарьям. Я никогда такого не говорил. (Утренняя прогулка, Перт, 13 мая 1975 г. ) Противопоставлением Шрилы Прабхупады предшествующим ачарьям в сампрадайе свойственно каништха-адхикари, людям, которые не имеют целостного представления об учении сампрадайи, но скорее воспринают Прабхупаду, как некоего библейского пророка, независимого от сампрадайи и установившего своё собственное учение. Важность систематического изучения сиддханты: Первая цель ИСККОН: «Систематически распространять духовное знание в человеческом обществе и развивать в людях способность жить духовной жизнью на практике для того, чтобы противодействовать неравномерному распределению ценности в жизни и достичь подлинного единства и мира во всём мире». Основной вклад в систематизацию сиддханты в Гаудийа-сампрадайе сделали Шрила Рупа Госвами, Джива Госвами, Баладева Видйабхушана, Бхактивинода Тхакура. Последним из них и наиболее близким для нас является Бхактивинода Тхакур, который глубоко изучил наследие предыдущих ачарьев Гаудийа-сампрадайи и представил их в своих произведениях. Одно из них – Даша-мула-таттва («Истина в десяти корнях») –суть учения Шри Чаитанйи Махапрабху в 10-ти тезисах. Вначале мы вспомним эти ключевые утверждения, а затем, чтобы раскрыть их далее, будем изучать Амнайа-сутру, состоящей из 130 сутр. Васту-трайа – три главных раздела Вед: ЧЧ. Mадхйа 6. 178 бхагавАн-'самбандха', бхакти-'абхидхейа' хайа премА-'прайоджана', веде тина-васту кайа ПЕРЕВОД: Господь Чайтанйа продолжал: " Верховная Личность Бога (Бхагаван) - это центральный момент всех взаимоотношений (самбандха), преданное служение Ему (бхакти) - это истинное занятие преданного (абхидхейа), и достижение любви к Богу (премы) - это конечная цель жизни (прайоджана). Эти три темы описываются в Ведической литературе. " Далее. для краткости будем называть эту систему словом «васту-трайа», т. е. «система трёх тем» (букв. «триада васту»). Десять корней философии Господа Чаитаньи: АмнАйаХ прАха таттваМ харим иха парамаМ сарва-Шактим расАбдхиМ тад-бхиннАМШАМШ ча джИвАн пракРти-кавалитАн тад-вимуктАМШ ча бхАвАт | бхедАбедха-пракАШаМ сакалам апи хареХ сАдханаМ Шуддха-бхактиМ сАдхйаМ тат-прИтим еветй упадиШати джанАн гаура-чандраХ свайаМ саХ || «1) Веды АмнАйаХ провозглашают прАха, 2) [что] Высшая, конечная парамам Истина таттвам – это иха Господь Хари харим, 3) [обладатель] всех сарва- энергий -Шактим; 4) океан -абдхим расы раса-; 5) [что] джИвы джИвАн – Его тат- отделённые -бхинна- неоъемлемые частички -аМШАн, 6) обусловленные -кавалитАн (букв. проглоченные) материей пракРти- и ча; 7) полностью свободные -вимуктАн от неё тат- по [своей изначальной] природе бхАвАт; 8) [что] даже апи всё сакалам [является] проявлением -пракАШам [одновременного и непостижимого] отличия бхеда- и неотличия -абхеда- от Господа Хари хареХ; 9) [что] садхана сАдханам – чистое Шуддха- преданное служение -бхактим; 10) [что] цель сАдхйам – только эва любовь -прИтим к Нему тат- », так ити Сам свайам Он саХ, [Господь] Гаура-чандра гаурачандраХ, наставлял упадиШати людей джанАн. Первый корень – источник достоверного знания (гнесеология, прамана), остальные 9 – метафизика (прамейа). Со 2-го по 8-ой корень – самбандха; три корня об Верховном Господе (2-4), три – о дживе (5-7), один – о взаимоотношении (8) 9-ый корень – абхидхейа; 10-ый корень – прайоджана. Это стих Бхактивиноды Тхакура, который во времена Бхактисиддханты Сарасвати знали все члены Гаудийа-матха, вплоть до занимавшихся самым простым служением. Даша-мула в стихах Бхагавад-Гиты: 1 – 16. 24, 13. 5, 9. 17; 2 – 7. 7, 10. 12, 15. 18-19; 3 – 7. 4-6, 10. 8; 4 – 2. 59, 10. 9; 5 – 15. 7; 6 – 15. 16, 7. 27; 7 – 15. 16, 8. 15; 8 – 9. 4-5; 9 – 9. 13-14, 10. 9; 10 – 4. 10, 10. 10. Теперь приступим к изучению Амнайа-сутры. Начнём с рассмотрения смысла слов, составляющих заглавие. Смысл слова Амнайа: амнайа – букв. 1) знание, полученное свыше и потому священное; 2) священная традиция, в которой оно передаётся; 3) священные тексты, изустно передаваемые путем повторения; 4) Веды в их совокупности. Слово амнайа и сиддханта имеют общие варианты значений: знание, полученное свыше. Определение сутры: В Вишнудхармоттара Пуране 3. 5. 1 говорится: свалпакшарам асандигдхам саравад вишватомукхам | астобхам анавадйам ча сeтрам сeтра-видо виду[ || «Знатоки сутр определяют сутру, как [изречение, ] содержащее в себе крайне мало слогов, несомненное, во всех отношениях содержащее в себе суть [рассматриваемого предмета], лишённое пауз и безупречное (лишённое ошибок)». Есть и другое определение жанра сутр (цитируемое в Амритасвадини-тике к Хари-намамрита-вйакаране, 1. 2): свалпакшарам аналпартхам вишуддхам сарвато-мукхам | вишеша-катханапекшам сeтрам сeтра-видо виду[ || «Знатоки сутр знают сутру, как [изречение, ] содержащее в себе крайне мало слогов, но способное нести в себе много смысла, во всех отношения чистое (свободное от ошибок) и относящееся к рассматриваемому предмету».
ШрИмад-АмнАйа-сУтрам Структура Амнайа-сутры: 3 раздела: 7, 4, 5 = 16 глав, 130 сутр Три раздела соответствуют васту-трайе. Cамбандха-таттва-нирУпаНам Раздел первый: «Описание самбандха-таттвы» Смысл слова самбандха: Самбандха из васту-трайи соответствует тому, что в западной философии называется онтологией, «букв. наука о бытии». Онтология – это раздел философии, устанавливающий фундаментальные характеристи реальности, которые принципиально не выводятся из эмпирического изучения физического мира. Поэтому это также называется метафизикой (с греч. meta a ta pринsшca, «то, что после физического»). Поэтому условимся называть самбандху из васту-трайи философской самбандхой. Может возникнуть вопрос: почему онтология, «наука о бытии», «философия того, как устроена реальность» названа в учении Господа Чаитанйи термином самбандха? «Самбандха» значит взаимоотношения. Но под этим подразумевается фундаментальные постулаты реальности. Почему Господь Чайтанья не назвал этот раздел философии более прямо? Ответ в том, что термин самбандха содержит в себе множество уникальных коннотаций, которые отсутствуют в таких словах, как «онтология», «метафизика» и т. п., и которые дают человеку правильные предварительные установки для эффективного восприятия сути онтологии. Другими словами, то, что онтология в учении Шри Чаитанйи Махапрабху названа самбандхой уже представляет собой часть онтологии. Перечислим некоторые из этих коннотаций. 1. Онтология на санскрите передаётся словом таттва или фразой таттва-джнАна. При желании её можно было бы назвать каким-либо уникальным словом с подобным значением, напр. аститва, (букв. «есть-ство», это слово использует в своих комм. к ШБ Бхактисиддханта Сарасвати). В отличие от этого Шри Чаитанйа Махапрабху называет онтологию самбандхой, «взаимоотношениями». Взамоотношение может реально состояться тогда, когда в нём участвуют как минимум два объекта. Отношение самого с собой, строго говоря, нельзя назвать взаимоотношением. Слово «взаимо-» на санскрите передаётся словом параспарам, «один с другим». С другим, значит со вторым. Отношения «одним с одним» – т. е. самого с собой – быть конечно могут, но они уже не взаимные. Т. о. термином «самбандха» ШЧМ подчеркивает то, что высшая реальность, хотя и имеет абсолютную природу, не лишена множественности и многообразия. 2. Термин самбандха можно перевести, как «взаимосвязь». Это подчёркивает наличие в онтологии а) иерархии и б) определённого связующего принципа, стоящего на её вершине. Он побуждает задать вопрос: «Что, какой принцип, увязывает всю реальность воедино, лежит в её основе? » Приняв этот принцип, как наивысший принцип бытия, в сознании живого существа возникает связная картина мира, правильно отражающая реальную действительность. В учении ШЧМ сказано: бхагавАн самбандха, этим принципом является бхагавАн, бхагават-таттва, и это подтверждается в стихе 7. 7 Бхагавад-Гиты. 3. Одно из назначений Ведической литературы – возвышать живые существа, попавшие в рабство материальной энергии. Васту-трайа, как средство понимания Вед, дано Господом Чаитаньей ради этой же цели. Это не абстракное философствование кабинетных мыслителей, которые умствуя, продолжают вести жизнь невежественных людей. Философская самбандха Господа Чаитаньи – это такая онтология, в которой после абстрактного описания объективных принципов бытия, живое существо ставится перед выбором: «Итак, уважаемый, Вы, оказывается, – душа, джИва. И теперь с чём, с каким принципом, Вы будете развивать взаимоотношения? » Как было показано выше, на примере Амнайа-сутры, в учении Шри Чаитанйи Махапрабху (представленном также в БГ и ШБ), описаны три таких принципа: 1. бхагавАн или ИШвара, 2. джИва, 3. мАйА или пракРти. Если посмотреть на реальность с точки зрения обусловленной души, то те же самые три принципа будут (хотя и более туманно, но всё же) обозначены терминами адхйАтмы, адхибхУты и адхидаивы, и упрощённо выражены вопросами: 1. Кто «я»? 2. Что есть мир вокруг меня? 3. Кто им управляет? Определяя онтологию, как самбандху, Шри Чаитанйа Махапрабху спрашивает живое существо: «Теперь, после того, как ты узнало теорию, с чем ты решишь развивать взаимоотношения? » Поскольку есть три принципа, то и вариантов ответа может быть только три. Если душа решает их развивать с пракРти-таттвой, она идёт (и, скорее всего, продолжает идти) путём кармы. Если – с джИва-таттвой, т. е. со своим истинным «я», – путём джнАны. Если – с бхагават-таттвой, – путём бхакти. Поэтому, когда Господь Чаитанйа говорит бхагавАн — самбандха, Он указывает живому существу правильный ответ, который содержит в себе семя перехода от теоретической философии к практике. Об этом же говорит Господь Кришна: бхава мад-бхактаХ, «стань Моим преданным» (БГ 9. 34, 18. 65).
ЗАНЯТИЕ 3: ПРАМАНА-СУТРА ШрИ-ШрИ-годрума-чандрАйа намаХ | Я в почтении склоняюсь перед Шри Шри Годрума-чандрой (Луной [Господа Чаитаньи, сияющей над] Годрума-двипой). ШрИмад-АмнАйа-сУтрам Часть первая: описание самбандха-таттвы. (самбандха-таттва-нирУпаНам) Глава первая: «Истина об источнике [всех] энергий». (Шактимат-таттва-пракараНам) Сутра 1 атхАта АмнАйа-сУтраМ правакшйАмаХ «Теперь поэтому мы провозгласим Амнайа-сутру». Санскритский комментарий: оМ намаХ саччидАнанда-мУртайе || оМ тат сат || хариХ оМ || натвА ШрИ-кРшНа-чаитанйаМ джагад-АчАрйа-виграхам кена бхактивинодена ваишНавАнАМ прасАдатаХ прамАНаир ашТабхиХ шаДбхир лиГгаир ведАртха-нирНайам абхидхА-вРттим АШритйа ШабдАнАМ ча виШешатаХ триМШоттара-ШатаМ сУтраМ рачитаМ махад-АджнайА паТханту ваишНавАХ сарве чаитанйа-пАда-севинаХ Перевод на русский санскритского комментария: «Я в почтении склоняюсь перед воплощением вечности, знания и блаженства». Ом тат сат. Харихи ом. Склонившись перед Шри Кришна Чаитаньей, воплощённым учителем всего мира, некий Бхактивинода, по милости ваишнавов и по приказу великих душ составил 130 сутр, в которых смысл всех Вед определён посредством восьми видов свидетельств (прамАН), посредством шести герменевтических признаков (лиГг), и в особенности, приняв прибежище в прямом смысле слов [Ведической литературы]. Все ваишнавы, служащие стопам [Господа] Чаитаньи, должны изучать [эти сутры]. Перевод на русский бенгальского перевода санскритского комментария: Приняв во внимание все шастры и считая наилучшим знанием Шрути-прамАНу, я расскажу Амнайа-сутру. Склонившись перед Шри Кришна Чаитанйа Чандрой, воплощённым учителем всего мира, некто Бхактивинода, составил эти 130 сутр. Он сделал это, получив указание великих душ, приняв прибежище в прямом смысле утверждений всех Вед, опираясь на 8 видов праманы, на 6 признаков (лиГг), определённых для распознавания смысла Вед. Ваишнавы, принявшие прибежище у Господа Шри Чаитаньи должны добровольно изучать эти сутры. Пратйакша, анумАна, упамАна, Шабда, аитихйа, анупалабдхи, артхАпатти и самбхава – таковы 8 видов ПрамАны. Упакрама/упасаМхАра, абхйАса, апУрватА, пхала, артхавАда и упапатти – таковы 6 признаков (лиГг), определённых для распознавания смысла Вед. АбхидхА, лакшаНА и т. д. – это разные виды смысла слов (Шабда-вРтти). Среди них именно прямой смысл (абхидхА-вРтти) является главным. Там, где прямой смысл невозможен, применяются косвенный и т. д. Перевод на русский бенгальского комментария: Прамана – то, благодаря чему возникает знание о каком-либо предмете. Достигая понимания смысле посредством [различных] праман, можно определить, [какие виды] должны приниматься, а какие – должны отвергаться. Даже если [сейчас] в обиходе существует десять видов праман, [все же] составитель амнайа-сутр, не принимая арша-праману и чешта-праману, как независимые, избирает следующие 8 видов праманы: пратйакша, анумана, упамана, шабда, аитихйа, анупалабдхи, артхапатти и самбхава. Даже Шри Баладева Видйабхушана избирает именно эти 8 видов праманы. Пратйакша («чувственный опыт») в общем смысле этого слова – это то знание, которое возникает благодаря чувствам, [когда они находятся] вблизи [познаваемого] предмета. анумана («умозаключение») – выведение заключения из заданных предпосылок. Это такого рода нечувственное знание, которое полагается на какой-то чувственный опыт. Оно хорошо известно, благодаря логике и обсуждениям. Упамана («сравнение») – распознавание неизвестной категории или пути достижения цели, путем сравнения с какой-либо хорошо известной категорией. шабда («авторитетное свидетельство») – это утверждения компетентных [лиц] (апта-вакйа), или сверхчеловеческие утверждения, сказанные Бхагаваном (бхагават-катхита апаурушейа вакйа), или атма-джmана, обретённая посредством само-совершенного убеждения. Аитихйа («истории, передаваемые издревле») – ходящие среди людей слухи и толки; это знание, передающееся от одного поколения в другое, такое как исторические повествования. Анупалабдхи или абхава. Не-восприятие чего-либо во время наблюдения – это анупалабдхи («невосприятие»). То, что не находится, и есть абхава («небытие»). Артхапатти («предположение») – рассмотрение главной причины из того, что может предложить воображение, на основе наблюдения следствий или видоизменений. Самбхава («включение») – допущение подобное тому, что в тысяче есть также и сотня.
|
|||
|