Баранец, Н.Г. 25 страница

С ним согласились и философы и учёные. Н. П. Дубинин вообще полагал, что перед генетикой в первую очередь стоит задача обезвредить или сузить значимость «генетического груза» (наследственных заболеваний). В этом его поддержал В. П. Эфроимсон. Н. П. Дубинин настаивал на чрезвычайной значимости социального, хотя генетическая программа и заложена в человеке изначально, она преобразуется социальной программой. А. Н. Леонтьев соглашался с Н. П. Дубининым в том, что главным фондом поведения человека является не биологическая наследственность, а социальный опыт. М. К. Мамардашвили утверждал, что «явление Эйнштейна» не выводимо из некоторой цепи условий, так как для существования гения необходим «самодеятельный акт познавания», который для каждого индивидуален.

В. М. Гинделис подвел итог, что решающим вопросом для генетики является вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, потому необходимо установить «удельный вес генетических факторов, с которыми связано происхождение данного свойства и удельный вес чисто социальных моментов» [Лисеев, Шаров. 1970. С. 115].

Но не везде в философии в 60-годы произошел переход к научной дискуссии, ориентированной на истину. В областях философии, которые находились под более жестким идеологическим прессингом (исторический и диалектический материализм), были заметны рудименты прошлого.

Весьма показательной является дискуссия, посвященная обсуждению книги П. В. Копнина «Философские идеи В. И. Ленина и логика». Тон в ней пытались задать ортодоксы – М. Б. Митин, Ф. В. Константинов, М. Т. Иовчук. Им противостояла группа сторонников гносеологического понимания философии. Полемические приемы, к которым прибегали сторонники онтологизма и гносеолгизма, существенно отличались, что вызвало в конечном счете прямое столкновение по этому поводу.

В марте 1970 года Отделение философии и права АН СССР организовало обсуждение книги П. В. Копнина «Философские идеи В. И. Ленина и логика» (М.: Наука, 1969). В обсуждении приняли участие философы Москвы, Ленинграда, Киева, Одессы, Ростова-на-Дону, Новосибирска [Владиславский, Кураев. 1970. С. 116-129].

Открывая обсуждение, Ф. В. Константинов отметил, что книга П. В. Копнина – это одна из первых в серии работ, посвященных ленинскому юбилею. В ней поставлены многие важные проблемы философской науки, поэтому она привлекла внимание советских философов. Ф. В. Константинов подчеркнул, что Отделение философии и права предполагает провести обсуждение ряда других работ, вышедших в последнее время, так как считает научные обсуждения и дискуссии эффективной формой обмена мнениями.

Первым выступил М. Б. Митин, представляя позицию Бюро Отделения философии и права АН СССР. Начав с ритуального заявления, что в работе П. В. Копнина рассмотрены многие важные положения марксистской философии, в особенности относящиеся к содержанию и структуре материалистической диалектики как логики и теории познания, охарактеризованы её взаимоотношения с естественными и общественными науками, показано значение ленинского философского наследия для дальнейшей разработки теории материалистической диалектики и методологии научного познания, он перешел к наиболее «спорным» положениям. В первых двух главах книги П. В. Копниным была сделана попытка уточнить и конкретизировать марксистско-ленинское понимание предмета философии, функций марксистской философии в современной в общественной жизни и в научном познании, охарактеризовать сущность её взаимоотношений с другими формами общественного сознания (религией, искусством и т. д. ), определить место и специфику философской науки в системе наук.

Прежде всего, М. Б. Митина не устраивала сама попытка П. В. Копнина уточнить и развить принятое в марксистской философской литературе определение философии как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Он не согласен с мнением П. В. Копнина о том, что данное определение недостаточно полно и всесторонне характеризует предмет марксистско-ленинской философии, поскольку из этой формулировки якобы выпадает человек как некоторая тотальность.

«Принципиально новый подход к проблеме человека, выработанный марксизмом в процессе критического преодоления абстрактного антропологизма предшествующей философии, видит ключ к раскрытию природы человека не в поисках некоторой абстрактно-метафизической сущности человека вообще или человека как некоторой тотальности, а в конкретном анализе различных исторически сформировавшихся типов социальных структур и места человека в них, то есть ставит понимание сущности человека в зависимость от полноты и адекватности наших представлений о закономерностях развития человеческого общества. Поэтому противопоставление определения философии как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления философии как науки, в центре внимания которой находится человек, не выдерживает критики и с этой точки зрения» [Владиславский, Кураев. 1970. С. 117].

По мнению М. Б. Митина, причина, почему П. В. Копнин пытается дополнить принятое определение философии заключается в том, что он «далеко не в полной мере учел результаты огромной работы, проделанной К. Марксом и Ф. Энгельсом» по критике абстрактно-гуманистических представлений о человеке. То есть он уличает П. В. Копнина в недооценке творчества К. Маркса и Ф. Энгельса. Затем он переходит к проверенным временем «идеологическим аргументам». Он обнаруживает в работе П. В. Копнина элементы абстрактно-метафизической постановки вопроса о человеке, а между тем «известно, какая острая идеологическая борьба в настоящее время идет именно по проблемам гуманизма».

«Философские противники марксизма пытаются исказить и фальсифицировать марксистско-ленинское учение о человеке, выхолостить социальное, революционно-действенное, классовое содержание марксистского гуманизма. Учитывая это обстоятельство, автору книги следовало бы гораздо четче сформулировать свое отношение к попыткам «дополнить» диалектический материализм марксистской антропологией, более решительно отмежеваться от абстрактно-метафизических форм гуманизма. Недостаточное внимание к той идеологической борьбе, которая ведется ныне вокруг обсуждаемых в книге проблем, – один из наиболее существенных недостатков обсуждаемой работы» [Владиславский, Кураев. 1970. С. 118].

М. Б. Митин считал, что П. В. Копнин необоснованно сблизил философию с религией по их социальным функциям, что он недооценил мировоззренческие функции и научный характер марксистско-ленинской философии, когда утверждал, что только в качестве логики и методологии философия представляет собою науку и по методу, и по предмету, а как форма общественного сознания она выходит за рамки науки.

После выступления М. Б. Митина в возникшей дискуссии некоторые проблемы привлекли особое внимание. Среди них прежде всего комплекс проблем, относящихся к пониманию предмета философии, специфики философского знания, взаимоотношения философии с наукой и другими формами общественного сознания.

Группа философов, лидерами которых на обсуждении стали М. С. Пастух, К. К. Кошевой, Ф. Д. Хрустов, И. И. Матвеенков, В. В. Николаев, В. И. Черкесов, заявили, что понимание предмета философии П. В. Копниным ошибочно.

По их мнению, автор книги, во-первых, пытается без достаточных на то оснований «дополнить» определение предмета философии как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления, данное классиками марксизма-ленинизма, какими-то новыми моментами, способными охватить такие стороны философской проблематики, которые якобы не охватываются приведенным выше определением; во-вторых, дает ошибочную трактовку существа тех проблем, которыми он стремится «дополнить» определение философии как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. По их мнению, в книге много ошибочных рассуждений о человеке вообще, взятом вне исторической обстановки, вне классовых и других социальных отношений, что свидетельствует о непонимании П. В. Копниным принципиального отличия марксистской постановки и решения проблемы человека от абстрактно-гуманистических концепций, игнорирующих классовую и социальную обусловленность природы человека. В способе постановки и решения П. В. Копниным вопроса о месте человека в системе философских взглядов марксизма они видели недостаток, характерный для всей книги в целом, а именно: недостаточное внимание к мировоззренческим и социальным функциям марксистско-ленинской философии, уход от актуальных социально-политических проблем современности [Владиславский, Кураев. 1970. С. 118].

Г. В. Платонов выступил с критикой мнения П. В. Копнина о структуре диалектического материализма, месте в нём исследования философских и методологических проблем современного естествознания. П. В. Копнин считал, что в марксистско-ленинской философии не может быть такого раздела, как диалектика природы. Г. В. Платонов утверждал, что доводы П. В. Копнина основываются на ошибочном предположении, будто такая отрасль философского знания обязательно должна быть особой самостоятельной наукой, к тому же, по существу, тождественной старой натурфилософии.

Далее Г. В. Платонов позволяет себе прямую инсинуацию, заявив, что такое отождествление диалектики природы с натурфилософией служит у автора книги средством скомпрометировать саму идею существования в марксистской философии относительно самостоятельного направления исследований, призванного изучать, опираясь на конкретные данные современного научного познания, те философские и методологические проблемы, которые выдвигает развитие естественных наук.

Г. В. Платонов, В. И. Черкесов, К. К. Кошевой, В. В. Николаев, М. С. Пастух, доказывали, что в книге недооценивается мировоззренческие и социальные функции советской философии, проводится тенденция к сведению философии к методологии, к учению о законах и формах познавательной деятельности человека.

С поддержкой основных положений книги П. В. Копнина выступили Д. А. Керимов, В. А. Лекторский, Б. М. Кедров.

Д. А. Керимов отметил, что в любом подлинно научном исследовании, поднимающем недостаточно разработанные проблемы, имеются отдельные спорные и недостаточно четкие формулировки, нуждающиеся в уточнении. К числу таких формулировок он относит рассуждения П. В. Копнина о предмете философии. Д. А Керимов не одобрил стремление расширить определение философии за счет включения в это определение человека. Потому что не только философия, но и другие общественные науки могут претендовать на то же самое. Человек может быть исследован лишь целым комплексом наук. Круг философских проблем человековедения охватывается определением философии как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Б. М. Кедров, В. А. Лекторский решительно выступили против критических тезисов, высказанных М. Б. Митиным, Ф. Д. Хрустовым, В. И. Черкасовым. Они указали, что упрек П. В. Копнину в пересмотре определения предмета философии не соответствует действительности. П. В. Копнин специально оговорил, что марксистская философия не может быть сведена к теории познания, к методологии познания.

По мнению Б. М. Кедрова, упреки в недооценке П. В. Копниным мировоззренческих и социальных функций философии обусловлены нежеланием принять во внимание особенности того предмета, исследованию которого автор посвятил свою книгу (книга была посвящена логике, и требовать, чтобы в ней были раскрыты проблемы, не касающиеся основного содержания, просто странно).

В. А. Лекторский отметил, что ряд формулировок, относящихся к проблеме предмета философии, сделан П. В. Копниным недостаточно корректно и дает повод для неверных толкований. Вместе с тем, по мнению В. А. Лекторского, в этих формулировках речь идет не о пересмотре или дополнении сложившегося определения советской философской науки, а о том, чтобы как-то конкретизировать представления о том способе, посредством которого философская наука вычленяет и исследует наиболее общие законы природной и социальной действительности. Всякая же попытка такого рода предполагает обращение к некоторым существенным характеристикам человеческой деятельности, ибо не случайно основной вопрос философии – это вопрос об отношении человеческого сознания к бытию [Владиславский, Кураев. 1970. С. 120].

Критические замечания о том, что в книге проблема человека обсуждается в абстрактно-гуманистическом духе, вне учета социально-классовых, конкретно-исторических характеристик человека, В. А. Лекторский называет несостоятельными как с общеметодологической точки зрения, так и с точки зрения существа той проблематики, в контексте которой появляется в книге проблема человека. С ним согласились С. Р. Микулинский, А. И. Уемов, В. И. Шинкарук.

Те, кто высказал критические замечания об абстрактности истолкования П. Н. Копниным проблемы гуманизма, по мнению А. И. Уемова, неправильно воспринимают критику абстрактного понимания человека как запрещение говорить о «человеке вообще», человеке как таковом, без учета его социально-классовой сущности.

Еще одна проблема, вызвавшая серьезные полемические столкновения, была связана с вопросом о взаимоотношении философии и науки, соотношении мировоззренческой и методологической функций марксистско-ленинской философии. Даже те выступавшие, которые поддерживали в целом концепцию книги, в этом вопросе находили много недостатков. Причем в большинстве случаев свое несогласие они аргументировали по существу – выявляя понятийные неточности и недостаточную обоснованность некоторых положений в книге П. В. Копнина.

Т. И. Ойзерман отметил, что в книге П. В. Копнина представлен творческий поиск решения многих новых проблем, поставленных перед философской наукой общественной практикой и научным познанием. В целом он положительно оценил книгу П. В. Копнина, но выделил ряд недостатков и не согласился с его решением вопроса о взаимоотношении философии и науки.

«Недостатки, которые имеются в отдельных разделах книги, обусловлены некоторой поспешностью и небрежностью в формулировках, слишком общим и кратким обсуждением значительного числа больших и серьезных проблем, требующих более продуманного и обстоятельного анализа. В особенности это справедливо по отношению к первому разделу книги, существенный недостаток которого состоит в том, что автор злоупотребляет общими рассуждениями о философии вообще, в процессе которых скрадывается качественное отличие марксистской философии от немарксистской. И даже тогда, когда автор подчеркивает это различие, всё-таки остается чрезмерно общее и достаточно отвлеченное понимание философии. В частности, эти рассуждения о философии вообще мешают автору последовательно решить вопрос о научности марксистской философии.

П. В. Копнин не замечает того, что отличает марксистское мировоззрение от других типов и форм мировоззрения. Он не учитывает того, что может существовать и научное мировоззрение, научная идеология. Отсюда внутренняя противоречивость рассуждений автора о том, что философия и наука, и не наука, что только в качестве логики философия наука и по предмету, и по методу, а в качестве формы общественного сознания она наука только по методу. В действительности же отношение между методологической и мировоззренческой функциями нашей философии носит прямо противоположный характер по сравнению с тем, что утверждается в книге: методологическая функция философии производна от её мировоззренческой функции» [Владиславский, Кураев. 1970. С. 121].

С. Т. Мелюхин отметил, что монография П. В. Копнина выделяется в многочисленной литературе по вопросам логики научного исследования широтой и основательностью исследования гносеологических и методологических проблем, оригинальностью многих суждений и выводов. Но не по всем пунктам книга П. В. Копнина дает хорошо продуманное и солидно аргументированное решение, хотя постановка и решение им философских и методологических проблем вызывает интерес. Справедливо подчеркивая методологические функции законов и категорий диалектики, автор недостаточное внимание уделяет раскрытию мировоззренческого значения диалектики, считал С. Т. Мелюхин. Он не согласился с попыткой П. В. Копнина лишить понятие «мир» его категориального статуса. Утверждая, что мир в целом никто не изучал и никто не наблюдал, автор книги проходит мимо того обстоятельства, что человек, познавая конечные состояния материи, может через конечное познавать бесконечное, выявлять абсолютное в относительном. Поэтому, вопреки утверждениям П. В. Копнина, диалектический материализм как мировоззрение дает научную характеристику наиболее общей сущности мира как движущейся и развивающейся материи, раскрывает всеобщие, атрибутивные свойства и законы всех материальных систем.

В. А. Смирнов и Д. П. Горский не согласились с утверждением ряда выступавших, что в книге П. В. Копнина методологические функции диалектики противопоставляются мировоззренческим функциям. Наоборот, одно из достоинств книги состоит в обосновании единства мировоззренческого и научного аспектов марксистско-ленинской философии, единства знания и убеждения. Правда, не всегда автор выражает свои идеи в достаточно четкой и ясной форме, и одна из причин этого – недостаточное внимание к употребляемой им терминологии. Он поддержал сделанный П. В. Копниным вывод о невозможности в марксистской философии самостоятельного учения о бытии, онтологии, независимой от теории познания и логики, возражал Г. В. Платонову и С. Т. Мелюхину, которые придерживаются противоположной точки зрения.

В. А. Смирнов считал, что сама идея независимого от теории познания и логики учения о бытии несостоятельна, это очевидно, если задать вопрос, каким образом философия может прийти к установлению тех или иных положений этого учения. В этом случае философия вынуждена будет фактически проделывать ту же работу, что и эмпирическая наука, только, как правило, на худшем уровне, поскольку философия не использует сложной экспериментальной техники, математического аппарата и многих других средств и методов частных наук. Если таким источником служит сама наука, то философ выступает лишь в роли систематизатора и популяризатора опять-таки не философской работы. Если же у философии имеются особые философские средства проникновения в тайны бытия, отличные от обычных научных средств и методов, необходимо точно указать, в чем именно они состоят.

А. В. Потемкин и В. И. Шинкарук отметили, что П. В. Копнин осмелился поднять ту проблему, которую обычно обходят молчанием (не поясняется, почему в одном случае мы рассматриваем философию как форму общественного сознания наряду с другими формами общественного сознания (религией, искусством, моралью), а в другом случае выделяем её как специфическое образование внутри той формы общественного сознания, которую называем наукой). Решение этой проблемы нельзя считать бесспорным и вполне аргументированным, но за то, что она поставлена, его нельзя критиковать, как это делают Т. И. Ойзерман и М. М. Розенталь.

Э. В. Ильенков, для того чтобы поддержать П. В. Копнина, апеллировал к авторитету В. И. Ленина, чьи идеи правильно оценены и развиты П. В. Копниным.

«Книга П. В. Копнина при всех её недостатках хороша тем, что в обобщающей и систематической форме в целом верно показывает, в чем видел Ленин задачи философии, какова проблематика философии, что такое философия в том настоящем понимании, в каком философия действительно может принести пользу и оказать воздействие и на развитие международного революционного движения, и на движение нашего народа к коммунизму, и на прогресс науки. Достоинство книги состоит в том, что при всей пестроте взглядов, существующих в нашей философской литературе о том, чем конкретно должна заниматься философская наука, какова сфера её интересов и в чем состоит тот специфический угол зрения, под которым она рассматривает эти проблемы, автор правильно выделяет основное, центральное звено – разработку материалистической диалектики в качестве логики и теории познания. Именно так понимал задачи разработки материалистической диалектики Ленин и занимался разработкой диалектики как логики в очень трудные годы» [Владиславский, Кураев. 1970. С. 123-124].

Но ортодоксы так не считали. Их основные претензии были связаны с тем, что П. В. Копнина уличали в неправильном понимании ленинского учения и недостаточной критике «буржуазной» философии.

Так, М. Т. Иовчук заявил, что автор далеко не полностью использовал ленинские идеи, относящиеся к материалистической диалектике. По существу, П. В. Копнина обвиняли в том, чего он не сделал, а должен был бы сделать, если бы правильно понимал суть ленинского учения. Хотя М. Т. Иовчук это прямо не говорил, но из его достаточно «размытых» обвинений это было вполне очевидно.

«В. И. Ленин, как известно, отмечал, что Маркс разработал диалектический метод, анализируя диалектику развития капиталистической формации. Сам Ленин во многих своих произведениях развивал диалектическую логику не только на опыте развития научного познания и истории философии, но и на опыте социального развития эпохи империализма и перехода от капитализма к социализму, на опыте международного рабочего и революционного движения. Эта сторона ленинского философского наследия, обогащенного опытом современной истории и практики сил социализма, не нашла должного отражения в работе П. В. Копнина.

По мнению М. Т. Иовчука, другой существенный недостаток обсуждаемой книги состоит в том, что в ней недостаточно показан тот идеологический фон, на котором в настоящее время живут и развиваются ленинские философские идеи, не раскрыта с надлежащей полнотой и обстоятельностью та острая идеологическая борьба, которая идет вокруг марксистско-ленинского философского наследия, в том числе и по проблемам материалистической диалектики. В данной связи необходимо было бы критически проанализировать, например, сочинения современных буржуазных марксологов и ревизионистов, концепции тех философов, которые группируются вокруг журнала «Праксис» и которые, по существу, отвергают марксистско-ленинские исследования логики и методологии научного познания, объявляют их «позитивистским сциентизмом».

…Автору следовало бы последовательнее провести принципы ленинского анализа буржуазных философских течений, данные в труде «Материализм и эмпириокритицизм», показав, откуда и куда идут эти течения, кому они служат, в какой мере они «соответствуют» (вернее, не соответствуют) требованиям практики и общественного прогресса» [Владиславский, Кураев. 1970. С. 124].

А. Т. Федорова, В. И. Черкесов, В. В. Николаев, В. Н. Пастух, отстаивая принцип партийности, единодушно критиковали развиваемое П. В. Копниным понимание характера и методов критики современной буржуазной философии. Они возражали против того, чтобы в критике буржуазных философских концепций исходить из тех реальных проблем научного познания и социальной действительности, которые находят в них неадекватное отражение, усматривая в этом отход от принципа партийности философии и стремление подменить борьбу с буржуазной философией выискиванием в ней неких «рациональных зерен».

А. С. Мамзин, в свою очередь, не согласился с этими критиками и утверждал, что П. В. Копнин использует принцип партийности и правильно характеризует многие существенные особенности развития современной буржуазной идеалистической философии. Здесь его поддержал М. Т. Иовчук, отметивший, что в книге П. В. Копнина показана борьба партий в философии, но эта критика часто ведется без указания конкретных имен и источников.

Так как в ходе дискуссии П. В. Копнина неоднократно пытались обвинить в отходе от фундаментальных принципов марксизма, и при этом использовались приемы полемики, характерные для предыдущего этапа в развитии советской философии, часть участников дискуссии выступила с решительным протестом против этих реакционных тенденций. В выступлениях Ф. Д. Хрустова, В. И. Черкесова, К. К. Кошевого, М. С. Пастуха, Г. В. Платонова содержались обвинения в отходе от фундаментальных принципов марксизма-ленинизма, в протаскивании в советскую философскую литературу идей и концепций, заимствованных у буржуазных философов или у философствующих ревизионистов. А. В. Потемкин, Д. П. Горский, Л. Б. Баженов, Б. М. Кедров, Т. И. Ойзерман, М. Э. Омельяновский, Б. С. Украинцев, А. И. Уемов, В. И. Шинкарук, А. Я. Голосов осудили попытку подменить деловое научное обсуждение работы, написанной философом-марксистом, осуждением и наклеиванием ярлыков. Их поддержали М. М. Розенталь, М. С. Строгович, Т. И. Ойзерман, А. С. Мамзин, отметившие, что цель дискуссии – в объективном научном анализе тех проблем, которые поставлены в книге. В результате обмена мнений, в ходе творческой научной дискуссии есть возможность привлечь внимание к спорным и еще не решенным проблемам. А вот необоснованные упреки и квалификации не только не способствуют объективной оценке обсуждаемой книги, но и затрудняют ход дискуссии.

А. Г. Харчев, Б. М. Кедров, А. С. Мамзин, В. А. Смирнов, Э. В. Ильенков настаивали, что для того, чтобы обсуждение вышедших работ стало полезной и эффективной традицией, надо учесть уроки данной дискуссии. Следует ограждать авторов обсуждаемых книг от демагогических обвинений и от методов критики, преследующих цели, весьма далекие от науки.

Это решительное заявление показывает, какая борьба происходила в философском сообществе и насколько трудно было отстаивать право на нормальную научную дискуссию. Требовались консолидированные усилия, чтобы противостоять реваншистским тенденциям «охранителей». Но эти усилия дали результаты, и к началу 70-х годов в большинстве сфер философского знания преобладали «нормальные» научные дискуссии.

2. 2 Советская философия о критериях

оценки философского творчества

Как было уже показано выше, советское философское сообщество за период с 1917 по 1992 год пережило несколько радикальных институциональных преобразований, что отражалось на нормативно-ценностной системе, регулирующей творчество философов, которая является результатом конвенции. Изменения в конвенциях зависели от доминирующих либо во властном, либо в интеллектуальном плане групп. Во время усиления влияния власти на жизнь философского сообщества с 1922 по середину 50-х годов определяющим был истеблишмент, то есть бюрократы от философии. В 60-80-е годы реальное право и возможность формировать соглашение о нормах, правилах и идеалах философствования перешло к интеллектуальной элите советского философского сообщества, сконцентрированной преимущественно в институтах Академии Наук и журнале «Вопросы философии».

По мере становления марксистской парадигмы члены формирующегося советского философского сообщества пришли к выводу, что советская философия должна отличаться от остальной, буржуазной философии. Причем это отличие должно быть не только в содержательном аспекте, но и в формальном – в способе получения и представления результатов философствования. Поэтому система критериев, с которыми следует подходить к оценке творчества советского философа, стала предметом осмысления.

Стоит подчеркнуть, что эти изменения были неизбежны, так как политизация происходила во всех сферах общественного сознания, а власть большие надежды возлагала на философию как средство интеллектуальной политизации. В. И. Ленин говорил, что «новейшая философия так же партийна, как две тысячи лет тому назад». Он весьма определенно выразил то, что заложено в существе марксизма – философия как мировоззрение отражает интересы определенного класса, и «нейтральной» философии нет.

Но в течение 20-х годов принцип партийности применялся как подход, позволяющий найти правильный ракурс рассмотрения теоретической или историко-философской проблемы. В анализе философских работ в этот период чаще применялась система оценок, включающая репрезентативность, историческую востребованность, аргументированность, оригинальность.

Правда, понимание этих критериев было сужено по сравнению с дореволюционным периодом. Если ранее критерий репрезентативности предполагал знание автором всей философской традиции, умение оценивать современный философский контекст, то для советского философа он означал знание в первую очередь социалистической и марксистской мысли. Подозрение как раз вызывали те авторы, которые проявляли излишнюю осведомленность в том, что было за пределами марксистской традиции.

«Среди марксистов Интернационала была распространена очень плохая теоретическая привычка принимать не всего Маркса, а только отдельные его части. Некоторые принимали теорию стоимости и соглашались на всякие идеалистические «поправки» к историческому материализму. Другие, отстаивая исторический материализм, охотно отбрасывали теорию стоимости. Но самой распространенной являлась и является третья «порода». Представители этой «породы» не прочь «друзьями счесться» и с историческим материализмом, и с экономическим учением Маркса, но они обнаруживают сильную нелюбовь к философским, материалистическим основам марксизма. Всех этих Фрицев и Максов Адлеров неудержимо влечет к себе безвкусная и жиденькая каша махистской и кантианской философии. При их слабой «теоретической комплекции», чтобы хоть как-нибудь устоять на ногах, им вредно пить «крепкое вино» диалектического материализма», которое по силам только стойким и крепких борцам за дело пролетариата, – им надо пить пресную водичку. Естественным видом их пищи является «эклектическая похлебка» [Стэн. 1924. С. 82-83].

Критерий оригинальности понимался не как принципиальная новизна, самостоятельность, а как нахождение нового ракурса, нового смысла в рамках марксистско-ленинских идей. Заявка автора на принципиальную оригинальность вызывала резко отрицательное отношение.

«Не раз и не два партия предупреждала уклоны в сторону от пролетарской линии благодаря тому, что блюла – пусть над этим сколько угодно смеются мещане всех сортов и рангов – свою марксистскую чистоту. Конечно, этим вовсе не сказано, что мы должны воспитывать дух принципиального консерватизма. Перед нами горы задач и проблем. В некоторых областях идеологии мы делаем только первые шаги. Но всегда и всюду мы руководствуемся и будем руководствоваться испытаннейшим методом – методом марксизма.

⇐ Предыдущая 20 21 22 23 242526 27 28 29 Следующая ⇒