Глава пятая 8 страница

Как вайшнавы мы ни с кем не строим отношений на основе рабства и привязанности. Кришна учит нас этому. Мы пытаемся купить Кришну: “Вот тебе банан, вот тебе пуджа”, - а Кришна не покупается. Потом мы пытаемся наехать на Кришну: “Уходи, негодяй! ” А Кришна не впечатляется. Потом мы обижаемся на Кришну, но он опять не впечатляется. И в какой-то момент мы понимаем, что Кришну невозможно ни подкупить, ни наехать на него, ни обидеться. Почему? Потому, что у Кришны чего нет? Ложного эго. Это не признак слабости Кришны, это признак силы Кришны. Потому что Кришна самый отреченный. А когда человек отреченный, его невозможно купить, он не продаётся. Поэтому Чанакья Пандит говорит: “Младшего завоюй подарками, равного завоюй доблестью”. В отношениях с равными нужно проявлять доблесть. Старшего можно завоевать уважением, благодарностью. Про глупого человека Чанакья говорит, что его можно купить лестью. Просто льсти ему, и ты купил его. Гордеца завоюй, пообещав ему почести. Жадного человека - пообещав ему деньги. Как завоевать мудрого человека? Честностью, смирением. А что такое честность и смирение? Это когда мы признаем свои ошибки. Когда мудрый человек видит честность, он впечатляется. По-другому невозможно, потому что иногда у нас просто нет ничего, что мы могли бы дать человеку. Нам может казаться, что мы можем многое дать другому человеку. Мы же пытаемся купить других людей в отношениях. За деньги, за власть, за то, за это, пятое, десятое. Почему бывает так, что лидер боится говорить какие-то резкие вещи? Потому что ему нужна просто паства. Он боится потерять свой образ лидера, боится потерять учеников. А если человек не привязан, то он не боится потерять ничего. А что терять? Отречение - это свобода. Свобода - это самое сладкое состояние. Когда ты не слуга людей, не слуга своего ума, не слуга чувств. Брахманы не продаются. Брахманы всегда были добровольно нищими. Брахманы всегда говорили правду людям, независимо от того нравиться им это или нет. Они были абсолютно независимыми. Почему? Потому что, если они будут зависимы, они не смогут следовать своей дхарме. Они не смогут говорить людям правду, если у них будут корыстные мотивы. Вот и все, очень простая вещь! И поэтому Кришну купить невозможно. Гуру купить невозможно.

Если вы думаете, что достаточно просто чеканить свои 16 кругов, чтобы вернуться в конце жизни к Богу, то знайте - так вы не вернетесь к Богу. К Богу уходят добровольно. Нужно захотеть самому. Пока мы не хотим, мы туда не попадем. А как мы поймем, что мы по-настоящему хотим вернуться к Богу? Это произойдет тогда, когда не останется и тени мысли находиться здесь. И не потому что нам здесь плохо, нет. Некоторые считают, что отречение имеет смысл тогда, когда человек разочаровался во всем. Мог что-то получить, но не получил, хотел понаслаждаться миром, но не смог и поэтому принял отречение. Это отречение из обиды. Настоящее отречение - это когда мы испытываем высший вкус. При этом низший вкус пропадает сам, и мы ни на что не обижены. На что обижаться? Мы пытались наслаждаться миром, а мир нам этого не дал сделать? В этом мире невозможно наслаждаться никем и ничем. Невозможно! Можно попробовать и понять, что это невозможно. Можно только служить. Отношения должны быть только такими. Не нужно покупать других людей, не нужно продаваться. Они не будут счастливы, и мы не будем счастливы. Надо честь иметь. Это Сознание Кришны. Сознание Кришны - это быть счастливыми и свободными. И свободными мы становимся только тогда, когда мы ставим себя в полную зависимость от Гуру и Кришны. Тогда в отношениях с другими мы можем быть свободными. Потому что мы будем всю любовь и поддержку получать от святого имени, от поклонения Божествам, от слушания Шримад Бхагаватам. Каждый день, следуя воле духовного учителя, мы будем получать от него силу. Это не наша сила, это его сила. У нас появится способность не вестись на мелочи. Есть понятие преяс, то есть сиюминутная выгода, а есть шреяс - когда перед тем как что-то сделать, мы размышляем о том принесет нам это благо или нет. Пока мы не разумные мы склонны принимать необдуманные решения: вот лежит конфетка, мы хотим съесть и едим. Но когда мы постепенно начинаем пробуждаться и, по милости Гуру, становиться будхами, пробужденными, тогда мы понимаем, что есть сиюминутная выгода, а есть конечный результат. Мы можем сейчас получить свою сиюминутную выгоду, а в конечном счете потерять все. И тогда мы решаем: готовы мы платить такую цену или нет. Поэтому признак зрелости - это способность говорить “нет”. Отказать тогда, когда вы чувствуете это необходимым.

Когда мы приближаемся к Гуру, мы или верим ему, или не верим. Если вы не верите человеку, то вам не нужно быть с ним. Это значит, что человек вам не нужен, вы лишь хотите, чтоб он был вашим слугой. Если верите - предайтесь. Предание означает, что у вас есть понимание, что Гуру и Кришна желают вам добра и вы с благодарностью принимаете от них все. Может Гуру или Кришна проверять? Кришна проверяет своих преданных. Мы говорим: “Кришна, я твой преданный”. Кришна дает нам деньги, власть, красивую жену, положение в обществе и смотрит на нас. Если мы, получив все это, забываем о Кришне, значит он нам был не нужен.

Мы думаем, что мы йоги и раз мы повторяем Харе Кришна, то должен быть какой-то результат, должны прийти какие-то сидхи. Приходит дханам, джанам, сундарим, кави. Дханам - это деньги, джанам - последователи, сундарим -мы становимся привлекательными для противоположного пола, кави -слава приходит, учёность, тонкий интеллект, люди начинают восхищаться вашим разумом. Кришна как будто говорит: “Ты же этого хотел? ” Он откупается от нас, а мы думаем: “Вот это милость Кришны! Деньги пришли, я стал гуру, вот оно! Работает! Вот плоды! ” Господь Чайтанья же говорит, что ему не нужно ничего этого:

“на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи”

“О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен” (Шикшаштака, 4 шлока).

Кришна будет испытывать нас огнем, водой и медными трубами. Страдания будут сыпаться как из рога изобилия - это испытания огнем и водой. Медные трубы значат испытания славой - люди будут восхищаться нами. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что как только у человека появляется крупица бхакти, он становиться очень привлекательным для других. Почему? Потому что он медитирует в своем сердце на Кришну и в нем отражаются качества Кришны. Как только мы становимся привлекательными, люди сразу хотят для нас что-то сделать. Дать нам денег, стать нашими последователями. И тут нужно быть ниже плинтуса, быть гипер-смиренным. Если же человек думает, что все эти дифирамбы в его адрес, то это значит, что у него нет санги равных и старших. Значит он возгордился, непонятно что о себе возомнил. Все это ничего не стоит. Деньги - чего они стоят? Это просто бумага. Последователи? Они будут возносить вас до небес, но они же пройдутся по вам ногами. Это ни стоит ничего. Если кто-то из противоположного пола с вами учтив, то нужно понимать, что скорее всего он учтив не только с вами, есть еще запасные варианты. Когда вы на коне, вы интересны всем, а когда вы под конем, ты уже не интересны никому. Жизнь это показывает много раз. Суть в том, что мы можем оставаться здесь и играть в эти игры, а можем вернуться к Богу. Самое страшное здесь - это дханам, джанам, сундарим и кави. А из этих четырех самое большое испытание - это кави. Испытание деньгами, наличием последователей и привлекательности человек может пройти по милости духовного учителя, вайшнавов, святого имени и преданных. А вот кави… Кави - это значит, что вы особый преданный. У вас репутация чистого, особенного, очень разумного преданного. И когда неискушенные люди говорят вам это, вам приятно это слышать, вы в это верите и на основании этого строите мнение о самом себе. У Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа есть стихотворение, в котором он говорит: “И сделайся моей извечной мерой, чтоб по тебе себя я мерить смог”. Если мы будем мерить себя по своему духовному учителю, мы никогда не возгордимся. Невозможно. Давайте мерить себя по Шриле Прабхупаде или по гопи Вриндавана. Пастушки Вриндавана готовы умереть 10000 раз ради мгновения счастья Кришны. Кто из нас ещё готов это сделать? Никто. Кто готов жизнь за Бога отдать? Опасайтесь ответить на этот вопрос, иначе Кришна проверит. Никто не готов. Нам кажется, что мы готовы. На самом деле, если в нашей жизни возникает малейшее отклонение от нашего плана, что-то идет не так, у нас внутри сразу возникают возмущение, гнев. Поскольку мы дети, Кришна нам это прощает. Когда мы станем старше, испытания будут серьезнее. Чем выше лезешь, тем круче испытание. И пройти все эти испытания может только честный человек. Человек, который приходит к духовному учителю и говорит: “Да, мне нужны деньги, я привязан к деньгам. Мне нравится, когда у меня есть последователи, когда я нравлюсь противоположному полу. Я особая душа”. Если мы способны на такое смирение, если мы честны и у нас есть смелость прийти к равному, к старшему и выложить им все это, то по их милости мы преодолеем все эти испытания. А если мы не способны на это, то наша духовная жизнь просто останется театром. Духовная жизнь - это честность. Это начало духовной жизни. В Кали-югу есть только одна нога религии - это правдивость и честность. И честность не значит, что я другим доказываю, что они не правы. Это значит, что я признаю свои ошибки.

Глава 6

Шрила Прабхупада удивительным образом написал свои книги. Шиварама Махарадж говорит в «Шуддха-бхакти-чинтамани», что на каждом уровне бхакти человек находит для себя что-то новое в книгах Прабхупады. Каништха-адхикари находит там веру, вдохновение. Мадхьяма-адхикари находит там глубокое понимание, начинает видеть все тонкие связи. Он начинает полностью понимать, о чем Шрила Прабхупада говорит, на что намекает. Прабхупада не все вещи прямо говорит, на что-то он намекает. И уттама-адхикари черпает расу из книг Прабхупады.

Нам доступны все эти вещи: вера, сила, понимание, вкус какой-то. Все это есть в книгах Прабхупады. Я замечал, что книги Прабхупады оказывают удивительный эффект на сознание: они зарождают в нас веру, энтузиазм что-то делать. Энтузиазм – это признак веры. «Утсаха, нишчая, дхарья», – говорит Рупа Госвами. У человека есть утсаха – энтузиазм, он нишчая – убежден. Его пытаются сбить с толку, но он убежден. Дхарья значит «терпение», «тот, кто способен ждать». Мы садхаки. И наш путь – это путь милости, мы следуем садхане и мы ждем, мы верим Кришне. Кришна говорит:

атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирам

абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджайа

«О Aрджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» («Бхагавад-Гита как она есть», глава 12, текст 9).

Мы повторяем Харе Кришна-мантру, мы служим Божествам, хотя нам иногда не хочется, и мантру тоже иногда не хочется повторять, но мы все равно повторяем. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», общаемся с вайшнавами, хотя не хочется иногда. Проповедуем, хотя иногда не хочется. Это все авторитеная практика, которую ввел Шрила Прабхупада, вайшнавы из ИСККОН. Кришна говорит, что мы должны следовать правилам и предписаниям и тогда у нас появится желание достичь его. Кришна обещает! А желание – это уже ништха. На уровне ништхи постепенно начинает появляться желание, хотя, в большей или меньшей степени, такой человек испытывает, состояние шанта-расы, умиротворенного мудреца. В«Шримад-Бхагаватам» говорится:

нашт̣ а-пра̄ йешв абхадрешу

нитйам̇ бха̄ гавата-севайа̄

бхагаватй уттама-ш́ локе

бхактир бхавати наишт̣ хикӣ

«Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым» («Шримад-Бхагаватам» 1. 2. 18).

тада̄ раджас-тамо-бха̄ ва̄ х̣

ка̄ ма-лобха̄ дайаш́ ча йе

чета этаир ана̄ виддхам̇

стхитам̇ саттве прасӣ дати

«Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти — покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье» («Шримад-Бхагаватам» 1. 2. 19).

Такой человек отстранился от собственного ума, не слишком сильно вовлекается во все, что там происходит. Это достаточно высокий уровень. Дай Бог, нам достичь его когда-нибудь. Дальше самое интересное, потому что дальше появляется желание служить: ты хочешь служить Божествам, ты хочешь повторять Харе Кришна, ты хочешь служить вайшнавам. Это желание – это милость Кришны за наши старания. Хочется взять четки в руки и думаешь, ну скорее, ну когда. Скорее бы просто взять и начать повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И такие люди иногда не могут закончить свои круги. Но не так, как мы не можем, им сложно остановиться, они хотят повторять еще и еще. Иногда у нас бывает какой-то вкус, пробивает нас, но потом это уходит. Настоящий вкус появляется на уровне ручи. Это милость Кришны. И эта милость может прийти к нам, если мы будем заниматься абхйаса-йогена - - преданным служением.

В каждой практике есть две вещи: абхьяса и вайрагья. Абхьяса – это то, что надо делать, а вайрагья – это то, чего не надо делать. Допустим, я лечусь. И мне говорят, надо делать вот это: уколы делать, систему ставить, таблетки пить. И чего не надо: нельзя есть определенные продукты, нужна диета. И обычно с тем, чтобы пить таблетки, у людей проблем нет, а вот с диетой у всех проблемы. И вот в сознании Кришны есть две вещи всего. Одну вещь надо делать, а другую не надо делать. Обратимся к очень важному третьему стиху «Шри Шикшаштаки»:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина амадена киртанийах сада хари

" Тот, кто считает себя ниже травы, лежащей на дороге, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, сможет постоянно повторять святое имя Господа. "

Что надо делать? Киртанийах сада хари - повторять святое имя - Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда? Всегда! И нужно проявлять смирение, терпение, почтение к другим, не ожидая почтения взамен. Это означает то, что не нужно оскорблять вайшнавов. Тогда Кришна проявит в нас желание достичь его. Это дар Бога. Невозможно выдавить бхакти из собственного ума, не нужно никого из себя играть. Смысл в том, что мы искренне стараемся. Кришна смотрит из сердца за нами, как мы, правильно относясь к семье преданных, стараемся не оскорблять преданных. А если оскорбили, то очень просто все. Нужно признать ошибку, извиниться и попытаться исправить. Вайшнавы милостивы, вайшнавы всегда простят. Но для этого мы должны понять, что мы совершили ошибку. И Кришна очень просто нам объясняет, что мы совершили ошибку: он забирает у нас всякий духовный вкус, возвращает материальные желания, обильно политые нама-апарадхой, и мы становимся неконтролируемыми. Мы обижаемся на общество преданных.

Иногда Кришна дает почувствовать вкус «Бхагаватам». Шрила Прабхупада спокойно говорит о Кришне как об Абсолютной реальности. Так же как мы говорим о ком-то из преданных, которых мы знаем лично и можем видеть. Потому что Прабхупада не предполагает, Прабхупада знает. Все лекции Прабхупады этим и отличаются, Прабхупада постоянно чему-то дает определение. Прабхупада не мыслит. Это мы мыслим. Прабхупада видит. Поскольку он видит, он просто говорит. В его словах полная абсолютная убежденность. Прабхупада не проповедует себе, он проповедует нам, делится своим сознанием Кришны. Он совершенный, он уполномочен Кришной лично, он ачарья.

И вот мы читаем в «Бхагаватам», как Кришна стал Капиладевом, что у него были золотистые волосы. И мы начинаем думать о том, какие у него красивые волосы, о том, что он очень красивый, великий и мудрый. Кришна самый мудрый. Шивараму Махараджа спросили, зачем учить санскрит? Он ответил, что мы не учим санскрит, мы учим слова любимого. Мы любим Кришну. Нам дороги Его слова. Для нас Его слова – это мелодичный звон, который разносится в нашем сердце. Мы повторяем Его шлоки, произнесенные в «Бхагавад-гите». И через эти слова мы учимся понимать личность Кришны, Его настроение, тонкости Его природы. Он может прийти как мудрец Капиладев с золотистыми волосами, чтобы стать господином всех освобожденных душ. Может прийти как Вараха, может как Нарасимха- прийти и защитить Своего преданного. Нарасимхадев – это Кришна, который злится, когда обижают Его преданных. В этом также проявляется Его красота, потому что Он защищает того, кого Он любит.

Итак, чтобы Господь по Своей милости беспричинной и гуру-парампара проливали на нас какую-то милость в какой-то момент, мы должны практиковать две вещи: первая это абхьяса – повторять мантру Харе Кришна, а вторая это вайрагья – запрет на оскорбления вайшнавов. Нельзя оскорблять преданных. Собственно говоря, вся этика нас учит именно этому: находясь в обществе преданных, повторяя святое имя, слушая «Бхагаватам», соприкасаясь с Божествами, не совершать оскорблений и прогрессировать по милости Кришны.

Изучая вайшнавскую этику, мы уже разобрались с понятиями уважение, благодарность, честность, зрелость. В этой главе мы рассмотрим очень интересный аспект этики – смирение. Есть много разных определений понятия смирение. Радханатха Свами говорит: «Смирение не означает думать о себе хуже, смирение – это думать о себе меньше». Он учит этому весь ИСККОН. И это важные слова, за ними скрыт большой жизненный опыт Махараджа.

Как определяет смирение Шрила Прабхупада? Есть несколько знаменитых определений смирения Шрилы Прабхупады, все они очень интересные. Одно из них: «Полностью доверять Кришне». Следующее: «Смирение – это понимание того, что ни твои деньги, ни твоя власть, ни твой пистолет, ни твой дом, ни твоя жена, ни твой муж, ни твои дети, никто кроме Кришны тебя не защитит». Слышали такое?

Но больше всего мне нравится другое определение, которое Прабхупада дает в «Бхагавад-гите, как она есть», в комментарии к текстам 8-12 13 главы. На мой взгляд, оно наиболее полно выражает идею смирения. В этих стихах Кришна называет смирение – аманитвам – первым, когда перечисляет признаки знания. А далее, в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что смиренный человек – это человек, который не ожидает славы и почестей в свой адрес. Не ожидает – это значит не реагирует болезненно, когда к нему не относятся хорошо. Обычно же бывает наоборот, если у нас есть какие-то хорошие качества, то мы стремимся побыстрее все их показать для того, чтобы завоевать других людей. Смиренному человеку не нужно показывать свои хорошие качества. Если случайно вышло так, что их заметили, то он слегка сожалеет. Да, это приятно, когда замечают ваши хорошие качества и хвалят вас не только за них, но и за то, что при этом вы простой и смиренный человек. Но смысл не в том, что нужно притвориться ради того, чтобы потом тебя больше прославили. Смысл в том, что смиренному человеку нет смысла показывать свои достоинства, хвастаться, бахвальствовать.

В «Ману-самхите» говорится, что для брахмана нет хорошего и плохого, для брахмана есть только уроки. Об этом очень увлекательно рассказывает Садху Махарадж. Нет хорошего и плохого. «Бхагавад-гита» также говорит об этом: причиной всех действий является материальная природа, т. е. материальная природа производит какие-то действия. А причиной счастья или несчастья от действия материальной природы является живое существо, а точнее наше ложное эго. Это наше ложное эго ставит всем событиям нашей жизни плюсик или минусик: о, это хорошо, о, это плохо.

Бывает так, что люди желают человеку блага, и у них есть своя формула счастья для него. Они на 100% уверены, что знают, что ему нужно. При этом никто даже не удосуживается спросить этого человека и попытаться понять, что ему нужно, что для него на самом деле ценно и важно. Это значит, что им безразличен другой человек и его реальное счастье. Им важно лишь сохранить свой образ заботящегося и спасающего. Этот пример иллюстрирует то, что все события жизни именно ложное эго каждого отдельно взятого человека определяет как позитивные или негативные.

На самом деле нет хорошего и плохого, это все выдумки ложного эго. Поэтому «Ману-самхита» говорит, что для брахмана прославления в его адрес и выражение почестей – это яд. А когда его критикуют и не выражают ему почестей, он должен пить это как нектар и спать спокойно.

Когда люди прославляют нас, то, как правило, они либо преувеличивают, либо просто льстят нам. Как бы горько ни было, но это правда. Всегда есть за что нас критиковать, всегда! Мы не заслуживаем того почтения, которого ожидаем по отношению к себе. А мы ведь всегда ожидаем какого-то особого внимания к своей скромной личности. Нам кажется, что если нас прославляют, то должны прославлять до небес. Нас задевает, когда внимание уделяется кому-то другому. Но если человек смиренный, то он благодарен за то, что есть. Он не ожидает чего-то еще. Смирение и благодарность – это синонимы. Когда мы неблагодарны, нам постоянно мало всего, мы постоянно в дефиците, мы постоянно завидуем. Когда мы благодарны, мы понимаем, что имеем все, что нам надо. Самое главное, что у нас есть – это Кришна в сердце. Мы должны учиться зависеть от Кришны, от его мнения о нас и от мнения того, кто является представителем Кришны в нашей жизни – духовного учителя. Настоящая свобода – это быть с Кришной, поставив себя в полную зависимость от него. Настоящее смирение – это свобода. Свобода от ложного эго.

Если осуждают человека, находящегося в невежестве, то он осуждает в ответ: его ударили и он ударил. Человек в страсти может в ответ подколоть. Человек в гуне благости, подумает, что не стоит с дураками связываться и промолчит. Но если у человека по милости Кришны есть смирение, то его никто и ничто не заденет. Ему не нужно будет прилагать безмерные усилия для этого. Почему? Потому что ложное эго меньше стало, и его невозможно задеть. Когда эго большое, то что угодно задевает. Замечали, что ложному эго все время тесно? Мы думаем, что мы великие страдальцы и герои.

Бхактисиддханта Сарасвати говорил потрясающую вещь: «Мы не праведники и не грешники. Повторяя в большом количестве святое имя Господа Хари и нося на своей голове пыль со стоп вайшнавов, мы возвращаемся к Богу». Все. Мы должны отождествить себя с этим утверждением. Мы не праведники и не грешники. Есть хорошая русская поговорка – самобичевание паче гордости. Когда человек говорит: «Я такой падший, я такой падший», то это значит, что он гордый. Он гордый, просто со знаком минус. Когда человек говорит: «Я такой великий, я такой великий», то он тоже гордый, но со знаком плюс. Есть люди, которые один день говорят так, другой день так, ни рыба ни мясо – это встречается чаще всего. В свою очередь смиренные люди не говорят о себе. Смиренные люди стараются прославлять вайшнавов, Кришну. Они хотят пить этот нектар прославлений, нектар святого имени. Мы слуги Господа Хари. Мы слуги вайшнавов.

Эго со знаком плюс – это карма. Она оставляет нас в этом мире. Эго со знаком минус – это двеша, это гьяна, и максимум куда оно нас может привести – это в Брахман. Нам ни туда, ни туда не надо, но так или иначе, мы думаем о себе. Мы думаем: я падший или я великий. А смирение – это не думать о себе хуже, чем ты есть, а думать о себе меньше. У смиренного человека есть чувство собственного достоинства. По-настоящему смиренным человек становится тогда, когда достигает уровня ништхи. Потому что на уровне ништхи происходит перемена в сердце, происходит трансформация эго. Человек внутри начинает ощущать себя слугой. И все, что он делает, он делает сквозь призму этого понимания. Это его ядро.

Садху Махарадж объясняет это. Он говорит, что нравственное ядро, которое есть у нас в сердце – это «я слуга, я дас». И все, что я делаю, я делаю как дас. Сейчас я в этой роли дас, потом в той роли дас, потом я буду в другой роли дас. Я всегда дас. И состояния смирения можно достичь только тогда, когда мы поставили себя в полную зависимость от Кришны и духовного учителя. Когда воля духовного учителя стала смыслом нашей жизни, когда мы ищем прибежище прежде всего у Кришны, тогда Кришна делает нас свободными из сердца. Мы можем быть хорошим мужем и говорить то, что надо. Можем быть хорошим наставником и говорить то, что надо и не говорить того, что не надо. Можем быть хорошим сыном, руководителем, да кем угодно можем быть, неважно. Арджуна был кшатрием, и Кришна говорил ему: «Сражайся и убивай! Делай это как слуга». И Арджуна следовал этому. Это было проявлением смирения Арджуны. Несмирением для него было не убивать. Это звучит странно: быть смиренным и убивать, но такова его дхарма как кшатрия.

Брахманы говорят больные слова. Есть хорошая фраза из «Нити-шастр»: у брахмана слова жесткие, а сердце мягкое. У кшатрия наоборот - слова мягкие, а сердце жесткое. Кшатрии - политики. Они мягко стелят, но сердце у них жесткое, потому что им нужно получить определенный результат. Брахманы же могут очень сурово говорить, но у брахманов мягкое сердце.

Вопрос в том, чем мы движимы. Мы можем быть слугами, а можем быть оскорбителями. Если мы говорим суровые вещи, чтобы унизить другого – это оскорбление. Но если мы говорим что-то для того, чтобы исправить, чтобы разрушить невежество человека, а не самого человека, то Кришна воспринимает это как служение вайшнавам. Как правило у нас смешанные мотивы: хотим немножко опустить других, немножко исправить. Но в любом случае, находясь в роли человека, который исправляет, мы прежде всего должны быть любящими, теми, кто заботится и дает. Настоящее смирение исходит из ощущения истинности собственного я: я - душа, я - слуга, я - частица Бога. И если мы будем помнить об этом, когда хотим кого-то исправить, то мы всегда будем тщательно выбирать методы, как это делать, а не просто рубить с плеча. И в нашем сердце произойдут перемены - это милость Кришны и духовного учителя.

нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики

«Благодаря регулярному посещению лекций по “Бхагаватам” и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым» («Шримад Бхагаватам», 1. 2. 18).

Обратите внимание на слова нитйам бхагавата-севайа – регулярное служение «Шримад-Бхагаватам» или чистому преданному. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит: «Здесь предлагается средство, с помощью которого можно устранить из сердца все, что мешает продвижению по пути самоосознания. Это средство – общение с бхагаватами. Есть два типа бхагават: книга “Бхагаватам” и преданный бхагавата. Оба бхагаваты – действенные средства, и их обоих или каждого в отдельности вполне достаточно, чтобы устранить все препятствия. Преданный бхагавата и книга “Бхагаватам” фактически одно и то же, потому что преданный бхагавата строит свою жизнь по книге “Бхагавате”, изобилующей сведениями о Личности Бога и о Его чистых преданных, бхагаватах. Книга и личность бхагавата тождественны друг другу». Т. е. эти двое бхагават в какой-то момент производят эту перемену в сердце. И тогда не нужны техники, не нужна психология, тогда все будет пропитано этим правильным настроением. Правильное настроение в сердце – ощущение себя слугой – само подскажет нужные слова в нужный момент, оно все будет подсказывать само. Поэтому если мы хотим решить проблему в корне, мы должны делать две вещи: слушать «Бхагаватам» и служить чистому преданному.

И «Бхагаватам» неотделим от святого имени. Говорится, что Кришна всегда приходит со своей шакти. У Ваманадева шакти – это красота, у Мохини мурти – тоже. У каждого есть своя шакти. И святое имя – это Кришна.

кали-кале нама-рупе кришна-аватара

нама хаите хайа сарва-джагат-нистара

«В век Кали воплощением Господа Кришны является святое имя Господа, маха-мантра Харе Кришна. Просто благодаря повторению святого имени человек получает возможность непосредственно общаться с Господом. Любой, кто следует этим путем, несомненно, обретет освобождение» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17. 22).

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что энергия или шакти, с которой пришло святое имя – это «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» неотделим от святого имени. Поэтому когда говорится нитйам бхагавата-севайа – смысл «Шримад-Бхагаватам» вдохновить нас повторять святое имя. «Бхагаватам» начинается со святого имени:

ом намо бхагавате васудевайа

«О мой Господь, о всепроникающая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой». «Бхагаватам» заканчивается святым именем:

нама-санкиртанам йасйа

сарва-папа пранасанам

пранамо духкха-саманас

там намами харим парам

«Я предлагаю свои почтительные поклоны Верховному Господу, Хари, совместное воспевание святых имён которого уничтожает все греховные последствия, и предложение поклонов которому уносит все материальные страдания» («Шримад Бхагаватам», 12. 13. 23). И середина «Бхагаватам» – тоже святое имя – история про Аджамилу. В начале, в середине и в конце «Бхагаватам» показывается святое имя как самая главная анга (метод) бхакти.

Итак, «Бхагаватам», святое имя и милость духовного учителя. Мы должны служить, исполняя волю нашего духовного учителя. В какой-то момент Кришна даст добро и устроит нашта-прайешв абхадрешу. Он уже устраивает это по чуть-чуть, убирает абхадру – все неблагоприятное – из нашего сердца. Нитйам бхагавата-севайа – если мы постоянно продолжаем слушать «Бхагаватам», святое имя, служить чистому преданному, то бхактир бхавати наиштхики – бхакти бхава утверждается в сердце. Это милость Кришны, это не результат наших усилий. Что мы должны делать? Мы должны со своей стороны следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги и так развить в себе желание достичь Кришну. Можно Его поукорять, если у вас есть на это право, если вы долгое время делаете то, что хочет Кришна и духовный учитель. Можно подойти к Кришне и начать Его укорять. Сказать: «Как же так? Ты же обещал! Ты обманул меня». Если за этими словами что-то стоит, Кришна может сказать: «Окей, чуть-чуть дам, но чуть-чуть». Но если мы оскорбляем Кришну, Он нам ничего не обещает. Это часть процесса бхакти – не оскорблять других вайшнавов. Если мы чувствуем, что мы кого-то задели, нужно исправить это. Как? Преданные часто спрашивают как исправить свои ошибки. Очень просто. К Господу Чайтанье подошел брахман и спросил как ему быть, если он оскорбил вайшнава. Господь Чайтанья ответил, что оскорбляя вайшнава, брахман выпил смертельный яд, и теперь ему срочно нужно выпить этими устами нектар славы вайшнава, нектар святого имени, нектар «Бхагаватам». Есть только одно противоядие против оскорбления: тем же языком, которым оскорбляли вайшнавов, теперь нужно прославить других вайшнавов. Господь Чайтанья отправил брахмана прославлять других вайшнавов. Этот диалог описывается в «Чайтанья-чаритамрите». Так разрушаться все оскорбления. Но если вайшнавы очень обиделись, очень гордые вайшнавы, «аханкаристые», такое тоже бывает, то нужно принять полное прибежище у святого имени. И тогда вам будет все прощено. Но, как правило, вайшнавы не «аханкаристые».

В конце комментария к текстам 8-12 13 главы «Бхагавад-гиты как она есть» Прабхупада очень интересно говорит о том, что такое смирение. Он говорит, что каждый должен понять, что он подвластен Верховному Господу и перестать гордиться. Это важные вещи. Смирение – это ключевая вещь в нашей практике, помимо повторения святого имени. Пожалуй это одна из самых важных истин, которую постоянно должен учиться усваивать каждый садхака. Заканчивая комментарий, где описывается знание, Прабхупада говорит: «Тот, кто стремится обрести духовное знание, но при этом не оставляет попыток сравняться с Богом, обречен на неудачу. Здесь ясно сказано, что получить истинное знание может только тот, кто обладает смирением. Считать себя Богом – высшее проявление гордыни. Связанное суровыми законами материальной природы, живое существо со всех сторон получает удары, но, несмотря на это, в невежестве своем продолжает мнить себя Богом. Поэтому процесс познания начинается со смирения (аманитва). Нужно стать смиренным и понять, что мы подвластны Верховному Господу. Восстав против Господа, мы стали рабами материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее» («Бхагавад-Гита как она есть», глава 13, текст 8-12, комментарий). Одним словом, Прабхупада говорит, что смирение – это отказ от независимости.

Это фундаментальная вещь. Нужно отказаться от ложного эго и принять истинное эго. Истинное эго – это эго слуги, отказ от независимости. И как бы вы определили отказ от независимости, как такой человек мыслит? Пойдем от обратного. Как я себя ощущаю, когда культивирую независимость? Я центр. Иначе говоря, я ом пурнам, я целое. Вот это «менталитет Бога»: я целое сам по себе, я центр. Все остальные крутятся вокруг меня. Мир крутится вокруг меня. Зачем солнце встает? Чтобы я на работу ходил. Чтоб мне было видно. Все для меня.

Материальная жизнь – это попытка поставить себя в центр и всех остальных раскрутить вокруг себя. Но тут есть 2 проблемы. Во-первых, все окружающие нас тоже считают себя центром. Во-вторых, место в центре уже занято: в центре Кришна.

Смирение – это просто взрослое, зрелое отношение к самому себе. Мы отказываемся от ложного эго, от представления, что мы в центре, и принимаем истинное эго, что означает, что мы на самом деле слуги, частички полного целого. Но какие частички? Уникальные. Каждый из нас – индивидуальная личность. У нас есть таланты, энергия, которую Кришна нам дал, и мы без стеснения занимаю эту энергию в служении Кришне, другим вайшнавам, людям. У нас есть чувство собственного достоинства: мы существуем, мы души, мы частички Бога, мы часть общества, часть ятры. Вот это значит быть смиренным. Мы уникальная, но зависимая часть целого Кришны, Шрилы Прабхупады, общества ИСККОН, Гурудева, ятры. Каждый из нас слуга слуги. Мы не целое, не центр, это Кришна целый, а мы часть целого.

Шрила Прабхупада говорит, что все проблемы частиц Бога от их недостаточного знания о полном целом, от недостаточной связи с этим целым. Мы становимся полными в своем сердце тогда, когда мы ставим себя в зависимость от Кришны. Мы боимся отказаться от независимости и навечно стать рабами. Но на самом деле, когда человек отказывается от независимости и ставит себя в зависимость от Гуру, Кришны и общества преданных, он становится свободным. Но пока реально в сердце не переживем это и не обретем опыт, у нас будет все шиворот-навыворот в голове. Т. е. быть смиренным – значит быть свободным. Ты свободный! Ты свободен от желания почестей в свой адрес, ты свободен от поощрения со стороны других. А почему ты свободен? Потому что ты ставишь себя в зависимость от Гуру и Кришны. И когда ты чувствуешь в своем сердце, что Кришна тобой доволен, что Гуру тобой доволен, ты свободный! Тебе не важно похвалили тебя или не похвалили, заметили тебя – не заметили. Тебе и так хорошо. Ты полный. Полнота возможна только в связи с Богом. Силы приходят только в связи с Богом. Все приходит только в связи с Ним.

Повторим. Эго в карме – это когда я представляю, что я целое, я уникальный. Эго в гьяне – я часть, я тут маленький и смиренный, ни на что не годный. Ваш негодный слуга. Кому ты такой негодный нужен? Кришне негодные слуги не нужны. Один ученик сказал Прабхупаде: “Я самый падший”, а Прабхупада ответил: “Ты ни в чем не самый”. Ложное эго хочет быть или первым, или последним. Если раньше в комнате вы впереди садились, а теперь вы в конце садитесь, то знайте, что и то, и то – ложное эго. Где нужно сесть? Посередине. Потому что настоящее, истинное эго – это отсутствие крайностей, саумйатвам - отсутствие двуличности. Здоровое эго всегда уравновешено, оно представляет собой синтез. Вот тут карма, вот тут гьяна, а бхакти – это синтез. Не просто смесь кармы и гьяны, а определенное сочетание. И поэтому я слуга, я уникальная часть целого, Кришны, Шрилы Прабхупады, общества ИСККОН, Гурудева. Вот это смирение. Как говорит Шрила Прабхупада, смирение – это отказ от независимости, признание своей полной зависимости от Кришны.

даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

даиви - божественная; хи - безусловно; эша - эта; гуна-майи - состоящая из трех гун материальной природы; мама - Моя; майа - энергия; дуратйайа - та, которую очень трудно преодолеть; мам - Мне; эва - безусловно; йе - которые; прападйанте - предались; майам этам - эту иллюзорную энергию; таранти - преодолевают; те - они

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти» («Бхагавад-гита как она есть», глава 7, стих 14).

Карми хотят наслаждаться материальной энергией, гьяни глаза на нее закрыли, они на нее не смотрят, они ее ругают, ненавидят. А бхакты знают – смысл не в том, чтобы не смотреть на материю, а в том, чтобы ее преодолеть. Чайтанья Чандра Чаран прабху приводит замечательный пример: вы видите часы, дорогие часы на руке человека. Вам могут нравиться эти часы, вы можете восхититься. Но вы понимаете, что часы находятся на чужой руке. Они кому-то принадлежат. Наша же проблема в том, что мы воры. Мы смотрим на этот мир, не замечая, кому он принадлежит. Мы воры. В приведенном выше стихе Кришна говорит, что майя принадлежит ему, и если мы хотим выйти из-под ее власти, то нам нужно предаться Ему. Иными словами: хочешь часы, познакомься сначала с человеком. Если отдаст, то отдаст, а нет – получишь по рукам.

Почему мы соблазняемся майей? Потому что мы Кришны не видим. Мы смотрим на человека и думаем: «Мой! » Да не твой, а Кришны. В этом мире все Кришне принадлежит.

адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча

нирмамо нираханкарах сама-духкха-сукхах кшами

сантуштах сататам йоги йататма дридха-нишчайах

майй арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах са ме прийах

«Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, – такой человек очень дорог Мне» («Бхагавад-гита как она есть», глава 12, стих 13-14).

Это качества мадхьяма-адхикари, которые могут проявиться в нас по милости Кришны. Поэтому мы уникальные, но зависимые части. Вам нравится такое определение? Каждый из нас – это уникальная, но зависимая часть целого. Мы не в центре. Кто в центре? Кришна. Кришна как святое имя, как Божества, как «Бхагаватам», как воля Шрилы Прабхупады. А мы все вместе просто служим Шриле Прабхупаде и Кришне. Когда есть такое понимание, то жить легко. Все наши проблемы от того, что мы пытаемся быть Богом. Так хочется наслаждаться плодами труда, но не получается: вечное время забирает плоды. Хочется контролировать все, но постоянно все идет не по-нашему. Это же печаль души – все пошло не так, как я хотел. Говорят, что все стрессы от этого. Поэтому всегда нужно помнить, что мы зависимы от Кришны, связаны с ним. Если вас кто-то благодарит за что-то, то в этот момент нужно сказать внутри: «Кришна, спасибо Тебе большое, что Ты в этой Своей игре задействовал меня как инструмент, я Тебе так благодарен. Ты помогал человеку, и мне удалось поучаствовать в этом, спасибо Тебе, Кришна». Нужно все заслуги отдать Кришне, Гуру. Это смирение.

Радханатха Махарадж говорит, что полномочия приходят из смирения. Когда Кришна что-то через нас делает, а мы не присваиваем это себе, тогда Он будет через нас делать все больше и больше, и так до бесконечности. Кришне очень нужны хорошие инструменты для проявления Его любви в этом мире. Вопрос лишь в том присвоим мы себе плоды или не присвоим. Нужно внутри себя закрепиться у лотосных стоп Господа, служа духовному учителю. Все происходит лишь по милости Кришны и Его стопы – это Его воля, это наше полное понимание зависимости от Него. Если это понимание утвердится в нашем сердце, то нам будет хорошо.

Как говорит Госвами Махарадж, смотришь на вайшнава – избавился от зависти и ходит счастливый. Вайшнавы самые хитрые: избавились от зависти и ходят счастливые, потому что никому не завидуют. Вам хорошо – они радуются больше вас, вам плохо – они переживают больше, чем вы. Представьте себе такого человека. Вы будете его любить? Все будут его любить. И вас все будут любить, просто нужно избавиться от ложного эго.

Это пустяк. Почему? Потому что на самом деле нам не надо избавляться от ложного эго, нам просто нужно сделать то, что хочет Гуру и Кришна, они избавят нас от ложного эго. Нам не нужно резать самих себя. Нам нужно просто делать то, что они хотят. Они вырежут все, что надо. Вайшнавы тоже вырежут. Знаете как переводится садху в 11 песни «Бхагаватам»? Садху значит «тот, кто разрезает». Его слова разрезают наше невежество. Это не значит, что он такой суровый парень, нет. 70 на 30 наша формула: 70% материнства, 30 – отцовства. Но это значит, что мы должны что бы ни произошло оставаться в обществе преданных, служить духовному учителю и вайшнавам, повторять святое имя, и все само произойдет.

Важный момент: мотив очищается в деятельности. Когда я думаю, что я не должен действовать, а должен дождаться, когда мое сердце очистится, благодаря повторению святого имени, чтению «Бхагаватам», и только потом общаться с вайшнавами, уже не боясь их оскорбить, то я не очищусь никогда. Невозможно. Нужно две эти вещи делать параллельно. Люди, которые говорят, что надо сначала очиститься, а потом действовать – это гьяни, это не наша практика. Люди, которые говорят, надо действовать, а очищаться не надо, потому что, если есть проблема, то это только у вас проблема, а не у меня – это карми. А бхакты прекрасно эти вещи понимают.

Шрила Прабхупада говорил: просто продолжай. Просто, но не тупо – добавляет Госвами Махарадж. Что такое садхана? Садхана значит, что я действую на платформе разума, буддхи-йога. Что нужно делать, чтобы оставаться в обществе преданных? Уважение, благодарность, честность, зрелость. Это реальные вещи, мы можем их делать. Смирение в каком-то смысле сложно практиковать как садхану, но уважение можно практиковать как садхану. Благодарность можно и нужно практиковать как садхану. Честность мы можем практиковать как садхану. Зрелость, чуткость и с другой стороны смелость, мы можем практиковать. Смирение – это дар. Я не могу себе внутри сказать «я слуга», сколько бы я себе не талдычил, что я слуга, я не стану от этого слугой. Может это неплохо, но в конечном счете я должен Кришну сделать центром. И поэтому перед смирением есть эти 4 вещи: уважение, благодарность, честность, зрелость – правильные отношения в таком балансе. Однажды я спросил Гуру Махараджа чего мне не хватает, что не так? Он сказал, что нужно стараться побольше общаться с людьми на равных, давать им обратную связь и получать от них обратную связь, и все. Это зрелость – давать обратную связь, получать обратную связь. Мы должны трудится внутри - развивать уважение, благодарность, честность, тогда смирение в какой-то момент проявится в нашем сердце. Если будем сидеть и ждать пока оно проявится – не дождемся.

Были моменты, когда у меня случались кризисы. Что такое кризис? Ты живешь и думаешь, что ты чистый преданный. Но в какой-то момент Кришна из сердца тебе показывает, что ты никакой не чистый. И ты начинаешь видеть в себе то, чего раньше не видел, скрытые мотивы. И обычно человек впадает в депрессию, ему ничего не хочется делать от понимания, какой он падший. Когда я пришел со всем этим к Гуру махараджу, то он сказал мне, что Прабхупада вообще на такие вещи никогда не обращал внимания.

Раньше мне казалось, что нужно говорить об анартхах. О них надо говорить, но надо еще и о Кришне говорить, надо святое имя повторять, должен быть позитивный вкус. Шиварама Махарадж описывает анартха-нивритти в «Шуддха-бхакти-чинтамани» и говорит там потрясающую вещь. Он говорит, что можно написать тома книг по анартха-нивритти, но нужно заметить, что ни один садхака не сможет сам очистить себя от анартх. При этом все анартхи легко разрушаются на стадии практики преданного служения. Именно эту вещь он говорит: на стадии практики. Т. е. должна быть духовная практика: нужно повторять святое имя, слушать «Бхагаватам», служить духовному учителю, служить вайшнавам, проповедовать. И когда мы это делаем, анартхи начинают разрушаться. Например, я гордый. Если я буду ходить и 24 часа в сутки думать, что я гордый, то гордыня меньше станет от этого? Она станет больше. Я просто буду думать, что я очень смиренный, я вижу свою гордыню. Да. будет именно так.

Гуру Махарадж написал книгу «Стрела милости», которая описывает внутренний духовный путь. Эта книга полностью объясняет, как человек с анартха-нивритти поднимается на ништху. Все внутренние струны, пружины, которые движут человеком. Она состоит из 3 его семинаров. Последняя глава называется «Простой рецепт». В ней говорится: «Часто преданные задают вопрос: “Как бороться с анартхами? У меня одна анартха, другая, третья…” Кришна отвечает: “Никак! ” Мы не боремся с анартхами, мы развиваем привязанность к Кришне, и анартхи уходят сами. Находясь в обществе преданных, служа им и Кришне, мы стремимся почувствовать вкус. Кришна говорит: раса-варджам расо ’пй асйа парам дриштва нивартате – когда человек чувствует высший вкус, низший вкус проходит сам. Если Кришна будет присутствовать в нашей жизни и мы будем помнить о том, что созданы Им и зависим от Него, в какой-то момент Он Сам очистит нас от анартх, какими бы они ни были.

В этом разница между путем бхакти и путем гьяны. На пути гьяны человек пытается сам избавиться от анартх, а на пути бхакти он говорит: “Кришна, я – Твой слуга! Я предался, и я буду с Тобой до конца! ”».

И быть до конца с Кришной – значит быть до конца в обществе преданных, не оставлять его. Здесь невозможно не быть в сознании Кришны, но преданные делают больно, это факт. Кришна через них делает больно.

Еще одна цитата из книги «Стрела милости»: «Предание себя начинается с простых вещей: я должен принимать все, что благоприятно для преданного служения, отвергать все, что мешает. Это простой рецепт. Я должен общаться с теми, кто поможет мне стать сильнее в духовном плане, и отвергать общество тех, кто мешает этому. И у меня должно быть достаточно смирения, чтобы не говорить: «Я всегда прав». Кришна Сам расправится с анартхами, не нужно беспокоиться. Единственное, что человек должен делать, это оставаться преданным, слушать о Кришне, читать о Кришне, думать о Кришне, тогда все остальное встанет на свои места».

Гуру Махарадж на протяжении 8 лет давал семинар по «Манах-шикше» Рагхунатха даса Госвами, где разбираются все виды анартх. Это нужно, но, в конечном счете, мы прогрессируем именно тогда, когда мы следуем процессу бхакти. Поэтому нужно оставаться в обществе преданных, культивируя уважение, благодарность, честность, зрелость, повторять Харе Кришна, слушать «Бхагаватам», служить Гуру. Главное – не оставлять общество преданных. Потому что Кришна очищает нас через преданных. Мы обижаемся на них, а они здесь ни при чем, они просто марионетки в Его руках. Кришна просто показывает, где нам нужно еще поработать. Причем наша работа очень проста: Кришна показывает нам проблему, если в этой проблеме мы проявляем смирение, обращаемся к Кришне, повторяем святое имя, то проблема решается. Шрила Прабхупада говорит в комментариях к 6 главе «Бхагавад-гиты», что лучший способ контролировать ум – это очень смиренно повторять Харе Кришна. Мы даже не заметим как проблема уйдет. Кришна создает проблему, Он же побеждает её. Все победы принадлежат ему, а не нам. Мы всего лишь незначительные живые существа, которые сами ничего не могут.

Разум, правильное понимание, вкус – что приходит вначале? Они приходят одновременно. Бхактивинод Тхакур говорит, что в вере, шраддхе, уже содержится крупица рати или крупица вкуса. Человек приходит в общество вайшнавов, ничего не понимает, но и вкус у него есть. Ему нравится общаться, нравится дружба с преданными, нравятся отношения, нравится прасад, киртан. Там есть крупица вкуса. И он культивирует разум для того, чтобы не совершать оскорблений и параллельно вкусом питает собственное сердце. Разум важно культивировать, но надо понимать, что одновременно эти вещи идут. Мы бхакты. Если только разум – это гьяна, если только вкус – это сахаджия. Поэтому должно быть и то и то: и вкус должен быть, и разум. Правильное понимание – это разум. Правильное понимание приходит тогда, когда мы слушаем других. Если мы дадим им право говорить нам что-то, мы все поймем. Если мы не даем людям это право, мы никогда ничего не поймем. Для начала нужно это право хотя бы одному человеку дать -духовному учителю. По мере нашего безграничного духовного роста можно дать это право второму, третьему человеку, а потом всему обществу преданных, понимая, что через общество преданных Кришна проявляется максимально. Если есть вопрос, вы всегда получите ответ.

Как-то у меня было 3 вопроса, которые я хотел задать духовному учителю. Я решил провести следственный эксперимент на тему гуру-таттвы и задал эти вопросы одной преданной. Она ответила на мои вопросы, меня полностью удовлетворили эти ответы и я уже не стал спрашивать у Гуру Махараджа. Смысл в том, что Кришна в ее сердце, Кришна – Гуру, и Кришна, зная мой вопрос, всегда даст ответ. У меня был вопрос внутри такой: что есть путь? И я потом получил удовлетворяющий меня ответ: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Кришна в шастрах уже ответил на мой вопрос: нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, святое имя, святое имя, святое имя.

Иногда мы смотрим на себя и думаем, что вообще не поменялись, даже хуже стали, чем раньше. И думаем: что делать? Харе Кришна повторять. Это и есть путь. Святое имя выведет любого. Бхакти Вигьяна Госвами махарадж говорит, что духовный учитель дает нам мантру и мантра становится нашим Гуру. Святое имя ведет нас по жизни. У Гуру Махараджа даже есть такое стихотворение:

Поводырь мой – святое имя –

вел меня по этой дороге.

Вместе с ним я взбирался на горы,

проходил сквозь лесные чащи.

Поводырь мой – святое имя –

жалоб глупых моих не слушал.

Иногда из походной фляги

утолял мою вечную жажду,

иль к ручью заставлял приникнуть

или раны мои врачевал.

Путь окончился так внезапно.

Город Твой предстал моим взорам.

Я Тебя у ворот увидел

И друзей веселых Твоих.

Я чуть-чуть растерялся сначала:

что мне делать с грязью дорожной?

Но и тут Ты пришел на помощь —

слезы смыли дорожную грязь.

Смысл в том, что Святое имя ведет каждого из нас из жизни в жизнь. Кришна ведет. Поэтому, если есть вопрос, вы получите свой ответ.

Разум приходит, когда мы слушаем. Но слушать мы можем тогда, когда жизнь нам настучала по голове. Пока это не произойдет, мы не можем слушать, мы хотим говорить, мы Гуру. Поэтому Кришна устраивает в нашей жизни такие ситуации, чтобы мы стали смиренными, и тогда мы начинаем слушать. Как только мы начинаем слушать, наше видение жизни начинает меняться. В обществе преданных абсолютно идеальное социальное зеркало, в котором в себе можно увидеть все! Нигде в другом обществе мы в себе столько всего не увидим! Кришна ходит перед нами в обществе преданных с этим зеркалом и показывает все, а если мы не хотим смотреть, так как мы очень гордые, то Он другим это покажет. Кришна устраивает конфликты потери в нашей жизни, и так проявляется наше истинное лицо. Нужно приветствовать такие ситуации. Кришна показывает нам где грязь, и что от этой грязи надо избавляться.

Далее. Смирение и, естественно, служение. «Дух служения или ответственность – это честно исполнять свой долг, прежде всего думая, играю ли я свою роль правильно, не требовать от других признания своего вклада, я сделал это, и все должны это признать, независимо от того, нравится мне сейчас это или нет, не ориентируясь на результат, успех или неудачу. На своем месте обучаться своей дхарме, становиться глубоким человеком и профессионалом в своей работе и служении, стремиться к пунктуальности» («Стрела милости», Бхакти Вигьяна госвами Махарадж). Начнем с пунктуальности.

Пунктуальность – очень важная вещь. Это проявление нашего отношения к другим людям. Если вы понимаете, что вы не успеваете к назначенному времени, то нужно позвонить и предупредить, что вы помните о своем обязательстве, но задерживаетесь и извиниться. Это называется быть ответственным. Ничего не стоит просто позвонить и сказать, что вы задерживаетесь. А отношения от этого улучшаются. Когда мы не ценим чужое время, мы не ценим человека, не уважаем его, считаем себя более важными. Нужно уважать других и стремиться к пунктуальности. Есть рационалы, они все делают по времени, а есть иррационалы, которые плавают во времени постоянно. Это нормально, нужно просто друг друга уравновешивать.

Ответственность. «На своем месте обучаться своей дхарме, становиться глубоким человеком, профессионалом в своей работе и служении». Делать служение, делать его ответственно – означает учиться. С годами стандарты должны повышаться, а не снижаться. Или как минимум не снижаться, оставаться на том же уровне. Если наши стандарты снижаются, то значит у нас какие-то проблемы с ответственностью. Что значит становиться глубоким человеком? Ведическое представление о развитии человека – это не развитие человека в ширину: накопление собственности, знаний, власти, денег. Человек должен расти в глубину. Это значит, что он должен становиться бескорыстным. Наша глубина – это наше бескорыстие. На сколько то, что я делаю, я делаю бескорыстно? Расти вглубь, становиться профессионалом в своей работе и служении – это ответственность.

Про профессионализм. Социальные достижения каждого из вайшнавов – это социальные достижения всей ятры. Любой социальный успех преданного: достиг чего-то на работе, защитил докторскую диссертацию, закончил институт – это достижение ятры. Это гордость ятры, что наши преданные заканчивают институты, становятся врачами, профессорами, занимают значимое место в социуме и ценятся. Прабхупада говорил, что мировой судья должен быть с тилакой на лбу. У преданных должен быть именно такой имидж: профессионалы в своем деле, хорошие коллеги, высоконравственные и ответственные люди, на которых можно положиться. Это все проповедь и проявление духа ответственности служения.

В служении тоже нужно быть экспертом. Классическая история у брахмачари: мне хочется делать что-то одно, какое-то одно служение, чтобы сосредоточиться на нем. Да, нужно на чем-то одном сосредоточиться. На чем? На Кришне, на том, что я слуга и мне нужно делать все, что необходимо. В случае с брахмачари это именно так, сварупа такая – ты слуга, надо делать все. Если хотите делать одно служение, то нужно стать таким человеком, чтобы ваша квалификация в нем была очевидной для всех. Не просить, чтобы вас назначили на это служение, а так профессионально выполнять его, чтобы не было сомнений в том, что это ваше, чтобы не нужно было доказывать. Я великий брахман. Рот открыл, и всем понятно, великий ты или не великий. Я великий кшатрий. Если у тебя царства нет, какой ты кшатрий? Ты не кшатрий. Я великий вайшья. Если у тебя денег нет, какой ты вайшья? Я великий шудра. Но если у тебя нет ремесла, или тебя за ремесло не ценят, не говорят, что у тебя золотые руки, какой ты шудра? Кто ты? Как говорит Бхактивинод Тхакур - антьяджа - нерожденный. Сначала нужно “родиться”. А потому не надо быть ленивым. В своей деятельности нужно становиться профессионалом, нужно углубляться в своем служении. Если я повар, я должен быть хорошим поваром. Если я врач, я должен быть хорошим врачом. Если экономист, то экономить так, чтобы ятра процветала. Я не говорю, что нужно быть самым лучшим, я говорю, что нужно быть профессионалом в своем деле, высококвалифицированным специалистом. Развиваться в глубину – значит развивать бескорыстие.

Повышайте свою квалификацию, приветствуйте достижения преданных в социальной сфере. Это достижения всей ятры. Именно так и должно быть, это называется ответственность. Наша квалификация должна быть очевидной, и каждый должен следовать своей дхарме. Брахман должен изучать шастры. Кшатрий должен защищать подданных, тренироваться, руку ставить, союзников вовлекать. Вайшья должен деньги зарабатывать. Помните, что у всех своя дхарма, а сила исходит из глубины.

Мы не становимся сильными, когда пытаемся кого-то играть. Наоборот - мы становимся слабыми. Все хотят быть брахманами, каждый хочет учить. Хлебом не корми, дай поучить других – у нас же брахманическое движение. Если сейчас провести опрос на тему «кто вы? », то 95% напишут, что брахманы, 3% – что кшатрии, 1% – что вайшьи и, может быть, один честный человек найдется, да и то вряд ли. Для вайшнава не важно к какой варне принадлежать. Это оскорбление - судить о преданности по варне. Но чтобы быть сильным в материальном отношении, глубоким, нужно быть на своем месте.

Нам кажется, что нужно стать брахманами, стать отреченными. Нет. Если человек брахман и он отреченный, он достигает совершенства потому что следует своей дхарме, а не потому что он брахман и отреченный. Если человек грихастха и он не брахман, а вайшья, он достигнет того же совершенства, следуя своей дхарме. Он достигает совершенства, потому что следует своей дхарме, а не потому что он играет ту или иную роль. Не важно, кто мы. Нам не нужно переделывать себя, свою психику. Нам нужно следовать дхарме и быть вайшнавами. Тогда мы становимся сильными, тогда мы становимся глубокими, тогда мы становимся людьми, которые удовлетворены, у которых есть покой в сердце.

Как-то раз я был в Финляндии. Там, на программе я увидел одного индуса. Взрослый человек, около 60 лет. Он просто сидел, ничего не делал, но он поразил меня. Почему? Потому что он сидел спокойно. У него был абсолютно спокойный, уверенный ум. До сих пор этот человек у меня перед глазами стоит. Он просто сидел, и у него такой покой был на лице. Я понял тогда, что это человек, который всю жизнь следовал своей дхарме. Когда человек всю жизнь следует своей дхарме, он очень спокойный, потому что дхарма ракшати ракшатаха. Он чувствует: тот, кто защищает дхарму, того защищает дхарма. Человек полностью защищен, у него нет никаких беспокойств, человек спокойно умрет. Как раньше на Руси умирали. Говорили: скоро умру, через 3 дня, и через 3 дня ложились спокойно и умирали. Люди жили, уважая самих себя, и умирали, уважая самих себя.

Точно так же меня очень вдохновил один таксист. Потрясающий человек. Он говорил, что никого не боится кроме Бога, потому что в жизни никогда никого не обманывал, ничего никогда не воровал, не причинял ненужного насилия. И он говорил правду, я не почувствовал никакой лжи в его словах. Я думал про этого таксиста. Почему он не боится? Потому что он следует своей дхарме. Простой человек, у которого отец был парализованный, шестеро детей. Он говорил, что иногда даже на хлеб денег не было. Простой, но при этом очень благородный человек. Однажды человек оставил ему тысячу рублей и сказал, что вечером заберет сдачу, но так и не забрал. Этот таксист целую неделю ждал этого человека и когда понял, что тот уже не придет, только тогда стал тратить эти деньги. Еще он рассказал случай, что когда он работал в кафе, как-то во время мороза вне очереди подошел человек, попросил чай. Ему жалко стало этого человека, потому что было холодно, он налил чай и чек не успел пробить, потому что очередь стояла. Человек оказался налоговым инспектором, специально его подловил и выписал 30 тысяч штрафа. Наш таксист заплатил и при том он не осуждал того человека, ничего не говорил. Сказал, что сам поторопился, потому хотел помочь человеку который замерз... Я смотрел на него и думал о том какой это замечательный человек. Во мне нет такой силы, как в нем. Мы не привыкли так жить. А люди в ведическом обществе так живут. Сапожник сидит, чинит сапоги, и улыбка у него от уха до уха. Мы смотрим на него презренно, а он на нас с улыбкой.

Для людей ведической культуры, следующих дхарме, мы как дети. Постоянно чем-то недовольны, у нас постоянно что-то не так, нам постоянно мало, постоянно на что-то жалуемся, постоянно все не то: и люди не те, и события не те, и жизнь не та, и все не то. Они смотрят на нас и улыбаются. У людей дхармы нет такого настроения. Они всем довольны.

У нас все будет хорошо, когда наше сердце будет наполненным. Когда мы будем жить правильно, делать то, что Кришна хочет от нас, то, что гуру хочет от нас. Мы будем жить спокойно и спокойно умирать. И не будет кризиса 30 лет. Кризис 30 лет, это когда ты понимаешь, что ты полжизни уже прожил и думаешь о том сколько потерял и сколько не успел. Этого просто не будет, и кризиса 50 лет не будет, и кризиса смерти не будет. А зачем? Если ты всю жизнь жил, наполнив свое сердце этим пониманием, пониманием дхармы и парадхармы. И таким может быть любой, для этого ничего внешне менять не надо.

Однажды я обратил внимание на одну матаджи: она веником подметала ковер. Она была такая счастливая в этот момент. Я смотрел и думал, что этот человек занимается своим делом и через это обретает силу. Ухаживать за домом, быть хозяйкой – это дхарма женщины. Есть история про великого йога, который сжег птицу глазами. Он пришел к одному дому и попросил женщину дать ему риса. Она пошла за рисом, но ее позвал муж и попросил приготовить ему еду. Она побежала, стала готовить. Потом она его накормила. Потом он лег, она стала стопы ему массировать. А йог все стоял и ждал. Муж уснул, женщина мух от него отгоняла. Потом, когда, в конце концов, она освободилась и вышла к йогу, тот стал на нее смотреть испепеляющим взглядом. Незадолго до этого до этого он сжег взглядом птицу. Просто глянул на нее и от той ничего не осталось. Так же он стал смотреть на эту женщину. Знаете, что она ему сказала? Она сказала: “Что ты на меня так смотришь, я тебе не птица”. И он спросил ее, как она стала такой? Она ответила, что следовала своим обязанностям. Так и нам нужно следовать своей дхарме на своем месте. Повторять Харе Кришна, становиться глубоким человеком и профессионалом в своей работе и служении, именно глубоким, культивировать бескорыстие. И для этого ничего внешне менять не надо.

Каждая карма лечится своей дхармой. Если у тебя такая карма, лечись вот этой дхармой, если у тебя такая карма, лечись вот этой дхармой. А мы все хотим занять чужое место, быть кем-то другим. Мы думаем что так мы получим любовь - когда я буду таким, как он, тогда меня будут любить. Но тут нужно учесть один момент: вы знаете какие сложности испытывает человек на своем месте? Лучше бы не знали. Каждое положение – это не только наслаждение, это ответственность, это соответствующие испытания. У всего есть своя цена. Поэтому давайте будем оставаться просто каждый на своем месте, заниматься своей дхармой, становиться глубокими, бескорыстными, становиться профессионалами на сколько это возможно.

Как говорит Чанакья, волосы, зубы, ногти и человек красивы тогда, когда они на своем месте. Вот волосы на голове красивы, в супе уже некрасивы, правда? То же самое человек – когда он на своем месте, он красив. И при этом должны быть уважение и благодарность. Мы ценим другого за то, что он другой, за то, что он умеет что-то, чего я не могу. Хороший мастер – что может быть лучше? Хороший помощник – что может быть лучше? В этом мире недостаток с людьми номер два, острый. Люди номер один – их очень много. Хороший вайшья, который может артху создать в обществе, процветание, заботиться о коровах, производить зерно, который может сделать капитал, создать рабочие места. Хороший кшатрий, который справедлив, не тщеславен, который действует, руководствуясь дхармой. Замечательный, хороший брахман, который мудрый и при этом мягкий, добрый – что может быть лучше? Хороший вайшнав. Вайшнавы над всем над этим стоят, они вне варны, эка варна, у вайшнавов только одна варна. Это такая простая вещь: когда человек исполняет свой долг, в зависимости от того положения, в которое его поставил Кришна, он получает доступ к собственной душе и становится глубоким.

Самодостаточным человек становится тогда, когда следует своему долгу: дхарма ракшати ракшитаха - дхарма защищает того, кто защищает ее. «Бхагавад-гита» начинается так:

дхртараштра увача

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах

мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа

«Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра? » («Бхагавад-Гита как она есть», глава 1, текст 1)

Курукшетра – это наша жизнь. Курукшетра находится в нашем сердце. Наше тело – это кшетра. Кшетра и кшетра-гья. Что это за кшетра? Это дхарма-кшетра – мы родились, чтобы следовать дхарме. Следование дхарме - это начало человеческой жизни. У последователей карма-мимамсы первая сутра, Джаймини-сутра, звучит не как в «Веданта-сутре»: атхато брахма джигьяса - пришло время задавать вопросы об Абсолютной Истине. Она звучит так: атхато дхарма джигьяса – пришло время задавать вопросы о дхарме. Смысл в том, что человек должен следовать дхарме, если человек не следует дхарме, то он не человек. Это начало.

У каждого есть дхарма, есть варна, есть ашрам. Если я брахмачари, то надо учиться. Если я уже созрел как грихастха, то значит я иду в социум и делаю свой вклад, становлюсь профессионалом, развиваюсь вглубь. Если я ванапрастха, то я постепенно отхожу от дел. Мне нужно передавать опыт, проповедовать, заботиться о других. Если я санньяси, то я полностью сосредотачиваюсь на своих отношениях с Кришной и другим постоянно напоминаю о Кришне. У каждого свой долг. Если я шудра, то я занимаюсь физическим трудом: занят каким-то ремеслом или нанимаюсь к кому-то на работу. Если я вайшья, то я создаю какой-то капитал, забочусь о коровах и зерне, создаю рабочие места для шудр. Если я кшатрий, то я человек, способный утвердить дхарму в обществе, который не боится сражаться, имеет достаточно силы для того, чтобы если надо, утвердить дхарму силой. Если я брахман, то я человек, у которого развитый интеллект, я должен обучать других.

Каким образом изменить мир? Прежде всего нужно думать играем ли мы свою роль правильно? Не ориентируясь на то нравится мне это или не нравится. Это называется исполнять свой долг. В чем дхарма мужчины? Его дхарма - это верность долгу. «Хочу, не хочу», «нравится, не нравится» – это детское сознание. У мужчины есть слово «надо». Это платформа разума. Есть мой долг и я его исполняю. Будут моменты, когда нужно будет принимать сложное решение, будет тяжело. В такие моменты нужно молиться, общаться со старшими, с равными. А потом нужно будет брать на себя ответственность за принятое решение и если оно окажется неверным, то разбираться с последствиями. Не нужно бояться последствий принятых решений. Если мужчина боится последствий, то это не мужчина. Значит он не утвердился в долге, не утвердился в дхарме, это безответственность. Дух служения означает то, что прежде всего мы должны думать о том, исполняем мы свой долг или нет. В первую очередь мы должны сами действовать правильно, а не смотреть как действуют другие - правильно или нет. Это смирение. Вы можете исправлять людей, если у вас есть полномочия на это. Если это ваш долг, вы кшатрий, вы руководитель, то вы можете это сделать. Это обязанность кшатриев – следить за тем, чтобы люди исполняли свои обязанности и при этом соблюдались их права. А если Вы не уполномочены, то просто занимайтесь своим делом.

Жил-был царь. Однажды он решил изменить мир, но у него ничего не получилось. Тогда он решил изменить страну, тоже не получилось. Тогда он решил изменить деревню, тоже не получилось. Тогда он решил свою семью изменить, опять ничего не получилось. Тогда он решил кого менять? Себя. Когда он себя поменял, поменялась его семья. Когда семья поменялась, поменялась деревня. Когда деревня поменялась, поменялся город, потом страна и потом, в конце концов, мир. Важно всегда начинать с себя, исполнять свой долг и при этом не требовать признания своего вклада. Я сделал это, и все должны это признать - это пратиштха. Не надо требовать признания своего вклада. Нужно развивать в себе настроение слуги Кришны и всех вайшнавов, радуясь самой возможности служить и быть полезным. Это называется ответственность. И не важно, нравится нам, не нравится, будет результат, не будет результата, мы выполняем свои обязанности, потому что мы слуги. А что еще делать? Мы же слуги. Слуга – служи. Девамрита Махарадж говорит, что когда мы служим преданным, это не мы им одолжение делаем, это они нам одолжение делают, давая послужить им. Вот такое должно быть понимание. Радоваться надо, благодарить за возможность стать ближе к Кришне, сделать что-то для вайшнавов. Это, конечно, сложно, но, тем не менее, я просто хотел подчеркнуть, что есть некие вайшнавские идеалы, к которым мы должны стремиться.

В физике есть такой закон, что если одна часть качественно меняется, она начинает влияет на все целое. Относительно социальной организации общества принцип тот же самый. Меняется один человек - он влияет на всю семью. Меняется семья – она влияет на деревню. Все, очень просто. Меняя себя меняем других – это формула. Это наша ответственность, это дух служения.

То есть служить – значит принимать ответственность. Если ответственности нет, я не слуга. У слуги должен быть господин. Нашим господином должно стать общество преданных, ятра, нама-хатта. Если нет ответственности, то я не слуга и никакая не часть, я целое. Я абсолютно независим от Кришны, от милости святого имени, но полностью зависим от своего ложного эго. На самом деле, дух наслаждения – это оценивать. Дух служения – быть благодарным за то, что есть. Мы должны быть благодарны, должны думать о том, что мы можем привнести хорошего, что сделать – вот что такое слугой быть. Не нужно искать недостатки.

Дух служения должен быть взаимным, все должны служить. Все вайшавы должны все делать вместе. Не должно быть такого, что кто-то один постоянно делает что-то. Например, постоянно кто-то один готовит на воскресных программах. Это эксплуатация. Это не помогает людям, это развращает людей. Нужно чтобы все были вовлечены в служение: по очереди готовили, раздавали, убирались и т. д.

Семья – это где служат, а не там, где наслаждаются. Если мы хотим, чтобы нам служили, мы дети. Надо избавляться от этого менталитета. Нельзя людей подсаживать на иглу нашего служения. Это плохо для всех. Для нас это плохо тем, что когда постоянно служим только мы, мы можем начать хотеть все почести получать сами, все внимание, всю любовь. Но если мы берем ответственность за общество преданных как лидеры, мы должны думать не только о том, чтобы мы им служили, но также о том, чтобы занять их в служении. Чтобы преданные приняли на себя определенную ответственность - это проявление заботы о них.

Полномочия, квалификацию определяют старшие, определяют лидеры, люди, которые несут ответственность. Это одна из обязанностей лидера – помочь найти каждому его дело в общине и уполномочить на это дело, на его миссию. Это дело лидеров, они должны об этом думать. Не человек сам себе полномочия дает, полномочия даются. Свою квалификацию, адхикар, человек вряд ли определит. Да, лидеры должны служить. Прабхупада вначале все делал сам: сам готовил, раздавал, сам тарелки мыл, сам убирался. Но как только у людей чуть-чуть стала проявляться сознательность, он сразу стал их занимать. Надо вовлекать людей в служение. Это проявление заботы – дать людям дело. Как наставник проявляет свою заботу тем, что помогает пробудить нам собственный разум и понять, что Кришна в нашем сердце, точно так же нужно дать человеку дело. Это обязанность лидеров. При этом быть лидером, быть старшим преданным значит служить больше всех. Старшинство определяется желанием служить, духовными силами, желанием пойти и что-то сделать. А разум определяется не способностью видеть как можно больше недостатков в других, а способностью разглядеть как можно больше достоинств в других. Вот это разум. Естественно, есть разные служения - где-то квалификация не важна - раздавать прасад может каждый, а где-то очень важна, например, давать лекцию. Не нужно забывать про здравый смысл, это отдельная тема.

Когда человек включился, стал что-то делать, служить, то нужно быть очень внимательным по отношению к нему. Не стремитесь выжать из него как можно больше, пока он вдохновлен. Следите, чтобы он не перетрудился, чтобы он был вместе с кем-то и видел, что не только он что-то делает, но и все остальные тоже.

Я заметил, что те люди, которые с самого начала включаются в служение, остаются в обществе преданных. Те, которые не включаются, уходят. Какое-то время они наслаждаются как дети, потом они начинают критиковать: все не так, сабджи какое-то пригорелое, дал какой-то не такой. Но понять ценность чего-то можно лишь тогда, когда ты приложил какие-то усилия чтобы получить это. Когда ты постоял на кухне часов шесть и знаешь, как делать этот дал, тогда ты ценишь его. Когда понимаешь, что такое отработать 6 дней в неделю, потом прийти на воскресную программу с больной спиной, взять ведро и пойти раздавать прасад. Только когда испытаешь все на себе, только тогда начинаешь все ценить. А дети ничего не ценят. Почему? Потому что ничему цену не знают, они сами ничего не делали в жизни. Они не ценят вещи, которые им дарят. Они не ценят деньги, которые им дают. Человек, который не ценит то служение, которое ему дают, который думает, что ему все должны, деградирует. Поэтому как только человек вырос, ему нужна ответственность. Ответственность делает человека человеком. Если ответственности нет, то это деградация, это путь в царство животных. Если при этом мы еще преданных оскорбляем и нарушаем свои обеты, данные духовному учителю, то в следующей жизни родимся котом рядом с храмом, будем приходить есть прасад на воскресную программу. Вайшнавы милостивы, они могут все простить, но в шастрах написано, что тот, кто дает обеты Гуру, но не следует им, в следующей жизни рождается животным в обществе преданных.

Если человек ошибается, но не перестает стараться, Кришна даст ему шанс все исправить. Если человек перестает стараться, то это конец: рождайся животным, приходи, ешь прасад. Вы сейчас не должны пугаться, вы должны понять ответственность, которую накладывает на нас нахождение в обществе преданных.

Вопросы

В каких случаях матаджи может лекцию давать на общих программах?

Мое мнение таково, что это исключение, а не правило. Должны быть женские и мужские санги. И в женских сангах какие-то квалифицированные матаджи по очереди могут давать лекции и т. д. и т. п. Мне не нравятся Бхакти-врикши тем, что часто там лидерами становятся матаджи. Матаджи может быть лидером для матаджи, но матаджи не должна быть лидером для прабху, я не верю в это. Я не видел людей, которые бы при таком раскладе вырастали полноценными. Даже ребенку, чтобы полноценно вырости, нужны и мама, и папа.

Есть одна матаджи замечательная, она ответственна за распространение книг в России – Садхви Гаури, она живет в Череповце. Когда она приезжает в нашу ятру, я прошу всегда давать лекцию по «Бхагаватам» в брахмачари-ашраме, и сам сижу слушаю, вопросы задаю. Она на воскресной программе лекции дает. Этот человек самоочевидный. Самосветящийся. Она живет в коммунальной квартире вместе с мужем, у них одна кухня, на которой соседи мясо варят. Она поклоняется Божествам и ходит на санкиртану. Ездит по всей России, семинары проводит, при этом она домохозяйка и не работает, у нее ребенок. А мы не можем, у нас много дел. А она на час, на два часа в день выходит на санкиртану и распространяет книги. Вся больная, худая. Она святая, и поскольку она святая, почему бы не сидеть и не слушать. Но это должно быть очевидным для всех.

Матаджи должны заботиться о матаджи, прабху должны заботиться о прабху. Должен быть женский комитет: несколько зрелых матаджи старших вместе должны заботиться обо всех. Должен быть молодежный комитет: один-два человека, вместе заботятся обо всех молодых девочках. Должен быть совет ятры, который решает вопросы идеологии, вопросы законодательные, то есть видение ятры, определяет развитие миссии, разрешает какие-то конфликты между преданными и поддерживает дхарму. Остальных мужчин нужно вовлекать в актив ятры, чтобы они вместе служили, что-то делали. Это естество жизни. Отдельные программы и совместные программы.

На уровне Джи-би-си есть возвышенные вайшнави, вне всякого сомнения, но, как правило, когда вайшнави возвышенные, они не стремятся к тому, чтобы быть первой, они стремятся за кем-то идти. Рукмини прия, супруга Адирасы прабху, не дает лекции по «Бхагаватам», не дает лекции на воскресных программах, хотя знает она очень-очень много. Она проводит отдельные занятия для матаджи, она их обучает, ведет, готовит их к инициации - матаджи-ашрам.

Желание женщины быть Гуру для мужчин очень нездорово, или желание мужчины быть Гуру для женщин тоже очень нездоровое. Если ты мужчина, то иди, будь Гуру для мужчин, веди себя настолько смиренно и будь настолько квалифицированным, чтобы они тебя приняли. Прояви эту дружбу в отношениях с ними, общайся с ними на равных, признавай их достоинства, будь смиренен, будь примером, чтобы они тебя приняли. Вот это нормальные вещи. Женщина – это та, кто вдохновляет мужчину, не подавляет, а вдохновляет. Потому что можно двумя способами от мужчины что-то получить. Можно надавить, а можно вдохновить. Но ложное эго часто не дает вдохновить, поблагодарить, за то, что мужчина делает. Он же должен, он же обязан... Должен или обязан – Вы это поймете тогда, когда Вы человека лишитесь. Вот тогда Вы поймете, что он был Вам должен и обязан. И когда, может быть, никто в Вашей жизни не будет так о Вас заботиться, как отец или как брат или как мать, вот тогда мы оценим то, что они для нас делали, и должны они нам были это или не должны. Как правило, голова потом включается, когда мы только терять уже начинаем в своей жизни. Нужно прямо сейчас начать ценить. Это несложно, надо просто быть немножко благодарными, смиренными и все. Поэтому женщина должна мужчин вдохновлять на святость, как говорит Садху Махарадж. На святость должны вдохновлять. Если женщины будут вдохновлять, мужчинам очень легко будет.

Вопрос: Есть переживание за преданных, которые не приходят на программы, их не видно, или приходят редко – раз в месяц или раз в год. Хочется их как-то вдохновить.

Вы имеете влияние на этих людей? Они делают то, что Вы говорите ради Вас? Если Вы не имеете влияние на них, то они имеют влияние на Вас. По-другому не бывает. Или Вы на них влияете, или они на Вас влияют. Кто делает что-то для вас, с ним можно общаться, а кто не делает, он на Вас влияние имеет негативное, он будет Вас стягивать в свою критику, в свои обиды, в свои оскорбления.

Вопрос: Почему преданные не приходят? Должна ли я им звонить, приглашать?

Потому что Кришна каждому дал свободу выбора. И Кришна на нее не посягает, и Вы не посягайте. Если Вы имеете влияние на этих людей, Вы можете это делать. Если Вы не имеете влияния на этих людей, эти люди имеют влияние на Вас. И мое предложение – прежде всего спасать того, кто хочет, а потом, по мере обретения духовной силы, когда Вы достигнете более высоких уровней преданности, ништхи, бхавы и премы, остальных. Как говорится тот, у кого према-бхакти есть, он может дать прему любому. Вот кому хочет, тому дал. Тот, кто достиг уровня бхавы, может дать бхаву любому, кто занимается садханой. Вот смотрит, садхака понравился, раз и дал ему бхаву. Тот, кто находится на уровне ништхи, может во всех вселять веру. От соприкосновения с ним в них вера появляется твердая, энтузиазм, желание бежать, что-то делать, служить... А тот, кто не достиг уровня ништхи, стабильности, он может дать шраддху только тому, у кого есть бхакти-агьята-унмукхи-сукрити. То есть если человек предрасположен к бхакти, то Ваши слова возымеют на него эффект, если у него какой-то опыт из прошлого есть. А если у него нет прошлого опыта, то ничего не получится. И нужно понимать, что в зависимости от собственного духовного могущества я должен строить свое общение, понимая, что я спаситель в своих определенных возможностях. Если я не достиг ништхи, я могу дать шраддху только тому, у кого есть бхакти-агьята-сукрити, кто уже расположен. Этим обусловлен факт того, что когда мы проповедуем, кто-то вдохновляется, а кто-то нет. Потому что мы не могущественные вайшнавы, и если человек совершает оскорбления и не хочет из этого выбираться, мы не можем на него повлиять, он должен свой урок прожить сам. Если ништха есть, у меня есть могущество, я могу проламывать людей своей верой и так далее и тому подобное. А если я чувствую, что я не имею на них влияния, но в своих глазах хочу быть спасителем: давайте позаботимся о тех, чтобы этот не ушел, и тот не ушел, и этот хороший, и тот хороший... Мое предложение такое: давайте для начала заботиться о тех, кто хочет. Потому что есть люди, которые нуждаются в нашей заботе, а мы начинаем заботиться о том, кто не хочет. Мы начинаем идти кого-то спасать, и еще непонятно, какие мы чувства переживаем, спасая этого человека. Может быть раньше он был выше нас, а теперь отошел, а ты держишься, ты ему помогаешь и гордишься этим. Я, например, таким людям вообще не проповедую. Я с ними просто дружу. Я могу позвонить, спросить иногда: как дела, как твоя работа, как семья? Но когда чувствую, что у меня могущества на это хватает, ясности сознания. Просто другом быть. Если я для него просто другом остаюсь, в какой-то момент он сам у меня спросит о сознании Кришны. Есть невинные люди. Невинный человек никого не оскорбляет, ни о ком не говорит плохо, не пытается плести разлад в отношениях ни с кем, он просто складывает ладони смиренно, говорит, вы знаете у меня слабости, я просто падший, мне просто хочется еще мясо поесть, сигарет покурить, водки попить и с женщинами близкие отношения иметь. Я очень уважаю преданных, я очень благодарен за то, что было, за то, что они мне дали. Вот это искренность, с ними можете общаться. Да и то вопрос, Вы ему даете общение или он Вам. Он Вам про водку, сигареты рассказывает, или можете как-то его возвышать? Если люди осуждают, если люди обижены, они отбирают вашу веру. В конечном счете плохо будет Вам. Потому что Вы всего этого наслушаетесь, потом придете в общество преданных и будете смотреть на преданных сквозь призму всего, что Вы услышали от этих людей. Это незаметно шаг за шагом разъест вашу веру, и будет это сомнение, эта подозрительность в мотивации других людей, желание что-то сделать. Это очень опасно. Поэтому спасая других, нужно не утонуть самому.

Вопрос: Это правильно, что не надо думать о тех, кто не хочет приходить?

Павана пр.: Да, правильно. Надо понять одну вещь, что бхакти – это свобода, то есть бхакти начинается там, где человек свободный, где он добровольно делает что-то для Кришны. Мы можем пытаться кого-то вдохновить, но если человек не вдохновляется, дайте ему право получить свои уроки. Почему мы не даем человеку на это право? Пусть человек получит свои уроки, для него это надо пройти. Я сталкивался с такой вещью в нашей ятре. Приходит какой-то человек сумасшедший. Я подхожу и спрашиваю его кто его пригласил, а зачем он пришел, чего он хочет. Обычно после этих вопросов уже человек не приходит. И когда преданные говорят, что надо сострадание проявить, я говорю, что нет проблем, приглашайте его к себе домой.

Давайте мы сначала создадим костяк общины из нормальных людей, и потом мы постепенно сможем заботиться о ком-то дальше. А если мы не можем такой костяк сделать из нормальных людей, какой смысл заботиться о людях, которые потеряли веру или оскорбительно настроены, или у них сильные материальные желания. Ну что сделаешь? Это вообще наши люди, мы должны о них заботиться. Но мы должны о них заботиться тогда, когда мы сами объединились с нормальными людьми, с адекватными с духовно зрелыми, есть костяк общины – он одну цель разделяет, одни ценности, какая-то сила, энергия есть. Потом постепенно можно начать это экспансировать. То есть внешняя ширина должна подтверждаться внутренней глубиной. Если этой глубины нет, глубины отношений, глубины духовной практики, куда в ширину расширяться до бесконечности, зачем? Надо оставить людей в покое и все. Периодически можно давать шанс, напоминать о себе. Я всегда так делаю: я проявляю инициативу человеку раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять – не хочет, я его оставляю в покое. Не хочет, не надо. Полгода пройдет, еще раз попробую. Не хочет – не хочет, с кем не бывает. Кришна не посягает на свободу. Нельзя же человека заставить предаться Кришне. Человек или хочет, или не хочет. Когда он хочет, у него есть энтузиазм, инициатива, вдохновение. И для этого, естественно, нужно поддерживать с людьми отношения, чтобы они чувствовали, что они не брошены, что они кому-то нужны. А если человеку нравится находиться в этой детской позиции обиженного, человеку нравится находиться в этой детской позиции оскорбителя, Вы не поможете такому человеку. Есть хороший стих в «Бхагаватам» смысл которого в том, что если человек уперся, то ему не поможет ни коллективное обсуждение, ни цитата из шастр, ему вообще ничего не поможет. Как Дурьйодхана. Дурьйодхана уперся, к нему Бог пришел, говорит, что он дурак. А тот отвечает “сам дурак”. Потому что у нас есть выбор, свобода выбора, не надо на нее посягать. Мы должны проявлять сострадание.

Был случай, семья стала отходить от общества преданных. Я пытался заботиться и так, и сяк. Они, в конце концов, меня обвинили в том, что я слишком много о них заботился, и поэтому они не хотят приходить в общество преданных. Шок для меня это был. Когда меня обвиняли в том, что я не заботился, это понятно, я по умолчанию всегда виноват. Но в том, что я слишком много заботился... Понимаете, надо, чтобы энергия где-то начала накапливаться. Должно быть какое-то ядро. Когда она накопится, она начнет расширяться сама. Наша духовная практика, какая-то санга преданных, где есть глубокие отношения, где одни цели, одни ценности, есть какая-то миссия, где мы вместе служим, постепенно начнет дальше расширяться. Если этого нет, то нет. Быть широким и не быть глубоким – это сахаджия. Надо расширяться ровно настолько, насколько это подтверждается моей внутренней глубиной.

У меня был потрясающий случай. Человек пришел ко мне и сказал, что не хочет повторять мантру. Он думал, что я его буду уговаривать повторять, но у нас состоялся такой диалог:

Я не хочу повторять Харе Кришна.

Не хочешь, не повторяй.

Нет, я буду повторять.
Повторяй.
Мне тяжело.
Тогда не повторяй.

Повторяет до сих пор. не нужно сюсюкаться. Если человек хочет быть с Кришной в обществе преданных, он будет. Ничто его отсюда не уведет. Если он не хочет, ну что, пусть идет. Бог даже из духовного мира отпускает, а мы кто такие, чтобы посягать на свободу других людей. Люди которые хотят, чтобы их уговаривали, таким образом любовь получают. Они думают, они пойдут, и за ними все вдогонку бросятся. Это игра просто, невежество. Это дешевый способ получит любовьь. До какого-то момента людям можно так себя вести, пока они духовные дети. Нам нужно вдохновлять их, о них заботиться, восхищаться. А с какого-то момента надо сказать: “ Это твоя жизнь, это твой выбор, если ты хочешь быть с Богом, хочешь развиваться в этой жизни, давай, принимай ответственность, развивайся. Если ты не хочешь, это твое решение и ответственность за это на тебе. И ты можешь меня обвинить во всех смертных грехах”. Лидер всегда виноват. Самый простой способ уйти – обидеться на лидера – старо как мир. В конце концов, мы на Бога обиделись, поэтому ушли. Надо проявлять сострадание, но в какой-то момент сострадание – это оставить человека в покое. Пусть настрадается, пусть оценит общество преданных, потом придет, точнее приползет. Но часто эго не позволяет. Поэтому периодически, с промежутками какими-то, нужно какие-то жесты по отношению к людям делать: все хорошо, все нормально, мы ждем, ты можешь прийти. Проявлять вот эту заботу. Но не позволять людям, чтобы они детьми оставались. Одно слово им не так сказал, они обиделись, ушли. Столкнулись с какой-то сложностью, обиделись, ушли. Это значит, у людей веры нет и не было, вот что это значит. А если у людей вера есть, то столкнулся со сложностью, преодолел, стал сильнее, пошел дальше. Это признак веры. Поэтому надо понимать, что, на самом деле, чистая вера – это редкая вещь. Госвами Махарадж постоянно об этом говорит. Потому что чистая вера полностью иррациональна. Что бы ни произошло, человек не бросит Кришну. Это вера. А если что-то произошло и я оставляю общество преданных, оставляю Кришну, то это значит у меня не было чистой веры. Человек находится на своем уровне, где-то там прогрессирует, развивается, что сделаешь. И поэтому для таких людей нужно делать дайви-варнашраму. Рядом с общиной людей, которые следуют высоким стандартам, – шуддха-вайшнава-самадж, как говорил Бхактивинод Тхакур, должна быть дайви-варнашрама – прослойка саттвичных людей. Чтобы они могли найти себя в этом обществе гунны благости, саттвичных людей, где они могут чувствовать себя нормально, хорошо, где на них наши стандарты сильно не давят. Чтобы постепенно они прогрессировали, при условии, что люди не осуждают, не критикуют и не обижены. И постепенно, приходя, общаясь с преданными, общаясь с садху, они смогут получить чистую веру, слушать, как он говорит о Кришне, как он повторяет святое имя. Это наша забота об этих людях – создать вот эту социальную прослойку саттвичную, чтобы люди могли там прогрессировать. Но если люди даже там не хотят находиться, а просто хотят быть в тамасе и раджасе, вы им не поможете, потому что они не хотят, а Бог не будет пренебрегать их свободой выбора.

Когда нам исполняется 21 год, ответственность за все наши поступки и решения ложится на нас. У человека есть три варианта: остаться на том же месте, опуститься ниже или подняться выше. И каждый этот выбор делает сам. По Ведам 21 год – совершеннолетие. Разум работает, все. Каждый несет ответственность за себя сам. Мы можем проявлять любовь, мы можем протягивать руку помощи, мы можем взывать к разуму людей. Если люди не хотят, оставьте их в покое, для их же блага. Для них в этом будет благо. Потому что пока мы над ними трясемся, как над детьми, они боятся действовать. И пока мы решаем за них, у них всегда есть повод нас обвинить в том, что это мы за них решили. А пусть он сам действует, пусть он сам в своей жизни принимает решения, и тогда он вырастет, тогда он научится ценить, быть благодарным, уважительным, ценить Бога, ценить прасад, каким бы он ни был, ценить вайшнавов. Нужно понимать, что иногда забота не возвышает людей, она их развращает. Есть люди, которых забота возвышает, при условии, что они благодарны. А есть люди, которых забота не возвышает, а развращает. И в этом случае нужно оставить человека, пусть получит свои уроки, станет благодарным. Это тоже проявление любви. Потому что когда мы любим, нас интересует, не просто чтобы человек пришел в общество преданных, а чтобы он прогрессировал. Нахождение в обществе преданных не обеспечивает духовный прогресс. Иногда даже наоборот. Если мы приходим сюда, чтобы покритиковать, всех оценить, поесть, посмотреть на всех презренно, то лучше уйти и не приходить. Лучше там, в обществе материалистов, получить еще несколько раз по голове, потом прийти сюда смиренным, понимая, что общество преданных - это бриллиант. Из многих тысяч людей едва ли один в совершенстве стремится к Кришне – это целое скопище таких людей. Поэтому не всегда забота о людях – это сопли им вытирать. Иногда забота о людях – это сказать: вот тебе платок – вытирай сам. А еще лучше, иди вылечи свой насморк и не сморкайся больше. И то, и то должно быть. Я и с тем сталкивался, и с тем.

Мы приходим в общество преданных, чтобы служить всем, а не чтобы служили нам. И если нам служат, смущаясь, мы готовы это принять, чтобы просто был взаимообмен любовью с преданными. А вообще, общество преданных – это то, чему мы служим, а не то, что должно нам служить. Можешь тарелки раздавать – раздавай тарелки, можешь полы мыть – иди мой полы, можешь что-то сделать – иди и сделай. Потому что человек, который не научился служить другим и заботиться о других, он никогда, никогда, никогда не поймет, что такое сознание Кришны, это невозможно. Это слова Госвами Махараджа. Человек, который не научился служить другим и заботиться о других, никогда, никогда, никогда не поймет ничего в сознании Кришны. Потому что мы здесь все получаем только через служение. Сколько я служу, ровно столько я получаю. Как разум обрести?

теша̄ м̇ сатата-йукта̄ на̄ м̇

бхаджата̄ м̇ прӣ ти-пӯ рвакам

дада̄ ми буддхи-йогам̇ там̇

йена ма̄ м упайа̄ нти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» («Бхагавад-Гита как она есть», глава 10, текст 10). Вот ровно столько, сколько я служу, столько Кришна дает мне разума как к Нему вернуться, как дальше идти вперед. И людей надо учить прежде всего своим примером: ответственностью, сотрудничеством с другими лидерами, счастьем, в конце концов, в сознании Кришны.

Мы не Боги, посягать на свободу выбора других людей. Пусть они останутся свободными. Кришна – Бог, Кришна в сердце каждого. Когда человек хочет, Кришна дает ему возможности, всегда. Кришна бережно находится в сердце и охраняет эту свободу человека: хочет - не хочет, готов - не готов, сказать ему - не сказать. Мы можем по неопытности, незрелости совершать ошибки по отношению к людям. Первая форма незрелости – давать слабину. Вторая форма незрелости – давить на других людей. Но с какого-то момента понять надо, что настоящие отношения, настоящее сознание Кришны основано на свободе. Потому что сознание Кришны – это когда ты хочешь, чтобы другие были счастливыми, свободными, сильными. Когда радуешься, если человек стал сильным, у него понимание появилось, он стал счастливым, свободным.

Самое лучшее, что мы можем для других сделать, – это поменяться сами, сотрудничая с теми преданными, которые хотят служить Кришне и Шриле Прабхупаде, преодолевая вместе сложности, преодолевая вместе конфликты. И поменяв себя, начать потихоньку менять других людей. Кешава Махарадж сказал, что вся любовь исходит из Кришны, а мы души, мы просто искорки. Мы какое-то время сияем, мы такие любящие, а потом не можем. Почему? Потому что вся любовь у Кришны, мы просто слуги, мы слуги парампары, мы слуги Гурудева, мы слуги Шрилы Прабхупады, мы слуги Кришны, мы просто несем их послание и все. Они сделают людей счастливыми. Гурудев сделает людей счастливыми, Прабхупада сделает людей счастливыми, парампара, Кришна, а я никого не сделаю счастливым, потому что я всего лишь маленькая джива, одна десятитысячная кончика волоса, искра.

У меня была ситуация с Махараджем, очень интересная. Он дал мне несколько поручений, а я спросил:

Махарадж, а почему Вы мне верите, почему Вы мне доверяете?

Он так искренне удивился, что очень меня поразило, он даже как-то оторопел. И он потрясающую вещь сказал, которую я только сейчас начинаю по крупицам, по его милости, понимать. Он сказал:

Потому что с тобой Кришна.

Это священное послание, которое я Вам всем принес: вы можете все, потому что в Вашем сердце Кришна. Вы можете все. Нет ничего, что Вы не можете.

Это понимание, которое мы должны развивать в себе, для начала хотя бы на уровне разума.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 89