Принципы жизни вайшнавской общины

Принципы жизни вайшнавской общины

Глава 1

Итак, начнем. Данная книга называется «Принципы жизни вайшнавской общины». Прежде чем излагать этот материал, я расскажу о его источнике. На протяжении 5 лет c 2010 по 2015 мое служение заключалось в том, что я занимал пост президента одной из ятр в российском ИСККОН. В самом начале, когда я взялся за это служение, у меня не было абсолютно никакого понимания каким образом это делать. К сожалению, это нередкая ситуация в нашем обществе.

Я видел примеры успешных брахмачари ашрамов в России (до этого я занимался организацией и развитием брахмачари ашрама). Есть успешные примеры в Москве: в Юрлово, ашрам санкиртаны Даявана прабху. Наверняка есть еще успешные примеры по стране. Относительно общин – успешных примеров я видел меньше. Поэтому, столкнувшись с необходимостью выполнять это служение, я понял, что это предмет, который нужно изучать. Есть, вне всякого сомнения, примеры успешно развивающихся общин в России: община в Санкт-Петербурге под руководством Ачьютатмы прабху, которую хвалят старшие вайшнавы (хотя я не был там, но доверяю тем преданным, которые говорят об этом). В Ростове-на-Дону община, которую развивает Кешава Махарадж, очень хорошая община в Казани (но я тоже давно там не был, но слышал позитивные отзывы от старших преданных).

Я уверен, что есть еще такие общины в нашей стране. Смысл заключался не в каком-то сравнительном анализе, а в моем желании найти успешные примеры, для изучения их успеха.

Желая понять суть успешных общин, я стал изучать их на уровне всего мирового ИСККОН. Я изучал то, что делает Шиварама Махарадж в Венгрии, Радханатха Махарадж в Чоупати, пример Бхакти Тиртхи Махараджа, который занимался общиной Гита-Нагари (его наследие на эту тему осталось в форме его книг). Есть две его хорошие книги: «Община сердца» и «Лидер новой эпохи 2» - Махарадж делится там своим опытом. Я читал эти книги и они мне очень понравились. Потрясающие книги. Насколько успешно сейчас развивается его община Гита-Нагари я не знаю.

По большому счету, две самые успешные общины в мире - это община Шиварама Махараджа в Венгрии и то, что делает Радханатха Махарадж в Чоупати. Может быть, где-то уже появились ещё общины, но это - самые успешные примеры.

Кроме этого, Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж очень тепло отзывался о том, что делал Садху Махарадж (Бхактиведанта Садху Махарадж, бывший Чарудешну прабху) в Томске. В определенный момент он даже отправил меня к нему за шикшей на эту тему, чтобы я перенял его опыт. Хотя я сразу сказал своему Гуру Махараджу, что некоторые вещи мне сложно принимать от Садху Махараджа, но большинство вещей, которые он говорит, относительно общин, очень отзываются у меня лично.

Итак, я стал изучать опыт Шиварама Махараджа, Радханатха Махараджа, Бхактиведанта Садху Махараджа, Бхакти Тиртхи Махараджа. Также изучал, то, что говорит по этой теме Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Естественно, у меня есть свое видение и понимание этого вопроса. Еще мне очень нравятся принципы, которые описывает Стивен Кови в своей книге «Семь навыков высокоэффективных людей», какие-то моменты из его книги включены в мой рассказ.

Все, что я изучал, я, как хороший врач, пробовал на себе. Поэтому все, о чем здесь говорится, это не просто какая-то красивая теория. Это те принципы, которым мы реально следовали, тот идеал, к которому мы стремились.

С одной стороны, книга предназначена для всех вайшнавов, но с другой стороны она предназначена для лидеров, которые непосредственно несут ответственность за общество ИСККОН. Почему? Потому что многие вещи по-настоящему глубоко понимаются только тогда, когда начинаешь их делать, видишь их изнутри, когда есть ответственность за общину. На мой взгляд, эта книга даёт широкое видение и понимание того, как вайшнавы могут действовать в общине, раскрывает перспективу развития общины.

Итак, 5 лет я собирал этот материал по крупицам и потому прошу вас серьезно отнестись к его изучению. И серьезно - не значит прочитать его с нахмуренными бровями, а значит:

· осмыслить, т. е. обсудить с другими преданными - иногда в процессе этих обсуждений может родиться что-то новое и уникальное;

· увидеть как это проявляется в жизни;

· применить на практике.

«Жизнь в общине вайшнавов» рассказывает на каких принципах должна строиться и как должна развиваться община преданных. Все эти вещи мы много-много раз обсуждали с советом нашей ятры. На протяжении нескольких лет постепенно видение выкристаллизовывалось, молоко кипятилось, и то, что вы сейчас будете читать - это результат многолетнего кипячения молока, т. е. вы получаете самый нектар. Синтез всего изученного и примененного на практике.

Наш документ назывался “Конституция Волжской общины ИСККОН «Гаура-лилы»”. Константа - от латинского constans, значит «постоянный, неизменный».

Эта Конституция описывает вечные, неизменные принципы, на которых должна держаться вайшнавская община. Этот документ проходил проверку - я делал его презентацию для Регионального совета Южного региона и для многих лидеров разных ятр. Большинство из них высоко оценили этот документ. А некоторые из них попросили его для своих ятр. Один из лидеров сделал интересную ремарку после моей презентации. Он сказал: “То, что ты рассказываешь - это описание бытия, реальности, то есть того, на чем зиждется жизнь”.

Что это значит? Есть определенные законы, на которых держится реальность. Например, такой закон в отношениях между людьми, как верность. Мы можем вступать в отношения, но если не будет верности, то близких отношений не будет. Правильно? Однозначно. Без верности близкие отношения невозможны. Это просто реальность. Законы всегда существуют, мы можем их принимать, мы можем их не принимать, ради Бога… они не перестанут от этого существовать. Мы не можем обойти законы реальности, но можем расшибить об них голову. Почему? Потому что это законы Бога. Но если мы следуем этим законам, то появляется гармония в нашей жизни, появляется доверие в отношениях, появляется любовь.

То, о чем говорится в этой книге - это не нечто эмпирическое и придуманное. Это объективная реальность. Реальность такая, какая она есть. Если я назову огонь водой и суну в него палец, он все равно меня обожжет. Потому что реальность такая, какая она есть, независимо от того, как я ее называю и как я ее себе представляю. Реальность зиждется на универсальных принципах жизни. На санскрите это называется словом дхарма. Дхарма – это то, что поддерживает. Но также дхарма это то, что просто существует. Дхарма - это свойство или объективное описание реальности. И поэтому не нужно бояться слова «Конституция», конституция и дхарма - это синонимы.

Вообще я заметил такую вещь, что вайшнавы иногда проявляют гордость. Вайшнавы иногда проявляют гордость? Иногда мы проявляем гордость. Эта гордость проявляется в том, что нам кажется, что мы все делаем лучше всех: мы лучше всех разбираемся в стройке, мы лучше всех понимаем юриспруденцию, потому что мы повторяем Харе Кришна, и, естественно, мы лучше всех понимаем, как построить общество! Нам кажется, что нам не нужно ничему из этого учиться у обычного социума, но это не так. Мы можем и должны научиться у обычного общества тому ценному, что в нем есть. Например, принять принцип существования Конституции, на которой общество строится. Не нужно изобретать велосипед. Все разумное нужно принять и занять в служении Господу.

К сожалению, мы, как вайшнавы, не воспитаны в правильной культуре, мы не воспитаны в духе общности, мы воспитаны в большинстве своем как индивидуалисты, сепаратисты, и, когда мы приходим в общество Сознания Кришны, перед нами встаёт задача: жить как общество, как община, как семья. И при этом опыта жизни такого мы не имеем - как жить общиной. Мы же хотим, чтобы была община или не хотим? Если не хотим, можем разойтись по углам и там “счастливо” заниматься духовной практикой. Одному ведь легко практиковать Сознание Кришны? Невозможно. Когда человек живет один, он не живет, а выживает в духовной жизни. И чем дальше деградирует Кали-Юга, тем будет хуже. Кали-Юга - значит постоянная деградация. И современный социум уверенно становится не просто агрессивным и греховным, а безумным.

То есть это значит, что дальше будет хуже. В условиях постоянной деградации общества очень остро стоит вопрос о социальной среде, в которой вайшнавы будут жить и удовлетворять все свои потребности. Мы должны что-то есть, что-то одевать, где-то жить, у нас должна быть семья, мы должны где-то зарабатывать деньги, как-то воспитывать детей и т. д., и т. п.

Вопрос об этом все чаще и чаще встает. Мы не можем в условиях современной цивилизации просто уйти куда-то, забуриться одному и повторять Харе Кришна. Нам необходима санкиртана. Поэтому мы, вайшнавское общество, должны вместе не только духовной практикой заниматься, но, в конечном счете, вместе жить, вместе решать какие-то социальные вопросы, поддерживать друг друга и т. д..

Т. е. если мы не будем этого делать, то Кали-Юга нас просто слопает с хлебом и маслом. Нам будет очень тяжело. Мы будем раз в неделю приходить на воскресную программу и петь Харе Кришна и Харе Рама, а потом уходить и есть непонятно что, носить непонятно что, жить непонятно где, общаться непонятно с кем, работать непонятно где и непонятно на кого, отдавать детей непонятно куда, чтоб их научили непонятно чему... И жить и выживать, сражаться одному, а не с поддержкой других грихастх. И женщины все свои проблемы по воспитанию детей будут решают одни, а не вместе с другими. Пожилых вайшнавов просто отправим на пенсию, в лучшем случае во Вриндаван. У нас нет больниц, чтобы лечить людей, нет школ, чтобы воспитывать наших детей. Образование мы должны получить где-то “там”, так как альтернативу мы предложить не можем... Мы этот список можем до бесконечности продолжать. Согласны, что надо жить как община? Надо. Потому что жить одному очень сложно. Одному невозможно практиковать духовную жизнь. Если вы благочестивый человек, воспитаны в правильной культурной среде, у вас очень хорошая карма, хороший доход, есть семья, родственники, которые вас поддерживают, то вам не нужно ничего искать. Если всего этого нет, то необходима культура, определенная среда, в которой можно будет практиковать.

Вайшнавы не должны быть асоциальными. Почему? Потому что мы должны предложить альтернативу, мы не должны просто взять и отвергнуть. Вот, к примеру, если мы нарисуем черту длиной 10 см, то как, не прикасаясь к этой черте, сделать ее короче? Подумайте. Догадались?

Нужно рядом более длинную черту нарисовать. И смысл в чем? Смысл в том, что мы не должны просто отвергнуть материальную жизнь. Если мы просто придем к людям и скажем: отвергните, оставьте свои семьи, оставьте свою работу, идите с нами (к этому призывал Святой Франциск Ассизский), - то много людей смогут оставить все и уйти в отречение с нами? Нет, единицы. Более того, скажу вам по своему скромному опыту жизни в отречении, а это ни много ни мало 12 лет - невозможно быть отрешенным одному. Невозможно. Почему? Потому что в Кали-Югу отречение – это тоже коллективное явление. Отрешенный человек сломается рано или поздно, если у него не будет поддержки других отрешенных. Но этого тоже мало. У него должна быть семья, община, которая любит его и поддерживает, ради которой он живет и действует.

Я еще говорил о том, что иногда нам кажется, что нам нечему поучиться у социального общества. На самом деле всегда надо учиться, потому что в этом смысл жизни. Атхато брахма джигьяса - смысл жизни - это задавать вопросы об абсолютной истине. И вообще учиться вопросы задавать. Нам нужно учиться жить как община, как общество, и самое сложное - как семья. Я считаю, что сначала надо научиться жить как общество, потом как община, потом как семья. По большому счету, эти вещи должны идти параллельно, но, как правило, у нас это не так.

Какие ассоциации у вас возникают при слове “семья”? Подумали? Хорошо, а теперь будьте внимательны и не обижайтесь. Если при произнесении слово «семья», у вас возникают ассоциации из категории: забота, любовь, поддержка и т. д., - то это все правильно, но это должно быть не под номером один. Все эти чувства должны быть под номером два. Под номером один должно быть чувство ответственности. Ответственность – это значит, что семья - это то, чему служу я. А безответственность или некое состояние ребенка - это когда семья - это то, что служит мне. И часто, когда люди предъявляют претензию на общество вайшнавов как на семью, они вкладывают именно этот смысл - обо мне должны заботиться, понимать меня, уважать, любить, дарить мне тепло, внимание и т. д. Это значит кем я хочу быть в этой семье? Ребенком. Человеком, которому семья служит. И это порождает разлад в общинах и разрушает, на самом деле, все. Именно это принесет боль и разочарование. Прежде чем придут взаимоотношения и любовь, проявится забота, понимание, уважение и всё остальное, нужно почувствовать свою ответственность или свой долг. Рассматривать общество вайшнавов с платформы дхармы, с платформы обязанностей, ответственности, то есть как то, чему служу я. В противном случае мы постоянно будем слышать: «Почему нет заботы! Заботиться о ком надо? Обо мне. Почему нет социальных гарантий? Социальные гарантии по отношению к кому должны быть? Ко мне». Поэтому при произнесении слова «семья» должно возникать не ощущение безмятежности и заботы, а чувство ответственности, а потом уже все остальное. Это основа или корень, на котором нужно строить общину, общество.

Такой вот перевертыш - сначала права идут, а потом обязанности, заметили? Права и обязанности. А что сначала должно быть? Обязанности! Потому что если у вас есть на что-то право, то это чья-то обязанность. А если это не будет чьей-то обязанностью, то у вас не будет на это права. В ведической цивилизации понятия «права» вообще не существовало, были только обязанности. И все люди знали, что если мы следуем своим обязанностям, то этим автоматически обеспечиваются наши права. Т. е., если я хочу что-то получать, сначала я должен научиться что-то отдавать.

У нас есть две важные потребности - принимать любовь и отдавать. Какая главнее? Отдавать. Все наши неудачи в отношениях с людьми в семье, в общине и вообще в жизни связаны с тем, что мы хотим любви, но не хотим ее отдавать. Мы хотим семью, но не хотим ей служить. Мы всегда четко знаем, что нам недодали. Мы сосредоточены на этом. Мы не думаем о том, что нам дали, о том, что я должен дать. С таким пониманием мы далеко не уйдем. Сначала нужно научиться давать. Брать, конечно, тоже нужно научиться, ведь иногда люди даже брать не умеют, что уж говорить о том, чтобы давать. Да, мы все искалечены, замучены, переломаны своей жизнью, судьбой, суровой кармой... Но отношения возникают именно так и никак иначе. Поэтому этот перевертыш в сознании нам нужно поставить на место. Должна быть семья: любовь, отношения - это материнство. И должна быть дхарма: наш долг, ответственность - это отцовство. Когда есть отец и мать, тогда все нормально, поэтому я не стал бы вкладывать в слово “община” только понятие “семья”. Да, это семья, но сначала - это общество. Поэтому община возникает тогда, когда у людей появляется понимание, что семья – это то, чему я служу, а не то, что служит мне. Если один человек поймет это и станет носителем такого настроения, то оно постепенно начнёт передаваться другим, и что-то начнёт возникать. Сначала обязанности, потом права. Мы еще к этому вернемся.

Мы все хотим любви. А из чего возникает любовь? Из взаимоотношений. Взаимоотношения и любовь - это часть материнства, это то, что мы вкладываем в слово семья. На чем строятся взаимоотношения? На доверии! А доверие из чего возникает? Из обязанности! Т. е. когда я делаю то, что должен делать. Это дхарма, обязанность или дхарма. Когда я не делаю то, что я должен делать, ко мне будет доверие? Какое-то время будет, но только какое-то. Итак, чтобы прийти к любви, нужно построить эту цепочку.

Если я муж, у меня есть какие-то обязанности или нет? Некоторые есть. Обычно женщины хорошо знают их. А у жены есть какие-то обязанности? Есть! Обычно мужчины хорошо знают эти обязанности. Хотите понять, что вам надо делать - спросите других, они очень лихо объяснят. У нас всегда есть какие-то обязанности: матери, гуру, ученика... Иногда говорят: лидер должен быть таким-то и таким-то. Ко мне как-то попал журнал про лидерство. Целый журнал про то, каким должен быть лидер. Но в нем, сколько я ни искал - нигде не нашел описания того, каким быть должен подопечный, ни на одной странице. Меня всегда это поражает. Когда мне начинают объяснять каким я должен быть, я говорю: здорово, а каким должен быть ты? Какие у тебя есть обязанности как у подопечного, как у младшего? Или их нет - обязанности есть только у меня, а у тебя только права?

Кто такие кшатрии? Что такое судебная система? Судебная, исполнительная система в обществе, в общине? Это люди, которые следят за тем, чтобы все следовали своим обязанностям и при этом соблюдались их права. Но иногда бывает так, что руководители следят за тем, чтобы все следовали своим обязанностям, но не следят за тем, чтобы обеспечивались права людей. То же самое происходит в обратную сторону - мы говорим руководителям про их обязанности, намекая на то, что это наше право, но своим обязанностям следовать мы не хотим. У нас такие перевертыши в голове, удивительно!

Как думаете, отношения - это игра в одни ворота? Никогда! Отношения – это взаимность, и начинать нужно с вопроса - а что я делаю или не делаю? Почему не возникает доверие, не возникают взаимоотношения? В конце концов, почему в отношения не приходит радость, любовь? Потому что, прежде всего, мы должны понять, что мы должны делать по отношению к другим, и тогда уже проявится любовь или чувство.

Люди хотят чувств. Чувство — это причина или следствие? Это следствие. Когда мы начнем служить, делать что-то для других, отдавать себя, люди начнут нам доверять. Из доверия появятся отношения, из отношений появится радость или любовь, тогда мы будем чувство переживать. Чувства проявляет Кришна, не мы проявляем чувства. Мы думаем: я не чувствую, поэтому я не буду ничего делать. Нет! Начните делать, чувство появится. Ничего сложного. Хотите любви? Прекрасно! Любите, придет любовь.

Для начала нужно хотя бы научиться следовать дхарме. Невозможно существование общества любящих преданных, невозможны взаимоотношения без исполнения своего долга, без дхармы. Это невозможно! И поэтому вайшнавское общество должно строиться на принципах дхармы, варнашрамы. Варнашрама-дхарма - общество, в котором люди живут в согласии друг с другом, и все на своем месте: варны, ашрамы и дхарма.

Итак, еще раз - любовь исходит из взаимоотношений. Хотим взаимоотношений - нужно чтобы у людей появилось к нам доверие. Хотите, чтоб появилось доверие - следуйте своим обязанностям. Появится доверие, из доверия родятся взаимоотношения, из взаимоотношений родится любовь. Все! Вот такая вот схема. Одновременно просто и сложно.

Как быть, если мы со своей стороны начинаем строить отношения, но с другой стороны нет обратной связи? Дальше мы будем об этом говорить. Вначале нам нужна взаимность, и ничего плохого в этом нет. Когда сердце наше очистилось, нам уже этого не надо, потому что мы счастливы уже тем фактом, что отдаём, но до этого надо дойти. На более высоком уровне нас не будет это беспокоить. Поступая правильно, испытывая от этого удовлетворение, мы найдем в этом вкус.

Важно то, что по-настоящему мы можем научиться быть слугами только в обществе слуг, не в обществе господ. В обществе господ очень сложно научится быть слугой. Поэтому нам нужна такая среда, такая атмосфера и культура в нашей общине, где каждый является слугой. При этом люди медитируют на смирение и служение. Т. е. мы не служим господам, мы служим слугам. Тут слуги! Это значит, что когда я прихожу в общество слуг, я вижу, что здесь каждый служит, и когда я тоже что-то делаю, люди уважают меня, они благодарны и открыты, с ними можно поговорить. Так оздоравливается наше эго - через уважение, через благодарность, через открытость. Я не боюсь ошибки совершать. Я знаю, что если это произойдет, то мне спокойно скажут об этом. И если кто-то другой ошибётся - я могу сказать.

Это не идеал, это реальность. Её можно проявить, никаких проблем нет. Но она никогда не проявится, пока мы не осознаем, что каждый делает вклад в атмосферу общины. Каждый человек влияет на общую атмосферу. Если хотя бы один начнет так действовать, постепенно люди изменятся. Это просто реальность, это не идеал. Общество уважения, благодарности, открытости и честности – это просто человеческое общество, это просто варнашрама. Это элементарные вещи, так должны жить люди. И как раз таки здесь, в обществе преданных, в общине вайшнавов люди должны лечиться. «Лечение душ в общине вайшнавов» - есть такой семинар знаменитый. Через что они лечатся? Именно через эти вещи: испытывая уважение по отношению к себе, благодарность. Как правило, мало кто приходит с желанием служить, а надо стать слугой, при том смиренным. Шок! Смиренным слугой! Кошмар! Если быть смиренным слугой, тебя же съедят, как французы устрицу. Т. е. это непростая вещь. Поэтому наше эго, когда мы приходим в общество преданных, не хочет быть смиренным и не хочет служить. Кто подтвердит? Ну, не хочет. Я до сих пор не хочу. И эго должно оздоровиться, и через что оно оздоравливается? Через уважение, благодарность и открытость. И только тогда я могу почувствовать вкус того, что значит быть слугой. И постепенно, когда я вылечусь, тогда я тоже смогу стать слугой. И меня не будет беспокоить, что другие действуют неправильно, потому что я буду наполненным. Когда у меня есть любовь, я могу отдавать ее другим людям независимо от того оценят это или нет, потому что я наполнен. Когда я пустой, мне надо лечиться. Это именно та цель, которую должны перед собой ставить вайшнавы. Нужно помочь людям выздороветь. Процесс духовного возвышения это и есть процесс выздоровления. Варнашрама учит этому - уважению, благодарности, честности, открытости, простоте, естественности. Если будет такое общество, если будет такая атмосфера, такая социальная среда, люди будут прогрессировать как на дрожжах. У нас в сердце потенциал нереальный просто. На мне всегда всю жизнь ставили крест, это правда. Но, по своей милости, Кришна послал мне в жизни людей, которые меня любили, которые дали мне какую-то веру в себя. И теперь все, что я могу, я могу по их милости. Вот такая атмосфера должна быть в обществе вайшнавов.

Мне задают вопрос: не будет ли у человека ощущение раздвоения личности, когда в обществе преданных он получает любовь, дарит любовь, а в обществе обычных людей не может вести себя также? Пока мы не утвердились, не достигли уровня ништхи, пока мы каништха адхикари, мы всегда будем раздвоенными личностями. У нас есть две части нашей природы: одна часть тянет вниз, а другая вверх. Одна говорит “отдай”, другая говорит “возьми”. В начале так. Потом, когда мы утвердимся, мы будем в таком сознании находиться везде. Мы будем ходить на работу, выполняя свое служение социальному обществу, а сознание у нас будет правильное. Я не хожу туда, чтоб удовлетворять свои потребности, я делаю свой социальный вклад в общество, это мое служение людям, несмотря на то, что за это еще получаю деньги. И других людей мы не будем сторониться и бояться. Мы будем понимать, что они потенциальные преданные, просто очень сильно обусловленные сейчас, поскольку накопили в себе боль и все остальное. Т. е. постепенно мы станем естественными. Признак слабой веры – неестественность, экзальтированность. Иногда начинают говорить на духовные темы так экзальтированно, что возникает желание убежать. Хочется сказать: “С тобой можно нормально поговорить о чем-то человеческом, или ты только о Кришне можешь говорить? ” Когда у человека зрелая вера, тогда человек очень естественный, он может с любым общаться на его уровне. Он говорит с человеком на его уровне и на этом уровне показывает ему Кришну. Он посмотрит на то, что человек в своей жизни видит и может воспринимать, и скажет ему: вот видишь это же Кришна! И тот ответит: а…. это Кришна оказывается. Да, Это Кришна. Поэтому не переживайте. Надо хотя бы здесь, в обществе вайшнавов, сделать правильно, а там, в социуме, мы научимся, постепенно, там мы обретем зрелость. Но лечимся мы именно здесь. Социальная среда очень агрессивная. Очень много агрессии накоплено.

Отношения – это всегда боль. Можно быть одному - это выход на какое-то время. Но только на время. Боль, которую мы испытываем в отношениях, – это наше самое большое богатство. Почему? Потому что эта боль указывает нам на корень нашей проблемы в сердце. И корень нашей проблемы очень простой: в отношениях с другим человеком мы всегда хотим наслаждаться, а не служить. С кем бы я ни вступал в отношения, желая наслаждаться, а не служить, я получу боль. Это критерий того правильно я действую или нет. Если я отношусь к своему собственному телу как к источнику наслаждения, а именно: переедаю, пересыпаю, сильно нагружаю и т. д. - я получу боль от тела. Если я пытаюсь другим человеком наслаждаться, думаю о том, что я могу от него получить, а не о том, что могу ему дать, то это приведет к боли. Мы можем бегать от этой боли всю жизнь, и, в конце концов, стать буддистами, которые просто хотят раствориться в безличной пустоте.

Приведу здесь в качестве примера описание духовного мира, которое дал Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, показав мне мою анартху. Духовный мир - это только вы и Кришна. Других, которые мешают, нет. И Кришна исполняет ваши желания. Смешно, правда?

Когда мы испытываем боль от того, что неправильно живем в этом мире - это называется карма. Мы пытаемся наслаждаться этим миром, людьми, телом. Поскольку наслаждаться всем этим невозможно, то мы испытываем боль. И тогда мы впадаем в другую крайность – гьяна называется. Мы хотим, чтобы нас оставили в покое, хотим избавиться от страданий. Большинство преданных приходят в духовную жизнь, особенно, в России, на платформе гьяны. Мы хотим, чтобы не было этой боли, хотим спрятаться. Но смысл не в том, чтобы не смотреть на материальный мир, отвергнуть его, а в том, чтобы его преодолеть. Это очень сложно! Но одновременно это очень естественно, а потому просто. Вот вам пример. Я переел помидор, и дальше уже понятно, что со мной произошло. На следующий день я увидел, как матаджи чистит помидоры, и сказал: фу, какие дурацкие помидоры. В ответ она произнесла потрясающую фразу, которая как бомба разорвалась в моем сознании: «Что они вам сделали? » Я очень глубоко задумался и понял важную вещь - это Кришна через нее говорит, мой духовный учитель через нее говорит. Смысл не в том что, помидоры плохие, а смысл в том, что я не умею с помидорами взаимодействовать, я съел их слишком много, хотел ими наслаждаться. И, поскольку я нарушил закон, я пострадал, получил боль. Люди в этом мире, сам мир, что они тебе плохого сделали? Если ты испытываешь боль, то это значит ты не умеешь взаимодействовать.

У меня есть глубочайший жизненный опыт. Я пришел в Общество сознания Кришны движимый желанием мокши – освобождения. Первые девять лет я жил одним - желанием избавиться от страданий. Я не хотел никаких отношений ни с кем, я занимался своей садханой, изучал шастры, любил одиночество и месяцами ни с кем не разговаривал. В это очень сложно поверить, но это правда! Я помню случай, когда мы сидели и разговаривали с другом. Я сказал: «Господи, я так устал от реальности, от этого мира». Тогда он сказал мне интересную вещь: «Скажи мне, Павана, что такое этот мир? Вот это небо? » Я сказал: «Нет! » Он продолжил: «Вот эти кирпичи, или, может быть, вот эта трава, вот эти люди? » Я ответил: «НЕТ! » - и задумался, а он посмотрел на меня и сказал: «Это твое сознание! »

Когда мы говорим “я устал от жизни”, что мы имеем в виду? От чего мы устали? Мы устали от себя, от своего сознания, от своего подхода к жизни, к миру, к людям, вот от чего мы устали.

На самом деле за адом далеко ходить не надо, он у нас в голове, ад - это ум! Определенное отношение к жизни – это ад. Когда я смотрю на людей и думаю, что все хотят меня обидеть – это ад. Один человек как-то сказал мне: “Скажи мне, что не так - может мне это поможет”. Меня это поразило, потому что обычно, когда нам говорят, что что-то не так, мы думаем, что нас хотят обидеть. А этот человек оказался с совсем другим сознанием.

На самом деле боль - это нормально. Строго говоря, мы прогрессируем только через боль, мы меняемся через это. И поэтому находиться в гьяне - это не выход. Закрыться одному - это выход, но только на какое-то время. В конце концов, нужно поменять подход к миру, понять, что мир не принадлежит нам, он принадлежит Кришне и люди принадлежат Кришне. Нужно понять, что все принадлежит Кришне, а я просто служу Кришне, и все связывать с ним. Отношения, в которых я настроен давать, а не брать, будут приносить радость. А отношения, которые приносят боль - это отношения, в которых я хочу только брать.

Я согласен с тем, что когда мы больны, когда накопили эту боль, то очень тяжело начать давать. В принципе невозможно. Эту проблему должно решать общество вайшнавов - когда человек приходит, его должны вылечить. В этом смысл наставничества, смысл заботы гуру об ученике, смысл отношений. И когда нас вылечат, когда мы почувствуем уважение к себе, благодарность, открытость, почувствуем, что мы можем говорить, делиться своими сомнениями, задавать вопросы, мы почувствуем вкус и начнем очень робко служить. Ведь когда мы наполняемся изнутри, у нас возникает чувство собственного достоинства. Мы что-то дадим, и преданные примут. И в следующий раз мы будем отдавать уже более расслабленно. Мы войдем во вкус, поймем, что быть слугой - это здорово. Вот что должно делать общество вайшнавов.

Как лидеру относиться к преданным в общине, когда они делают что-то не так? Когда я задавал этот вопрос, мне предлагали воспринимать преданных как детей, которые причиняют боль. Нянчишься с ребенком, он тебя раз и стукнул, а ты не обращай на это внимания. Но я был не удовлетворен таким пониманием вопроса. И однажды Чайтанья Чандра Чаран прабху сказал фразу, которая поразила меня до глубины души. Она разорвалась в моей голове как бомба. Он сказал, точнее, прочитал: “В этом мире нет плохих людей, в этом мире есть больные люди, их просто нужно прощать”. И когда я с этой точки зрения посмотрел на преданных, я понял почему они кусаются, почему они ранят. Потому что они просто больные. Больные не в смысле психически, а в том смысле, что они накопили боль. Больной от слова «боль». У них очень много боли, она в них сидит. И кто-то должен выпить этот яд. Это кто-то - руководитель, это его священная обязанность. Наставники, гуру, руководители, они пьют этот яд, и человеку становится легче. В результате этого они страдают, но Кришна их восстанавливает. Эта жертва - и есть любовь. Нужно помогать другим людям. Это должно быть неотъемлемой частью нашего общества.

Это, то о чем нужно говорить. Мы не хотим говорить о чем-то настоящем. Собрались, поулыбались, попели Харе Кришна, разошлись. Нужно учиться обсуждать свои проблемы, сложности, ставить реальные цели. Кришна према бхакти- это, конечно, здорово, но людей на определенном уровне эта цель не вдохновляет. Они говорят: “что бы я ни делал - все равно этого не достигну”. А вот избавиться от анартх, очистить сердце - это уже реальные цели, это шаг к Кришна преме.

Положа руку на сердце, скажу вам, что все, что я понял в жизни, я понял через боль. Когда я общался с Бхактиведанта Садху Махараджем, он сказал: “Самый главный гуру в моей жизни – это боль”. Потому что, в конечном счете, кто эту боль нам причиняет? Кришна. Мы сами виноваты, что мы ее получаем, но причиняет ее нам Кришна. Весь мир - это зеркало, и Кришна тычет нас в это зеркало. Мы причинили боль - она вернулась к нам. Кришна - джагат гуру, он нас учит, он хочет поменять наш менталитет. И он будет учить нас до тех пор, пока мы не станем слугами и не будем счастливы.

Служите вайшнавам, и это сделает вас счастливыми. Это правда. В обществе вайшнавов человек выздоравливает благодаря двум условиям. Во-первых, когда получает уважение, благодарность, заботу, атмосферу открытости, где на него не давят и дают возможность высказываться, говорить, вытаскивать из себя всю грязь. А во-вторых, когда начинает служить другим. Т. е. недостаточно получить любовь и поддержку в обществе вайшнавов, нужно, чтобы мы понесли это дальше. Есть хорошее стихотворение об этом:

«Любовь вайшнавов стала нашей силой,

По их благословениям можем мы вперед идти.

Я убежден, что все б закончилось могилой,

Если бы они не подобрали нас на жизненном пути.

Они утерли наши слезы

И научили о прошедшем не скорбеть,

Забота их была нежнее розы,

Грознее молнии слова о том, что должно нам отсечь.

Они вселяют в нас незыблемую веру:

«Ты можешь быть счастливым, все отдав другим! »

Приняв этот священный дар из сердца любящих вайшнавов,

Прошу тебя: «Неси его другим…»

Мы должны многое получить, но мы должны понимать, что по-настоящему мы получим только тогда, когда научимся отдавать. Когда мы понесем это дальше, наше сердце изменится. Никто это за нас не сделает - ни гуру, ни Кришна. Кришна говорит: «Я буду рядом, но сражаться должен ты. Я здесь, я всегда помогу, я в твоем сердце, я тебе подскажу все, что надо, просто будь искренним. Но ты должен сражаться».

Есть потрясающая поговорка, которая в свое время впечатлила меня: если тебе не нравится, то, что ты получаешь, измени то, что ты даешь. В один миг всё не изменится, нужно запастись терпением, которого нам не хватает. Мы начнем отдавать, и в начале никакой взаимности не будет. Но нужно продолжать. Отдавать, отдавать, отдавать... и постепенно всё начнет возвращаться. При этом, скорее всего, возвращаться будет не от того, кому мы что-то дали, а от других людей. Это два подводных камня, о которых нужно помнить, когда начнете отдавать:

· сразу ничего не вернется,

· вернется, скорее всего, от других людей.

Итак, вайшнавы должны помогать друг другу, должны поддерживать, давать любовь, утешать, не скорбеть о прошедшем. Вайшнавское общество должно строиться на сострадании. Иногда сострадание – это что-то сказать человеку, но чаще - это помочь человеку просто подняться.

Хочется в таком обществе жить? Хочется сделать свой вклад, чтобы такое общество появилось? Конечно. Если каждый так решит, то оно возникнет очень быстро - по милости Кришны. Потому что Кришна этого хочет. Это ключевая вещь. Вы можете создать такое общество. Люди, которым нужна ваша забота, уже ждут вас. Помочь этим людям - это ваша доля, ваше служение Кришне и Шриле Прабхупаде. Кроме вас им никто не поможет.

Сейчас мы еще раз вернемся к слову " Конституция". Мы с вами говорили, что нужно строить и общество, и семью одновременно. Ложное эго норовит бросится в одну из крайностей - или семья, или общество. Или папа, или мама. Или любим, или разошлись. Нет! Здесь не может быть “или, или”, только “и”. Прабхупада говорил о сотрудничестве. Поэтому одновременно должно быть и общество, и семья.

Когда мы говорили про современное общество, то отметили, что иногда мы гордимся, думая, что делаем всё лучше других. А каким образом устроено современное общество, если его можно назвать обществом? Есть законодательная власть, судебная, исполнительная. В ведическом обществе законодательную власть представляли брахманы, а законы основывались на шастрах. Законы тогда не менялись, в отличие от современного общества, где законы переписываются каждую пятницу. Судебная и исполнительная власть принадлежала кшатриям. Кшатрии советовались с брахманами, так как они знали шастры. Иногда вайшнавы говорят: “Какая конституция, какая законодательная, исполнительная, судебная власть? У нас же семья, духовная организация”. Но по факту все это есть. Есть люди, которые устанавливают принципы общества, есть люди, которые судят, принимают решения в соответствии с законами. И исполнительная власть есть - это менеджеры, которые все организовывают.

Мы все хотим, чтобы менеджеры все организовывали справедливо, в соответствии с законами, которые знают брахманы, и чтобы эти законы не менялись, а брахманы были беспристрастны и неподкупны. Раз мы этого хотим, мы должны создать такое общество.

Рассмотрим как устроена законодательная власть в обществе. Есть конституция, допустим, конституция Америки. Америка успешная страна в материальном плане, хотя она уже деградирует под действием кармы. Конституция Америки написана на двух листах, и с момента основания этого государства в нее было внесено всего пять поправок. Постоянство - это одна из предпосылок успеха. А у нас каждую пятницу все меняется.

Итак, должна быть конституция. Из конституции исходят законы и правила. В самой конституции не описаны законы, она просто закрепляет определенные принципы, ценности.

Еще один момент. Мы неправильно понимаем слово “закон”. Для нас закон - это то, что меняется. На самом деле закон - это то, что стоит за “коном”, т. е. за реальностью. “За-кон” - это то, что спустилось сверху вниз, снизошло с трансцендентного плана. Принципы, ценности, законы - это все синонимы. Это то, что вечно, неизменно. А ещё есть правила, которые исходят из законов и принципов, и они уже могут с соответствии с местом, временем и обстоятельствами корректироваться.

Вернемся к обществу. В обычном обществе внедрить варнашраму очень сложно. А в обществе вайшнавов это можно и нужно сделать. Этого хотел Прабхупада. У нас есть инструменты, которые помогут нам это сделать: у нас есть святое имя, у нас есть общество преданных, есть «Шримад-Бхагаватам», у нас есть могущественная духовная практика, которая может очистить наше сердце. Если это возможно, то почему нет? Понимаете, варнашрама - это не просто индийская социальная система устройства общества, это естество жизни. Это реальность.

Сейчас мы живем в иллюзии. Города настроили, трубы провели, и сидим, боимся, что что-то взорвется и свет погаснет – это иллюзия. А вот жить в деревне - это реальность, это естество: коров дергать за хвосты, не в интернете сидеть, а вечером собираться, петь, хороводы водить и радоваться от этого. Получится ли у нас жить естественной жизнью? Если мы станем естественными, то да. А естественными мы становимся здесь, в обществе вайшнавов, а не в обычном обществе. Там нас научат быть искусственными: искусственные потребности, искусственная внешность. Красота - это когда 90-60-90? Есть такая шутка, что эти цифры - это возраст, рост, вес. Бедные женщины, как их замучили. На самом деле есть капха, пита и вата. И это нормально. А что делаю женщины? Вата пытается прибавить, капха пытается сбросить, а пита ходит гордая - я самая красивая. Глупости. Все должно быть естественно.

Или вот возмём к примеру мужчин. Мужчина - он каким должен быть? Он должен быть таким строгим, этакий воин, кшатрий. Да с какой стати? Вайши - они очень дипломатичные, потому что понимают – каждый человек потенциальный клиент. Брахманы…не факт, что они внешне мужественно будут себя вести. Брахманы снаружи мягкие, а внутри у них твердый стержень. Сила не обязательно должна быть физической. Брахманы могут жертвовать собой ради других. Все разные, понимаете? И это нормально, что все разные.

Если в обществе преданных ценится, что женщина целомудренна, она будет целомудренной. Женщине что нужно? Внимание. Если внимание от мужчин она получает только тогда, когда оголяется, то она будет оголяться. Если она получает внимание и защиту тогда, когда она целомудренна, и в обществе мужчин это ценят, на это обращают внимание, за это уважают, то она будет вести себя целомудренно. Это же просто.

Поэтому, в обществе преданных варнашрама возможна, возможно все! И поэтому Прабхупада этого хотел. Прабхупада не хотел, чтобы мы просто зачеркивали мир. Он хотел, чтобы мы предоставляли альтернативу. А какую альтернативу мы можем предоставить? Мы учим людей как умирать, но мы не учим людей как жить. У нас должно быть общество, в котором каждый сможет найти себя, найти свое место.

Почему на харинаме девушка должна быть красивой? Потому что все женщины смотрят на матаджи и неосознанно думают: «Я должна такой же стать». Как раньше харинаму проводили – сари, джинсы и ботинки. Смех просто. Когда мы так асоциально представляем Сознание Кришны, вряд ли кто-то примет нас. Примет, но определенная категория людей.

Можно ли восстановить социальную культуру? Гуру Махарадж говорит, и я с ним согласен, что до конца это сделать сложно, потому что очень далеко Кали-юга утопала. Есть какие-то вещи, которые в Кали-югу тяжело соблюдать. Мы не сможем жить по «Ману-самхите». «Ману-самхита» - это потрясающее произведение, которое можно читать как детектив, как комикс и как триллер одновременно. Если попытаться жить по «Ману-самхите» сейчас, то многое может быть неправильно понято. Поэтому для нас Шрила Прабхупада написал свои книги, и в этих книгах он описал все необходимые принципы, руководствуясь которыми мы должны жить. В его книгах есть всё. И Шрила Прабхупада всегда говорил, что должны быть варны и ашрамы, в особенности ашрамы, должны быть брахманы и т. д. Поэтому старшие так бьются за образование людей - если в обществе есть голова, всё остальное будет действовать как надо: руки, ноги, желудок. Когда Прабхупаду спросили: “Зачем Вы приехали? ” Прабхупада поднял голову и сказал: “Я приехал, чтобы дать вам мозги”. Это правда. Но главное - это даже не мозги, а сердце. Если есть мозги, но нет любви, то мозги особо никому не нужны. Мозги должны учить людей любить.

Когда мы говорим про то, что нам нужно излечиться в обществе вайшнавов, это значит, что нам нужно из господина превратиться в слугу. Когда мы приходим в общество вайшнавов, наше ложное эго больное, у нас очень много боли. Мы пробовали служить, мы пробовали себя отдавать, доверять, а нас поранили. Да, нас поранили, но это произошло не случайно. Мы чего-то ожидали, сами не зная чего, причиняли боль другим... В вайшнавском обществе должна быть совершенно другая среда, другая атмосфера. Открытость должна поощряться, а не задавливаться. Должна быть благодарность. Когда ты что-то делаешь и тебе благодарны за это, то начинаешь думать: может ещё что-нибудь сделать? Обязательно должно быть уважение. Уважать человека нужно просто так, независимо от того чему он следует.

Меня однажды спросили: “Почему ты слушаешь Кришна даса? Он же не из нашей сампрадаи и, вообще, принципам не следует”. Я потом думал об этом. Знаете, я не понимаю каким образом следование принципам сочетается со стремлением человека к Богу. Неужели, у человека, который не следует принципам, нет чистого стремления души к Богу? Да, принципам следовать надо. Не поднявшись на эту платформу, чего-то ощутимого в духовной жизни достичь очень сложно. При этом есть люди, которые следуют принципам, но стремления к Богу у них нет. Я видел таких людей. Это просто саттвичные люди. Они просто следуют принципам и всё, а стремления к Богу у них нет. Если человек пришел в общество преданных, пришел к Кришне, значит он хочет к Богу. Мы должны видеть это стремление и ценить. Кришна дас искренний. Я знаю, что он искренний. Шачинандана Махарадж рассказывал, что пришел к нему на концерт и после концерта разговаривал с ним. И Кришна дас сказал махараджу: “Это вы должны устраивать такие концерты, петь киртан, а не я. Я какие-то моральные принципы нарушаю”. Но при этом он удивительно поет. Я чувствую там преданность Богу. Кришна уполномочил его, он самый знаменитый в мире исполнитель бхаджанов и киртана. Почему бы не увидеть это, не оценить то, что он несет людям Святое имя? Что кто-то благодаря ему задумается, и сердце его дрогнет.

Итак, мы лечимся в обществе вайшнавов через уважение, благодарность, через атмосферу открытости. Но открытость должна быть на платформе уважения, без хамства. Это значит, что человек может спокойно задать вопросы, поделиться сомнениями, а мы спокойно его выслушаем.

Увидеть свои анартхи и поработать с ними тоже важно, но это под № 2. Прежде всего, в обществе вайшнавов должна быть любовь, а потом уже обратная связь. Человеку не нужно говорить о его анартхе. Иногда нужно, но если человек видит чистый пример, то на фоне этого примера он сам прекрасно всё понимает о себе. Согласны? На фоне чистого примера человек сам видит свою грязь, ведь у него Кришна в сердце, а Кришна – гуру, Кришна каждого ведёт. Еще раз повторюсь - в какой-то момент говорить об анартхах нужно, но прежде всего, человека нужно любить, а не наоборот - сначала говорить об анартхах, потом любить - это неправильно.

Забегая вперед, скажу вам каким образом можно поменять человека. Любой человек меняется в четыре этапа:

- ему нужно показать пример - в какую сторону мы хотим его поменять;

- он должен почувствовать заботу или любовь;

- ему нужно показать, научить что и как делать;

- ему нужно поручить дело.

Не нужно делать за него до бесконечности, потому что он сын, дочь или еще кто-то. В какой-то момент человеку нужно сказать: “Я тебе показал как правильно, позаботился о тебе, научил, теперь иди и делай”. Дать полномочия, и человек сможет. То есть сначала человек должен увидеть, потом почувствовать, потом он сможет услышать, а потом его нужно вдохновить на «иди и делай», тогда человек поменяется.

Идем дальше. Вы знаете, что во время организации Международного Общества Сознания Кришны, при жизни Шрилы Прабхупады, его последователи четыре раза хотели лишить его титула Ачарьи-основателя ИСККОН и взять власть в свои руки? Большинство из них, естественно, ушли, но те, которые остались и исправили свои ошибки, сейчас являются лидерами нашего общества. Это наши самые старшие вайшнавы. А в чём была проблема? В том, что тогда они были духовными детьми. Тогда они не были зрелыми. Человек не взрослеет сразу. Мы должны создать общество, где люди по минимуму будут проявлять свои анартхи. Полностью избежать этого не удастся, это невозможно – не проявлять анартхи, когда они есть. У нас должна быть среда, в которой люди смогут трансформировать свои анартхи в другие качества. Просто что-то отвергнуть - это гьяна.

Когда у меня есть какие-то чувства, я могу их проявлять правильно, могу неправильно. А могу вообще не проявлять. Притвориться, что я чистый преданный, и не проявлять анартхи в обществе вайшнавов, а проявлять их дома. Шучу, конечно. Нужно учиться проявлять чувства правильно.

Смысл не в том, чтобы всё сглаживать. У нас есть определенные представления об идеале, о том как должно быть. Например - мы должны быть хорошими вайшнавами. Что значит быть хорошим вайшнавом? Просто подражать идеалу или искренне стремиться к нему, совершая неизбежные ошибки, оступаясь, падая, потому что тянут материальные желания? Нам нужно быть искренними вайшнавами, действующими каждый на своем уровне. Сначала мы будем совершать оскорбления, потому что не можем их не совершать. Что такое анартха? Это та же самая према, которая превратилась в каму, это определенная энергия…Как быть с ней, куда эту всю энергию деть? Трансформировать.

Когда мы пытаемся в нашем обществе избавиться от анартх, избавить людей от ошибок, от материальных привязанностей - это не вайшнавское общество. Это общество гьяни. Идеальная картинка, где все люди, идеальные.

Многие вещи мы считаем плохими. Кто-нибудь испытывает страх перед духовным учителем или старшими вайшнавами, когда они приезжают? Знаете почему? Мы боимся ошибиться. Потому что мы думаем, что ошибка - это плохо. А кто-нибудь боится проявить свои чувства к матери, отцу, жене или сыну? Мама и папа - это же майя, да? Это же дурная привязанность. Сейчас звучит смешно, но когда я только начинал практиковать, для меня это было реальностью. Любить маму и папу - это майя. Жену любить - это майа. Детей любить - это майа. И невдомек, что в далеком прошлом, когда Арджуна вернулся с битвы на Курукшетре, то вышла бабушка и обняла его, мама вышла... Представьте себе могучего Арджуну. И это нормальные отношения. Но не для нас, мы считаем, что это привязанность, что это плохо.

И самое страшное - это анартхи, да? Не дай Бог оскорбление совершить. Не дай Бог! Надо быть идеальным. Есть разница между оскорблением и ошибкой. Оскорбление - это когда я не хочу исправлять то, что натворил. Вот это оскорбление. А если вы оскорбили кого-то случайно и потом исправили ситуацию, то это не оскорбление, а урок, благодаря которому вы идете вперед. То же самое с анартхами: вся энергия уходит на то, чтобы быть хорошим и не совершить ошибку, чтобы отречься от этого мира, а не на то, чтобы испытывать правильные привязанности. Вся энергия уходит на то, чтобы бороться с анартхами. Наше сознание полностью пожирается всем этим. Никакой свободы вообще нет, я не могу прийти в общество вайшнавов и быть естественным. Как быть естественным? Например: если пока ещё куришь - кури. Когда человек, только что пришедший в общество вайшнавов, курит, мы должны принять это. Если он продолжает курить, находясь в обществе вайшнавов 5-10 лет, то это уже ненормально. Но в начале, человек должен почувствовать, что его уважают и так, с его проблемой, принимают целиком. Он будет причинять другим боль, вне всякого сомнения - наши анартхи причиняют другим боль. Что мы должны сказать этому человеку? Мы можем сказать: “Не совершай ошибки, будь хорошим. Анартхи - это плохо. Ты должен сражаться с анартхами. Все твои привязанности - ерунда”. Но это неправильно. Когда мы говорим такие вещи, мы уродуем людей. Нужно все делать по-другому. Мы должны изменить взгляд человека на ошибки, сделать его учеником, сказать ему: “Учись. Ты имеешь право ошибаться сколько хочешь, но ты не имеешь права не исправлять ошибки”. И человек почувствует, что он защищен в этом обществе, он имеет право ошибиться и его не выгонят, дадут шанс исправиться. Вы чувствуете защиту, когда знаете, что имеете право ошибиться? Да.

Есть такие ошибки, которые человек не может исправить сразу, он чувствует, что есть огромная инерция в сознании. Как быть с такими людьми? Нужно вдохновить их быть учениками. Вместо того, чтобы людей тыкать - ты привязан к тому, этому, пятому, десятому, нужно научить их одухотворять привязанности, связывать их с Кришной. Допустим, хороший семьянин привязан к жене и детям. Это нормально! Это не препятствие в Сознании Кришны, если туда добавить Кришну. Нам нужно не отказаться от чего-то, а трансформировать это. Вайшнавы ни от чего не отказываются, вайшнавы трансформируют все и соединяют это с Кришной.

Почему люди часто не развиваются? Потому что часто старшие вайшнавы, лидеры говорят, что если ты проявляешь себя, то ты должен делать все идеально правильно. А если ты не можешь все делать правильно, то не проявляй себя, это оскорбление. Может так человек научиться себя проявлять? Это невозможно! И вот это на самом деле ловушка гьяны. Это гьяна. Нам кажется, что мы должны до тех пор повторять Харе Кришна, следовать процессу, изучать шастры, пока мы не очистимся. А когда мы очистимся, станем чистыми преданными, тогда мы начнем действовать правильно. Да не тут-то было! Мы можем очиститься только действуя. Мотив очищается в деятельности.

Не нужно тратить всю энергию на борьбу с анартхами. Анартха-нивритти будет естественным образом происходить по милости преданных. Когда мы вместе с другими преданными начнем что-то делать, то они расскажут нам о всех наших проблемах. Если мы дадим право другим людям говорить, то можно будет даже самоанализом не заниматься. Это, конечно, шутка. Надо заниматься не анартха-нивритти, а артха-правритти. Надо сосредотачиваться на позитивных вещах. Поэтому людей нужно учить тому, как проявлять себя правильно. И вожделение постепенно начнет трансформироваться. Что такое, по сути, вожделение? Это желание получить что-то для себя. И каким образом вожделение трансформируется в обществе? Таким, что я буду смотреть на другого человека и думать не о том, что я могу получить от него, а о том, что могу ему дать. Затем жадность заменяется на щедрость и т. д. Гнев - это что такое? Гнев - это наша реакция на то, что получилось не по-нашему. Мы применяем энергию гнева для того, чтобы сделали по-нашему. А гнев во что должен трансформироваться? Гнев должен трансформироваться в прощение, понимание того, что другая личность свободная, что она не обязана делать так, как хочу я. И Бог не обязан в моей жизни делать так, как хочу я. Так постепенно все трансформируется.

И это станет возможно только тогда, когда мы будем разрешать людям в общине проявлять себя и учить их делать это правильно. В начале они будут делать это коряво. Для них наставничество будет способом возвысить себя над другими. Для них проповедь будет прославлением кого, Кришны? Бхакта-новичок, он же Кришну прославляет? В какой-то момент, да. Но по большей части, бхакта кого пиарит-то на лекции? Себя.

Итак, в общине должна быть такая атмосфера, чтобы людям действительно не хотелось ругаться, гневаться. Но чтобы люди дошли до этого, нужно научить их правильно проявлять энергию, которая у них есть. И дать им право и возможность ошибаться. Почему? Потому что быть гуру, быть старшим, быть лидером, быть наставником - значит пить яд. И пока мы не выпьем этот яд, человек не выздоровеет. Эта та жертва, которую гуру несет ради ученика, наставник - ради подопечного. Мы даем им любовь, мы их лечим, и, когда люди окрепнут и почувствуют собственную силу, кто будет первым, кого они ударят? Это будем мы. К этому надо быть готовым. И все равно нужно продолжать поддерживать человека. Да, это очень сложно, но излечение происходит именно так. Яд не уходит в никуда. Кто-то должен выпить его. Это и значить быть гуру для ученика - брать на себя его карму. Это как с детьми. Отец воспитывает своего ребенка, и, когда ребенок начинает взрослеть, сил набираться, чувствовать собственную силу, он может его задавить, сказать: “Ты ребенок, будь им всегда”! А может сказать: “Давай, взрослей”. И в начале этого взросления всё будет неестественно, очень коряво. Там будут перемешаны личные амбиции, желания. Поэтому, чтобы люди не хотели свои низшие качества проявлять, помимо любви и заботы, которую мы им даем, мы должны научить людей проявлять их энергию правильным образом. Вот это самая сложная вещь на самом деле.

Я расскажу вам, что сказал мой Гуру Махарадж насчет служения лидера в общине, когда я первый раз заговорил с ним об этом. Я чувствовал внутри, как любит говорить Садху Махарадж, полномочия. Я чувствовал, что есть потребность и что я хочу сделать общину. Когда я сказал об этом Махараджу, он удивленно вскинул брови. Мне было не так много лет - примерно 24-25. Он спросил:

-Ты понимаешь что такое община?

- Нет, - ответил я.

- Община – это боль.

Я очень удивился. А он продолжил:

- Ты знаешь Шивараму Махараджа?

- Знаю.

- Представляешь себе, что это за личность?

- Представляю.

- Он плачет по ночам. И не от любви к Богу, а от той боли, которую люди причиняют ему. Потому что люди в кали-югу сошли с ума. Пока они выздоровеют, они столько боли причинят тебе.

Я просто опешил и сказал:

- Гопи-бхава, да? Страдать за счастье других?

- Да.

- Но я всё равно хочу.

И Гуру Махарадж благословил меня.

Так вот, эта боль, она будет приходить к нам регулярно. И это та аскеза, которую на себя берут старшие, лидеры. К этому нужно быть готовым.

Некоторые думают, что в Чоупати люди не ругаются. Ругаются конечно. Еще как. Просто они мирятся потом. Они проявляют себя, но при этом учатся проявлять себя правильно. В нормальной общине, в нормальной культуре, в нормальной среде люди не прячут свои чувства и эмоции, но и не проявляют их по-хамски. Они учатся правильно проявлять их. Это золотая середина. Это ключевая вещь - проявлять себя правильным образом. Но в начале, конечно, это выглядит очень неестественно. Например, когда мы хотим человеку указать на что-то без уважения - это просто оскорбление. От начала и до конца.

Таким образом, людей не нужно задавливать, но и позволять делать всё что угодно тоже не нужно. Задавливать людей - это гьяна. Чем мы задавливаем людей в вайшнавском обществе? Идеалом! Я могу всех вас задавить идеалом. Цитировать тысячу шастр, тыкать вас, тем, что вы не соответствуете идеалу, и вы все будете чувствовать вину и делать все, что мне надо. Потому, что вы падшие. Вы все падшие, понимаете? С точки зрения гопиВриндавана, это факт! И ваши усилия, они не стоят ничего. Вы сравните: какова их сила преданности и ваша.

Садху Махарадж очень интересно объясняет слово “гьяна”. Он говорит: “Это идеализм”. И этот идеализм, эта гьяна, проявляется в том, что мы себя задавливаем. Всё, я должен быть роботом, я не могу быть живым человеком, не могу ошибиться, не могу привязаться к кому-то, любить. Все эти анартхи, они плохие, с ними надо сражаться. Я сижу в стеклянном стеклянном ящике, на котором написано: “Идеал”. И все смотрят на меня сквозь прозрачные стенки этого ящика: соответствую или не соответствую.

Другая крайность - это община, похожая на кармическая общество. Да делайте всё, что хотите. Замечали, что есть разные варианты общин? В одной общине суровые правила: постоянно нужно каяться - ошибся, значит кайся, скорби, идет постоянное очищение сердца, бесконечный самоанализ, идеалы высокие. А в кармическом варианте общины можно делать всё что угодно. Куришь? Ничего страшного, кури. Пьешь? Ничего страшного. Харе Кришна повторяешь два круга? Молодец, два круга. Главное будь здесь, будь со мной. Иди ко мне, я не буду тебя ругать... Есть также разные лидеры. Есть лидеры, которые всех давят идеалом. Очень классно, когда ты знаешь шастры. Идеальный вариант: просто давишь всех шастрами. Столько шлок знаешь! Зашлакованный преданный - все шлоки в шлаки превратились. Для таких лидеров знание - это просто способ обрести власть над другими. Знания не дали им смирение и простоту. И другой вариант руководителя: делайте все, что хотите, но только будьте со мной. Иди ко мне, я не буду тебя ругать. А истина где? Истина посередине.

Есть статья Гуру Махараджа, которая называется “Идеализм”. Это его аналогия, что мы сажаем людей в стеклянный ящик, на котором написано “Идеал”. Это убивает людей, это лишает людей естественных, простых отношений. Попав в такую общину, мы не можем быть сами собой. Мы должны быть идеалом. Если ты не соответствуешь идеалу, то ты плохой, ты должен чувствовать вину. Если ты ошибку совершил - чувствуй вину, если у тебя есть анартхи - чувствуй вину, если ты привязан к дому, к ребенку, к семье - ты должен чувствовать вину. Потому что ты плохой, ты не преданный. Понимаете? А должно быть как? Должно быть так: ты совершил ошибку, да, будь учеником, учись. Есть привязанности - одухотвори их, научись видеть эти привязанности через Кришну. Есть анартхи - займи, трансформируй их в преданном служений. Займи эту энергию. Не задави её в себе, а займи правильным образом. Вот это уже бхакти. Бхакти посередине.

Сейчас мы поговорим об одной из ключевых вещей в общине, принципе, на котором она должна строиться. Все проблемы в нашем обществе от того, что мы судим людей по соответствию идеалу. Мы убиваем людей, мы задавливаем людей. При этом идеал можно подменить? Нет! В обществе кармы подменяют идеал, говорят: «Не можешь, не надо», потому что в центре стоит человек. В обществе гьяны в центре стоит идеал. Все остальные должны стать этими стеклянными ящиками. А в обществе вайшнавов как мы должны относиться к другим людям? По стремлению к идеалу. В этом заключается святость. И я даже найду вам подтверждение этому из шастр. Кришна в “Бхагавад-гите” говорит:

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.

Хорошего человека дурачаро не назовут. А в этом стихе используется выражение не просто “дурачаро”, а “су-дурочаро”, приставка “су” усиливающая. Су-дурачаро - если человек совершает самые отвратительные поступки... Эта шлока должна стать ключевой в этике взаимоотношений в обществе преданных. Если человек совершает самые дурные поступки, но у него чистый идеал, он к нему стремится, трудится, он искренний, не обманщик, то что про такого человека Кришна говорит? Такой человек святой! Он садху. Так надо относиться к преданным, тогда они будут меняться очень быстро. Очень быстро прогрессировать.

Не соответствуешь идеалу, совершил ошибку - все, ты падший! Привязанности есть - ты падший, ты должен быть привязан только к Кришне! У тебя есть анартхи! Знаете как выключать других людей? Когда вы что-то делаете и другие вам мешают, когда вы им завидуете - найдите их анартхи и скажите им об этом. И все, они почувствуют стыд внутри. “О Боже, да у нас же анартхи! Когда я стану чистым, тогда я буду действовать дальше”. Нет! Прабхупада не обращал внимание на эти вещи. Расскажу вам историю, которую я услышал от Гуру Махараджа. Когда в Маяпуре Прабхупада собрал всех первый раз на фестиваль, он сказал: “Вы все - чистые преданные”. И преданные забеспокоились. Они послали Бхавананду спросить Прабхупаду как это возможно. Он пришел и спросил: “Прабхупада, как мы можем быть чистыми преданными? Мы же раньше пили, курили, чем только не занимались”. И Прабхупада сказал: “Это все неважно! Потому что когда я позвал вас, вы все бросили и бросились на звук святого имени, на мой зов”. Мы должны относиться друг к другу в обществе так же, как Прабхупада относился к преданным. Он же ачарья, он учит нас, подает пример.

Итак, в обществе преданных нужно относиться к людям по их стремлению к Кришне, а не по тому чего они сейчас реально достигли в Сознании Кришны. Если мы говорим человеку, что достигать ничего не надо, то человек никогда не измениться. Если мы говорим, что он обязан достичь идеала, что он мало сделал, не соответствует требованиям, то он будет находиться в постоянном напряжении: соответствую или не соответствую, сделают замечание или не сделают, отругают или не отругают и т. д. А вообще меня любить будут, если я что-то нарушу или не будут? А если я совершил ошибку, у меня есть шанс или нет? А если я не отреченный брахмачари, а падший грихастха, привязанный к жене и детям? Все это чушь. Это все неважно. Ценно только стремление человека к Богу, вот что ценно. И вместо того, чтобы тыкать в человека тем, что он не делает, нужно благодарить его за то, что он делает. И у человека будет силы идти дальше. Все просто - когда человек говорит тебе, что ты свинья, хочется по отношению к такому человеку вести себя как свинья. А когда тебе говорят что ты хороший? Хочется быть хорошим всегда. Вот такая вот история про идеализм.

Если человек искренний, признает идеал, не отвергает его даже если пока не может ему соответствовать - это вайшнав. Нужно поддержать такого человека, дать ему веру в себя, подчеркнув то ценное, что в нем есть, а не указав на его недостатки. Иногда кажется, что помощь состоит в том, чтобы указать на недостатки. Я старший преданный, я вижу ваше эго, сейчас я вас от него избавлю. Несомненно, об этом тоже надо говорить, но, прежде всего, нужно давать людям веру в себя, а не разочаровывать их. Если вы хвалите человека за что-то, то у него возникает естественное стремление продолжать делать это. И делать не просто хорошо, а еще лучше.

Мы должны это делать - замечать в другом человеке что-то ценное, его искреннее стремление к Кришне. Нужно отметить в человеке его достоинство, а не загонять в стеклянный ящик идеала. И у человека будет желание быть таким ради нас. Он будет ценить наше доверие, будет чувствовать нашу любовь. Все люди хотят просто любви. Человек поймет, что анартхи не нужны, анартхи отношениям мешают. Он поймет это не тогда, когда мы будем указывать ему на его анартхи, а тогда, когда начнем ценить в нем то, что у него есть. И лишь потом, когда в отношениях появится доверие, можно о плохом сказать, даже нужно сказать! А не ходить и тыкать всех подряд шастарми, бить дубинкой шастр по голове. Смысл шастр не в том, чтобы тыкать других.

Что делать с чувством вины, которое укоренилось в человеке? Это очень хороший вопрос, потому что в целом русские люди самоеды. Западные люди - они самоуверенные в себе, такие карми. Русские люди - они гьяни. У нас даже есть знаменитая формула, которая отражает наше сознание - нам пофиг. Вот это гьяни. И что еще интересное я заметил, что поскольку мы все в России живем, то для нас понимание духовной жизни так или иначе связано с христианством. Христианство - само по себе такая форма духовной практики, которую можно назвать гьяна мишра бхакти. У христиан очень силен дух раскаяния. Они думают, что движущая сила на духовном пути - это каяться. Заниматься бесконечным самоанализом, корить себя, работать с анартхами - я хожу такой черный, работаю с анартхами. Все силы уходят на то, чтобы с анартхами работать. Не на то, чтобы позитивный вкус развивать, а на то, чтобы с анартхами работать. Относительно раскаяния. Должен ли преданный испытывать раскаяние? Должен! Но преданный не испытывает раскаяние постоянно. Это не может быть его постоянным настроением. Это уже не раскаяние, это депрессия. Совершил ошибку - должен раскаяться. Говорится, что жар, который мы испытываем внутри, сжигает проблему, а слезы, которые мы льем, смывают с нашего сердца грязь. И раскаяние - это не гарант того, что в следующий раз мы не совершим ошибку. Но, тем не менее, нам будет уже труднее это сделать. Это будет та вещь, которая будет внутри нас останавливать. Махарадж Парикшит совершил ошибку, повесил мертвую змею на мудреца. Но далее не описывается, что весь Бхагаватам, все последние дни он каялся за свою ошибку. Мне очень нравиться фильм “Остров”, но это не наша практика. Это практика для православных. Они двигаются через постоянное покаяние.

Некоторые преданные видят в себе анартху и думают - я плохой. Что это значит? Человек совершает ошибку и все время думает об этом, живет в прошлом, которое его держит. Неважно что было в прошлом. Мы должны извлечь урок из ошибки и идти дальше. Раскаяние толкает человека вперед, а депрессия оставляет в прошлом, парализует и не позволяет действовать правильно. Богу на самом деле не важны те ошибки, которые мы совершили. Богу важно извлекли ли мы уроки из этих ошибок.

Я покаюсь прилюдно. Однажды ночью я смотрел в интернете всякую чушь, попал на какую-то дурацкую украинскую программу, которая называлась “Детектор лжи”. Смысл программы в том, что тебя тестируют - задают триста вопросов в форме тестов, узнают все твои слабые места, а потом составляют тридцать вопросов, которые задевают эти твои самые слабые места. И ты должен при всех, во время трансляции, на всю страну открыто отвечать “да” или “нет”. Детектор лжи определяет честно ты ответил “да” или “нет”. Вот такое шоу, накал эмоций.

И вот, показывают мужчину. Он такой мужественный, кшатрий, телохранитель. Его спрашивают: “Вы сможете ради клиента убить ребенка? ” Он отвечает: “Нет”. Создался образ благородного, удивительного человека. И тут ему задают вопрос: “А вы когда-нибудь били женщин? ” Наступает тишина, и он говорит: “Да”. Его просят рассказать об этом, и он рассказывает что когда у них с женой только начинались отношения, он приревновал ее и ударил. Он рассказывает, а при этом его жена сидит в этом же зале.

И те слова, которые она сказала потом, просто потрясли меня. Как говорит Радханатх Махарадж, в этот момент я принял ее своим шикша гуру. Через нее я понял, как Кришна относиться к нам, когда мы совершаем ошибки. Ее спросили: “А как вы к этому относитесь, к тому, что было? ” Она сказала: “Он боготворит меня, служит мне, помогает, защищает, поддерживает, поэтому я не думаю об этом”. Потом она помолчала и сказала потрясающую фразу. Она сказала: “Для меня этого не было”.

Иногда мы думаем, что Бог простил нам ошибку, но все равно помнит о ней. Если мы в прошлом совершили ошибку, но сейчас действуем правильно, то Бог не просто простил нам эту ошибку, для него этого не было. Не было этого, понимаете? Нужно почувствовать облегчение и идти вперед, не оставаться в прошлом. Обиды держат нас в прошлом, чувство вины за свои ошибки тоже держит нас в прошлом. Поэтому нужно понять: если вы совершили ошибку в прошлом, но раскаялись и сейчас действуете правильно, то вы прощены. Неважно простил вас человек или нет. Человек может сразу вас и не простить. Есть такие люди, которые всю жизнь будут помнить, как их обидели. Но Кришна вас простил. Если мы кого-то обидели, мы должны признать ошибку, извиниться, но этого мало. Дальше мы должны сделать что-то позитивное для человека, чтобы отношения восстановились.

Представьте себе, что я вас обидел, потом признал это и извинился. Вы говорите: “Ладно”. На следующий день я прихожу и опять говорю: “Прости меня пожалуйста, я так виноват”. Вы говорите: “Хорошо”. На третий день я опять говорю вам: “Прости меня, я же ошибку совершил”. Вы скажете: “Да в конце концов! Ты достал меня, уйди вообще, я простил тебя! ” Я уверен, что вы все свои ошибки уже поняли. Признали, извинились, раскаялись... Идите вперед. Надо действовать дальше.

Как помочь другому человеку, который живет в этом чувстве вины? Такой человек перестал в себе видеть что-то ценное, хорошее. Нужно увидеть в нем вот это хорошее. Только это не нужно придумывать. Нужно действительно найти что-то хорошее, настоящее и говорить ему об этом. Дать ему веру в себя. Когда мы подходим к другому человеку, мы хотим показать ему в зеркале его дурные качества. А нужно подойти другому человеку и в том же самом зеркале, которое называется наш разум, интеллект, которые нам Бог дал, показать ему его хорошие качества. И таким образом ему помочь.

Если нам говорят что-то хорошее о нас, а мы отнекиваемся, ругаем себя, то что это значит? Это значит, что на самом деле нам хочется, чтобы нас продолжали хвалить, но так как мы скромные, мы преданные, то мы стесняемся, мы говорим: “Нет, не надо”. Это не бхакти, это гьяна. Это игры ума. Недостатки лежат на поверхности, чтобы их увидеть, не нужно разумом обладать. Когда говорят: “Я знаю, что он негодяй, а другие, что еще не поняли? Видимо мозги им запудрил, я-то знаю” - это не разум. Потому что мудрость - это способность видеть то, что скрыто от взгляда других. Хорошие качества прячутся внутри, в сердце человека. Человек может сам их не увидеть, а вы можете увидеть. Вы можете взять и показать ему это. Он обретет веру в себя, он обретет силу и пойдет дальше. Это то, что мы должны делать в общине: вдохновлять, а не разочаровывать друг друга.

Еще одна история. Как-то раз Шрила Прабхупада гулял, а за ним шли его первые ученики. И все они жаловались друг на друга. Этот то, этот се, этот пятое, этот десятое. Прабхупада шел и молча слушал это. В какой-то момент он остановился, вскинул трость и воткнул в песок. Все вздрогнули, наверное подумали, что бить будет. Прабхупада обернулся, посмотрел на них всех и сказал: “Я пришел только с одной целью - вдохновить, а вы пришли, только с одной целью - чтобы разочаровать друг друга”. Развернулся и пошел. Те, кто был свидетелями этой сцены говорят, что это произвело мистический эффект на всех. Все посмотрели друг на друга - до этого они не смотрели друг на друга, они смотрели на Прабхупаду - и стали говорить: “Прабху, вы такой возвышенный вайшнав, спасибо вам за то, что вы делаете, примите пожалуйста мои поклоны”, и т. д. и т. п. Прабхупада обладал безграничной способностью уполномочивать других людей делать невероятные дела в Сознании Кришны. Не нужно думать, что мы очень сильно отличаемся от первых учеников Прабхупады. Да, среди них несомненно есть особые души. Прабхупада мог видеть самое ценное в человеке. Человек сам не видел, а Прабхупада видел и показывал это ему. И человек тоже начинал видеть: “У меня это есть, я могу”. Прабхупада говорил: “Да, ты можешь, иди и делай”. И люди шли и делали невероятные вещи.

Мы не можем уполномочивать других, вдохновлять других, потому что мы все делаем сами, мы - герои одиночки. “Я всем все докажу сейчас, а когда у меня будут последователи, я скажу им, что делать”. Может быть это неплохо в начале, но потом, когда мы становимся старше, мы должны начать понимать, что наша единственная задача - это вдохновлять других, помогать им, увидеть то ценное, что в них уже есть. И разум дан нам не для того, чтобы показать людям их недостатки, которые они не видят, а показать им их достоинства, которые они не видят. Чтоб человек обрел силу и сам пошел к Богу. Если к людям правильно отнестись, люди все сделают сами.

Нам не нужна информация, нам нужна реализация. Реализация приходит не тогда, когда мы слушаем, она приходит тогда, когда мы начинаем вместе делать что-то. Тогда мы сразу видим, что в нашем понимании теория, а что мы действительно реализовали. Знания у нас есть, а действовать мы не можем. У нас нет силы действовать. А если мы действуем, то только сами, с другими не можем взаимодействовать. Все теоретические вещи, все о чем мы говорили можно понять, только тогда, когда мы возьмем ответственность и начнем делать это на практике. В противном случае, это просто вихри в уме, как говорит Госвами Махарадж. Реальность начинается только тогда, когда мы начинаем что-то вместе делать, тогда можно проверить свое понимание. Каково мое состояние сердца? Кто я на самом деле - теоретик, кабинетный мыслитель или слуга? Знание - это не плохо, плохо остановиться на нем, не применив его в реальности.

12 3 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒