Глава пятая 2 страница

На теологические темы можно говорить, если есть уважение. Если уважения нет, то нет смысла затрагивать эти темы. Это моя реализация. Надо просто говорить о здоровье, о погоде, но не на тему теологии. Но если уважение есть, то людям нужно показать, что у нас единства больше чем различий. В Кали-Югу мы сходимся вместе и сосредотачиваемся на различиях. Это Кали-Юга. А если посмотреть по-другому, то можно объединиться вокруг единых принципов - сосредоточиться не на различиях, а на единстве.

Пока мы не станем жить так, чтобы людям других конфессий стало интересно изучать Шримад Бхагаватам, они не будут его изучать. Поэтому нужно стать представителями культуры Сознания Кришны, поэтому мы ставим эту цель: «Объединять и духовно возвышать людей вокруг принципов преданности, нравственности и культуры». Прежде всего это надо проявить. Когда мы это проявим как реальную альтернативу обществу, которое сошло с ума, тогда люди примут нас. Если мы не покажем эту альтернативу, мы будем для них просто теоретиками, сектантами. Сектанты мы для них не потому что мы делаем что-то сектантское, а потому что мы боимся жизни. Потому что часто мы асоциальны, потому что мы пользу обществу не несем. Потому что, как говорит гуру Махарадж, мы учим человека как умирать, а не как жить. Вот когда мы сможем учить людей как жить, тогда они серьезно отнесутся к Шримад Бхагаватам и Бхагавад Гите. Прабхупада хотел, чтобы мы это сделали.

В предыдущей главе мы говорили, что есть определенные принципы, ценности, законы, которые пронизывают собой бытие. Они создают гармонию, атмосферу в общине и способствует достижению ее цели, т. к., прежде всего люди привлекаются этикой, духовными принципами, взаимоотношениями между ее членами. Часто нам кажется, что люди присоединятся к нам, если мы им все как следует объясним, покажем, расскажем. Но на самом деле люди присоединяются не поэтому. В связи с этим есть замечательная история про овечку. Жила была овечка, и однажды пастух пригласил ее в свое стадо. Взял ее с собой, привел в стойло, стал как следует кормить, ухаживать за ней, служить, но на утро она решила уйти. Он спросил: «А почему ты уходишь, я о тебе плохо заботился, плохо служил? » Она говорит: «Нет, замечательно служил, но я посмотрела на то, как плохо ты относишься к тем, кто здесь уже давно, поэтому не впечатлилась и ушла».

Социологи объясняют, что когда люди попадают в какое-то общество, то они смотрят на отношения, которые связывают членов этого общества и примеряют это на себя. Даже если они не отдают себе в этом отчет. Это происходит на уровне подсознания. Если они видят духовные принципы взаимоотношений, духовные принципы этики в этом обществе, то они принимают внутри решение, что хотят присоединиться, и после этого уже принимают философию.

Когда открывалась наша ятра, Гуру Махарадж устанавливал Божества и давал лекцию. Он сказал: “Я открою вам секрет: людям вообще неважно какая философия. Что для них реально важно - это отношения, которые связывают их внутри общества”. Философия важна, но она становится важной в контексте общения, в контексте тех связей или того смысла, который меня объединяет с другими людьми. Если этого нет, то нужно понимать, что сама по себе философия не имеет ценности. Философия или знания хороши только тогда, когда они трансформируются в культуру, прежде всего в культуру отношений.

Прабхупада в “Бхагавад-Гите” говорит, что изучая веды, человек должен становиться не кабинетным мыслителем, а образцовым членом общества. Образцовым членом общества. Подумайте на досуге над этой фразой. Не кабинетным мыслителем, который ждет, когда Вайкунтхалёт прилетит и заберет его на Вайкунтху, в духовный мир, где будет он и Кришна, который будет исполнять его желания. Это идиллия духовного мира. Нет, нужно стать членом общества. Философия должна привести к обретению определенных качеств, конкретному поведению, все вместе это называется культура. Если знание не трансформируется в культуру, то оно никогда не перейдет в преданность, это невозможно. Знание, потом культура. Культура - это взаимоотношения. Мы взаимодействуем, из взаимоотношений рождается любовь.

Прежде всего нужно понять, что является корнями общины, из чего она растет и исходит. Здесь важны корешки, а не вершки. Когда дом стоит, никто внимания на фундамент не обращает, но, если он падает, все начинают говорить, что что-то не так с фундаментом. Когда мы видим человека, который достиг успеха, и при этом тоже хотим быть успешными, нам нужно попытаться копнуть глубже и понять в чем причина этого успеха. Есть какие-то внутренние причины, корни, из которых вырос этот внешний успех. Это как верхушка айсберга и сам айсберг. Так вот, корни общины, которые нужно активно поливать - это этика взаимоотношений.

Должны быть духовные принципы взаимоотношений, духовная этика должна быть. Это создаст атмосферу, гармонию, культуру, которой люди привлекутся. Они захотят быть здесь, остаться здесь. Отдать ИСККОН все то ценное, что у них есть. Есть интересное высказывание у Радханатха Махараджа. Он говорит о том, что можно обмануть людей, и люди отдадут свои деньги, какие-то ресурсы, но если вы будете любить людей, служить им, то они отдадут вам свой разум и свое сердце, что намного более ценно, чем просто какой-то физический, социальный, эмоциональный ресурс. Еще раз повторю, что корни общины – это этика взаимоотношений между ее членами. Если этого нет, то все остальное бесполезно. Естественно, на первом месте у нас должно быть Сознание Кришны и наши попытки дать другим Сознание Кришны, а дальше должна быть культура, в которой мы живем.

Вернемся еще раз к понятию образцовый член общества. Образцовый член общества – это человек, соприкасаясь с которым мы хотим стать преданными. И не потому, что он сказал нам о Кришне. Дело в том, что когда мы узнаем его как человека честного, обязательного, ответственного, полного уважения и благодарности, как человека, на которого можно положиться, и при этом в нем есть глубина и он не навязывает ничего, то мы сами потянемся к Кришне. Это не просто. Это обязывает нас меняться. Нам легко быть трансцендентными и проповедовать сверху вниз: “Вы падшие, а я великий! На самом деле я ничего в жизни не достиг: ни духовно, ни материально, но, поскольку я преданный, я великий, а ты падший, потому что ты карми”.

Мы с преданными договорились, что мы никогда не ругаем ни полицию, ни администрацию, ни президента страны, никого, никогда! Эти люди занимают эти должности потому, что они это заслужили, их туда Бог поставил. Да, возможно они не преданные, неважно. Есть хорошая стратегия проповеди, которая мне нравится. Должна быть прямая форма, но есть еще и косвенная. И формула косвенной проповеди в моем понимании звучит так: дружить с людьми и вместе с ними что-то делать. Когда мы дружим с людьми, вместе что-то делаем, тогда люди могут посмотреть по-другому на экзотичность (иначе и не скажешь для русского человека) духовной практики, которой мы занимаемся.

Что мы можем делать вместе? У нас есть проект помощи людям по избавлению от вредных привычек “Общее дело”, есть “Пища жизни”, где можно объединяться и проявлять милосердие, сострадание. Тысячи социальных проектов можно придумать. Есть определенные культурно-социальные проекты, которые мы организуем: Мантра йога, Шастра Чакшу, Институт Бхакти, Институт взаимоотношений и т. д. И там мы рассказываем об аспектах культуры: культура Сознания Кришны может дать вот это, вот это…Шрила Прабхупада принес не только Сознание Кришны, но и культуру. Сознание Кришны – это суть этой культуры, потому что это то, что учит отношениям с Богом, но при этом не отвергает отношения со всеми остальными. При организации перечисленных проектов мы не прячемся, люди прекрасно знают, что мы преданные, вайшнавы. Мы принципиально им не проповедуем, принципиально не приглашаем их на программы. Мы с ними просто дружим и вместе делаем какие-то полезные дела. Говорится, что мудрый человек не беспокоит умы невежественных людей, но занимает их полезной деятельностью. Прабхупада говорит это. Кто может Сознание Кришны принять, тот может принять, кто не может принять, тех нужно возвышать через саттву, через культуру. В общине должны быть две формы проповеди: прямая и косвенная - через культуру.

Нужно вовлекать людей в полезную деятельность. И когда люди видят, что мы дружим, что мы не какие-то экзотичные кришнаиты, что мы способны вместе с ними что-то делать, что мы говорим не только о Кришне, а показываем им каким образом Кришна реально присутствует в их жизни, на их уровне, то это вдохновляет их. Люди вдохновляются универсальностью Сознании Кришны.

Как не ошибиться и понять кому что нужно? Ошибиться можно и нужно, потому что не ошибаясь невозможно научиться. Но из кого-то это настроение должно экспансироваться. Если лидеры будут обладать такой зрелостью, то они смогут научить людей этому. Потому что зрелость – это чуткость: с кем, когда и как себя вести. Зрелость - это ощущение дистанции: когда нужно приближать людей, а когда чуть-чуть отодвигать, когда можно говорить что-то сокровенное, а когда нужно немного шаг назад сделать. Чтобы это было, лидеры должны друг с другом не соперничать, не ругаться и грызться, они должны собираться вместе, общаться, делиться опытом, учиться друг у друга, учиться у старших. Иначе говоря, повышать свою личную квалификацию. Лидер должен быть духовным лидером. Как ни крути, главную движущую силу никто не менял. У нас есть святое имя, есть божества, у нас есть Шримад Бхагаватам, есть наша преданность духовному учителю. И здесь мы должны прилагать усилия. Это непросто. Но нужно задумываться об этом, начинать делать какие-то шаги на своем уровне. Вы поймете сами какие шаги нужно делать.

Нам не нужно говорить, что мы преданные, все и так понимают, что мы преданные. От нас даже пахнет как от преданных. У меня был один случай. Я зимой в пуховике зашел в аптеку, фармацевт через окошко дала мне лекарство и говорит: “Ты Кришнаит? ” Я спросил: “Как вы догадались? ” Она ответила: “По запаху”. Я не понял - как это вообще? Маленькое окошко, зима, я в пуховике. Она говорит: “Благовониями от тебя пахнет”. А мы даже не чувствуем эти запахи, мы пропахли этим всем. Когда мы просто ведем себя правильно, вежливо, уважительно, у людей остается хорошая самскара о вайшнавах. И когда им станет плохо, они придут к преданным и по своей доброй воле получат и Кришну, и святое имя, и все остальное. Это нужно понимать.

Нам не нужно устраивать стресс людям. Жизнь сама стресс устраивает людям. Это не наш случай молиться: “Пошли нам страдания, о Господи! ” Кали - Юга ки, джай! Особенно в России. В России все предназначено для духовного роста человека, вы можете в этом не сомневаться вообще.

Мы немного ушли в сторону. Вернемся к тому, о чем мы начали говорить. Мы говорили с вами о том, что является корнями общины. Корни общины - это этика взаимоотношений. И самый главный принцип в этой этике - это взаимоотношения в духе служения. Вся жизнь - это взаимоотношения, любая наука - это взаимоотношения. Что такое кулинария? Это наука о взаимоотношениях соли, сахара, воды, перца, кабачка, помидор и картошки. Получается сабджи! Что такое химия? Наука о взаимоотношениях разных элементов. Что такое музыка? Наука о взаимоотношении звуков. Что такое литература, лингвистика? Наука взаимоотношения букв друг с другом, буквы складываются в слова, слова в предложения, предложения в абзацы, появляется какой-то смысл, сюжет. Т. е., любая наука — это взаимоотношения, самбандха, вся жизнь - это взаимоотношения. Итак, взаимоотношения в духе служения. Это отношения, в которых я не наслаждаюсь, а в которых я даю что-то другим. Мы хотим любви, любовь приходит из отношений, отношения строятся на доверии, а доверие исходит из обязанностей, дхармы или служения. Если я служу, делаю то, что я должен по отношению к кому-то или чему-то, то появится доверие, из этого родятся взаимоотношения, из взаимоотношений получится любовь. Я люблю повторять эту фразу: чтобы извлечь молоко из коровы, нужно уметь доить. Почему мы не получаем любовь? Мы ждем, когда нам все дадут. А нужно подумать: что я сам делаю правильно, что неправильно. И тогда мы получим все, что нам необходимо.

Итак, главный связующий принцип - это взаимоотношения в духе служения. Шрила Прабхупада говорил, что служение – это санатана дхарма, вечная деятельность всех живых существ. Это то, что мы будем делать всегда и по отношению ко всем. Мы слуги. Пол для того, чтобы по нему ходили, диван, чтобы на нем сидели, а я… я - для себя, да? В этом мире все для кого- то или для чего-то. А мы думали, что мы сами для себя. Я себя себе оставил. Нет, это невозможно. То есть взаимоотношения в духе служения должны быть по отношению к кому? По отношению ко всем. Вот хороший девиз: «Дух служения объединяет, дух наслаждения разъединяет». Взаимоотношения – это наше служение Богу и всем его энергиям, вот такое определение взаимоотношений. И далее в нашей конституции объясняется это. Пять больших разделов посвящены разъяснению того, каким образом мы строим свои взаимоотношения с Богом и его энергиями:

1. с Богом, Шрилой Прабхупадой и ИСККОН - это единый центр,

2) с преданными,

3) с обычными людьми,

4) с внешним обществом,

5) с материальной природой.

Господь Чайтанья дал нам 3 принципа: нама ручи, вайшнава сева и джива дойа. Отношения с Богом, с Шрилой Прабхупадой, ИСККОН - это нама ручи. Отношения с преданными - это вайшнава сева. Есть не просто я и Бог, есть общество преданных, вайшнавов, людей, с которыми мы вместе служим. Т. е., я практикую лично духовную жизнь в обществе преданных, обретаю силу и после этого я могу идти проповедовать, проявлять джива дойа - сострадание, делиться с людьми с Сознанием Кришны. Это будут уже отношения с обычными людьми. У этих людей есть общество. Это общество и есть то, про что мы говорим в четвертом пункте - отношения с внешним обществом. Одно дело, когда мы просто людям проповедуем, вдохновляем их на что-то, обучаем их. А еще есть наше служение социуму, уважительное отношение, честное, открытое сотрудничество с государством, с другими религиозными конфессиями и т. д.. Последний пункт - это отношения с материальной природой. У нас есть тело, у нас есть ум, у нас есть земля, космос, какое-то пространство. Это варнашрама, культура.

И эти пять аспектов объясняет Гуру Махарадж, делая презентацию про строительство Центра Ведической Культуры в Москве, это и есть вот эти пять лепестков лотоса. В центре у нас взаимоотношения с Богом - то, каким образом мы ему служим и какие отношения мы с ним строим. Затем взаимоотношения с вайшнавами, далее взаимоотношения с обычными людьми, наше сострадание к ним, когда мы идем проповедовать. Дальше взаимоотношения с внешним обществом, наше служение в социуме. И, наконец, культура, в рамках, которой мы живем и помогаем жить другим.

Мы служим внешнему обществу не потому, что мы хитрые и хотим затянуть в Сознание Кришны, нет. Просто потому, что мы тоже члены этого социального общества. Члены общины в Венгрии, успешной общины, пришли и сказали: “Мы хотим служить венгерскому народу! Вот это и это мы делаем для Венгерского народа”. Они не играют, это не хитрый ход кришнаитов. Да, у нас есть своя форма духовной практики, да, у нас свое духовное общество, но также мы являемся частью социального общества. И мы должны понимать, что мы должны служить. Бхактивинод Тхакур говорил, что есть маленькая деталь. Можно ходить на работу, чтобы зарабатывать деньги и обеспечить свои потребности, а можно ходить на работу понимая, что это мое социальное служение обществу. Просто сознание поворачивает эта вещь, сразу совсем другая картинка создается.

Итак, вот эти пять вещей объединены одним принципом - взаимоотношения в духе служения. Один принцип расщепляется на пять. И в эти пять попадает уже все. Наша духовная практика, наши отношения с преданными, все формы проповеди, взаимодействие с социумом, наша культура, варнашрама. Вот это все - это Бог и его энергии.

Мы говорили о том, что мы должны быть образцовыми членами общества, а не кабинетными мыслителями. И у нас должна быть культура, в рамках которой мы с вами как вайшнавы живем. Не должно быть так, что мы трансцендентные: повторяем Харе Кришна, а все свои потребности удовлетворяем в гуне невежества и страсти. Прабхупада принес духовную практику, также принес культуру, в рамках, которой мы должны жить. И то важно, и то важно, но духовная практика под №1, культура под №2. Ведь смысл Сознания Кришны не в том, чтобы жить счастливо в мире, следуя ведической культуре.

Итак, если вы призадумаетесь, то вы увидите, что все что мы делаем вписывается в пять разделов взаимоотношений, о которых мы говорили выше. В самой цели общины все эти пять вещей есть: «Объединять людей, духовно возвышать вокруг принципов преданности, нравственности и культуры». Объединять людей вокруг принципов преданности, духовно возвышать - это проповедь. Нравственность - это наши взаимоотношения с вайшнавами, мораль - это принципы, на которых мы общаемся. И принцип культуры - это наша культура и то, каким образом мы взаимодействуем с социумом, служим обществу.

Вся конституция расщепляется на эти пять видов взаимоотношений в духе служения: взаимоотношения с Кришной, Шрилой Прабхупадой и ИСККОН; взаимоотношения служения с преданными; взаимоотношения служения с обычными людьми; взаимоотношения служения с внешним обществом; взаимоотношения служения с материальной энергией.

И последнее, что написано в нашей конституции - это формула, которую мы уже разбирали, которая объясняет, что мы должны делать, если мы хотим любви. Повторюсь, что любовь исходит из взаимоотношений, взаимоотношения строятся на доверии, а доверие появляется тогда, когда мы следуем своим обязанностям. Делаем то, что должны делать в отношениях, т. е., когда мы служим. Когда я служу, следую обязанностям, появляется доверие, из этого рождаются взаимоотношения, из взаимоотношений появляется любовь. Такая вот цепочка. Обязанности, доверие, взаимоотношения, любовь.

Отмотаем назад, я сказал, что должно быть имя, девиз и формула успеха. Есть устройство, по которому музыканты настраивают скрипку или гитару - тюнер. Так вот девиз и формула успеха - это своего рода тюнер, который настраивает на нужный лад людей. Далее у нас есть определение общины, в котором описывалось где энергия бежит - это материнство, отцовство. Мы определили цель общины: “Объединить, духовно возвысить людей вокруг принципа преданности, нравственности и культуры”. Все эти моменты включены в конституцию. Дальше я объяснил, что есть принципы, ценности или определенные корни общины. И главный корневой принцип - это этика, духовные взаимоотношения между вайшнавами. А именно - взаимоотношения в духе служения. Служение - это наша вечная деятельность. Мы служим Богу и всем его энергиям. Этот принцип взаимоотношений в духе служения расщепляется на пять категорий:

1. отношения с Богом,

2. отношения с преданными, в которых мы им служим,

3. отношения с обычными людьми, в которых мы проявляем сострадание, проповедуем,

4. служение обществу - социальное служение,

5. взаимоотношения с материальной энергией - следование варнашраме, культуре.

Взаимоотношения с Кришной, с Шрилой Прабхупадой и ИСККОН, служение единому центру. Здесь все очень просто. Есть три вещи, которые должны быть в центре, с которыми все согласны. Это Хари-катха, Хари-киртан и Хари-пуджа. Рассмотрим подробнее:

1. совместное слушание Шримад Бхагаватам и Бхагавад-Гиты - Хари- катха. Все согласны, что разговоры о Кришне, Шримад Бхагаватам и Бхагавад-Гита - это в центре стоит? Важное слово - «совместное». Это значит, что не только один лидер должен катху давать, но также он должен слушать как другие говорят. То есть не я в центре. В центре Бхагаватам, в центре Бхагавад-Гита. Наша община в Волжском выросла помимо желания Шрилы Прабхупады и Гуру Махараджа из лекций по Шримад Бхагаватам. Я очень благодарен Медина Пати прабху. Я ездил в Барановку, и он меня вдохновил, чтобы с самого начала мы начали давать лекции по Бхагаватам. И с первого дня, как только мы приехали в Волжский, каждый день дается лекция по Бхагаватам, вся община выросла из этого;

2. совместное воспевание святого имени - Хари-киртан. Все преданные должны петь, а не один или два человека, которые киртании. Конечно, лучше всего, когда поют, те, кто умеет петь, но в целом нужно вовлекать всех в этот процесс;

3. Хари-пуджа - совместное поклонение божествам.

Благодаря этим трем вещам мы учимся понимать Кришну, его качества,
его игры. Кришна в центре, все должны вокруг него объединиться. Все должны воспевать, читать Шримад Бхагаватам, служить божествам. Не кто-то один, а все. Все должны принимать ответственность. И прежде всего - лидеры, если они хотят научить людей этому.

Дальше отношения со Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада является ачарьей-основателем, главным шикша-гуру, абсолютным авторитетом для всех членов ИСККОН. И его мнение является главным, первым и последним авторитетным мнением в любом вопросе. Вот такое нехилое утверждение. Что значит ставить в центр Шрилу Прабхупаду? Это значит, что собираясь что-то делать, мы прежде всего должны подумать как это видел Шрила Прабхупада, попытаться понять его волю. Итак, первое - это воля Шрилы Прабхупады, второе - его наследие: книги, лекции, письма, киртаны, видео, фото и т. д. Это очень важно - читать книги Прабхупады, письма, слушать его лекции, пытаться все это понять. Потому что его воля, она содержится в его книгах, в лекциях. Это является приоритетом для всех нас. Поэтому нужно быть верными всему этому и бережно хранить. Одни из самых замечательных событий, которые происходят в общине в течение года, это дни явления и ухода Шрилы Прабхупады, когда старшие преданные собираются и говорят о нем. Вот это нектар! Потому что это то, что реально объединяет всех. Третье - это верность стандартам проведения базовых программ, которые установил Шрила Прабхупада в нашем обществе. Утренняя программа, вечерняя программа, воскресная программа, мангала-арати, гуру пуджа, лекция по Шримад Бхагаватам, гаура-арати, изучение Бхагавад-гиты, вайшнавские праздники, харинамы, распространение книг, Ратха-ятра и т. д.. Я на своем опыте убедился, наблюдая как развивалась ятра с нуля, что эти программы обладают очень могущественной энергией и силой. Эти стандартные программы - это воля Шрилы Прабхупады, воля Кришны, их нужно поддерживать, несмотря на то, что мы можем добавлять какие-то вещи. Мы можем организовывать “Пищу жизни”, какие-то экологические программы, программы по избавлению людей от вредных привычек. Но, несмотря на это, в той или иной форме мы всегда должны поддерживать проведение стандартных программ. Иногда мы можем все внимание этому уделять, а иногда меньше. Поэтому в течение года должны быть какие-то марафоны, когда все уходят распространять книги, надо выходить на харинамы, стараться вместе делать праздники, воскресные программы поддерживать. Во всех этих программах есть благословение Шрилы Прабхупады.

Я помню, что сидел после одного праздника, при организации которого мы расшиблись в лепешку и ушли в минус, и не мог есть. Я сам был виноват, я действовал неправильно. Я сидел и думал о том, что это вопиющее невежество, безответственность… У меня были мрачные мысли. Но я подумал, что я буду это делать, потому что этого хотел Шрила Прабхупада, это его воля. Это меня защитило. Я продолжал действовать и постепенно все изменилось.

И последняя вещь, самая сложная. Поддерживать принцип единства ИСККОН, принимать авторитеты, оставаясь верным линии Джи-Би-Си, служа обществу Шрилы Прабхупады на своем месте. Как правило, люди склонны принимать Кришну, Верховную Личность Бога, Шрилу Прабхупаду, как ачарью-основателя ИСККОН, но у них проблемы с ИСККОНом, с руководством ИСККОНа. Если уж мы верны Шрилы Прабхупаде, то мы должны быть верны и линии Джи-Би-Си. Должны служить обществу Шрилы Прабхупады - ИСККОН и представителям этого общества.

Меня один раз спросили: “Ты что, представитель Бога? ” Как президенту ятры мне бросили вызов. Я сказал: “Нет. Я представитель ИСККОН - общества Шрилы Прабхупады, представитель Джи-би-си”. А сейчас еще добавляю: “Со всеми претензиями - к Шриле Прабхупаде”.

Шрила Прабхупада установил определенную систему, все авторитеты ИСККОН. Нужно понимать, что руководство может быть несовершенным, оно может совершать ошибки. Но если я, исполняя желание Шрилы Прабхупады, принимаю представителей Джи-Би-Си и вступаю с ними в определенные отношения, т. е. обсуждаю то, что непонятно, задаю вопросы с уважением, то через личности этих людей проявляется воля Шрилы Прабхупады. В свой черед у них тоже должно быть духовное руководство, они должны следовать за вышестоящими представителями Джи-Би-Си, тогда они уполномочены принимать сангу равных и других лидеров. Если мы это делаем, то мы можем объединять людей – это воля Шрилы Прабхупады. Если мы этого не делаем, если мы сепаратисты, то объединиться будет очень сложно. А дальше уже вопрос чего я хочу в этой жизни.

Если представители Джи-Би-Си мешают человеку сиять, если он рассуждает исходя из принципа: лучше в деревне быть первым человеком, чем вторым человеком в Риме, то это выбор человека. Такой человек не будет расти духовно. Система авторитета в ИСККОН помогать человеку стать смиренным, очень важно понимать это.

Второй тип взаимоотношений - взаимоотношения с преданными. Это самое сложное, но мы не будем подробно разбирать это, просто обозначим самые важные моменты.

Вайшнава сева - служение преданным Шри Кришны. Это главное дело, миссия общины. Мы объединились вокруг Кришны, теперь у нас должна быть семья, с которой мы вместе служим Кришне. И здесь все очень просто, у нас есть три уровня отношений: со старшими, равными и младшими. В Бхагаватам три раза упоминается, что есть три категории живых существ: старшие – негодяи, которые возомнили о себе что-то; младшие, которых нужно всячески эксплуатировать, потому что Бог такие возможности дал; равные - это самая неприятная категория живых существ, потому что они соперничают, гадости говорят. Я шучу. Со всеми этими тремя категориями нужно строить правильные отношения. Нужно радоваться старшим, служить им и вопрошать их. Увидев старшего, человек, обладающим большим опытом, знаниями, преданностью, подумает: “Как я рад тебя видеть. Немного завидую, но рад. Больше рад, чем завидую”. Нужно им служить, слушать то, что они говорят. Нам сложно служить старшим эмоционально, психологически и духовно, мы служим их телу - это наше служение, которое, мы можем делать. Задавать вопросы - они оценят это, если это искренне, помогут нам что-то понять.

Есть равные, в отношениях с которыми нужно дружить, делиться чем-то сокровенным. Дружить - значит интересоваться делами другого человека, не хвастаться перед ним тем, чего вы достигли, а спрашивать: “Что ты делаешь? Могу ли я чем-то помочь тебе? ” Нужно делиться сокровенным, обмениваться каким-то опытом и поддерживать друг друга, защищать, потому что главная защита должна исходить от равных. С одной стороны, мы должны защищать человека от других, подчеркивая свою искренность. А с другой стороны, защищать его от его невежества, давая ему обратную связь.

Есть отношения с младшими, которым нужно сострадать, а не говорить: “Ты младший, будь младшим всегда! ” “Ну что, мальчик”, “что за детский сад”, “надо взрослеть” - все эти слова – это проявление зависти. Нужно заботится о младших, давая им какие-то полномочия, чтобы они обрели веру в себя. Нужно просвещать их, не оставлять в невежестве относительно самих себя и своих возможностей. Каждый человек, осознавший, что он душа и что он связан с Кришной, является великим. Он может засиять, засветиться, очень многого достичь.

Если мы будем правильно строить отношения с каждой категорией живых существ, то мы будем испытывать радость от общения с ними.

Как определить кого считать равным, кого младшим, а кого старшим? По нашей зависти. Хоть это и кажется смешным. Если критикуешь, значит старший, хвастаешься - значит равный, если эксплуатируешь, радуешься, подчеркиваешь, что человек ниже, значит младший. Это важный критерий. Когда мы чувствуем укол зависти в сердце, в зависимости от природы укола можно понять кто перед нами.

Самый главный принцип взаимоотношений - это сотрудничество. Очень важно понимать, что сотрудничество - это когда у нас действует сознание “мы”. Добровольная взаимозависимость, синергия взаимоотношений при поддержании друг друга. Бхакти Тиртха Махарадж дает такое определение общины: взаимоотношения при поддержании друг друга.

Есть сознание “они”. Он, она, они виноваты, оно виновато - это гуна невежества. В гуне страсти это - “я”. Я могу, ответственность за все, что происходит лежит на мне, я должен действовать, я могу... Есть сознание “мы” – это гуна благости, когда в мое сознание включены другие люди. Мы вместе достигаем успеха, мы вместе переживаем неудачу. Есть еще трансцендентное сознание - есть Кришна и Кришна все делает, но до этого еще надо дожить. Итак, сотрудничество - это когда у нас присутствует сознание “мы”, добровольная взаимозависимость. И здесь важное слово - добровольная. Что это значит? Добровольная взаимозависимость означает то, что этап “я” уже пройден и я имею собственную силу и вступаю в отношения не из ущербности, а для того, чтобы достичь более высокого результата, которого я не могу достичь сам. Чтобы что-то получилось надо что-то делать, надо ошибаться, чему-то учиться, чего-то добиваться. Способность действовать самому приходит только тогда, когда мы становимся независимы от своего ума. Через духовную практику, через служение своему гуру. Искреннее служение, без попыток выставить себя перед гуру лучше, чем мы есть на самом деле. Когда появляется вот это независимость, собственная сила, энергия, тогда я могу вступать в отношения не из ущербности, а для того, чтобы достичь более высокого результата, которого я не могу не достичь сам. Синергия - потрясающая вещь. Классический пример: две палочки. Что можно сделать одной палочкой? Не очень много. Но если взять две палочки и начать тереть друг об друга, то что возникнет? Огонь. А из огня можно делать удивительные вещи. Сами по себе мы как отдельные палочки, если начать взаимодействовать, то могут получиться удивительные вещи. Синергия - это мистика, на самом деле Это не просто сумма энергий, когда 1+1 равно 2. Это когда 1+1 равно 3 и более, вот формула синергии. Это появление нового третьего качества, которое рождается, когда мы усиливаем друг друга. Итак, это сотрудничество, сознание “мы”, синергия, взаимоотношения - это дух общины. Но можно сотрудничать, если нет доверия? Невозможно! Это надо понимать. Сотрудничество строится на доверии, которое возникает из следования принципам этики и этикета. Этика - это наши внутренние ценности, установки. Этикет же проявляется в форме культуры наших взаимоотношений с другими. Если мы хотим прийти к сознанию “мы” и правильно строить отношения с младшими, с равными и старшими, радоваться этим отношениям с преданными, вместе с Кришной служить, мы должны делать вклад в доверие. Есть определенные принципы: уважение, благодарность, честность, смирение, служение, ответственность, зрелость, независтливость и информирование. Это восемь наших вкладов в доверие. Варнашрама начинается с уважения, благодарности и честности. Все начинается не со смирения и служения. Чтобы человек стал смиренным и смог служить его эго должно выздороветь. И эго оздоравливается в атмосфере уважения, благодарности и открытости. Благодарность - это когда я делаю что-то и это ценят. Открытость - это когда я могу проявлять свои чувства. Уважение, открытость, честность - они лечат эго. И когда человек уже выздоровел благодаря такому отношению в обществе преданных, он может начать проявлять смирение, не боясь этого, может начать служить другим. И все это приведет его к тому, что у него появится зрелость, этот баланс отцовства и материнства. Он начнет чувствовать, как общаться с разными людьми в разные моменты на разных дистанциях. И в конце концов у него из сердца начнет уходить зависть. Он перестанет критиковать, осуждать других людей. Это основа доверия.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 Следующая ⇒