Глава пятая 3 страница

Общество разрушает зависть. Наше соперничество, ревность и оскорбления разрушают общество, разрушают доверие.

Информирование также способствует появлению доверия у людей, успокаивает их. Если людей не информировать, не держать в курсе событий, то им тяжело. Часто на это не обращают внимания, не информируют, а это важно.

Если соблюдать все принципы, которые мы перечислили, то будет и доверие, и сотрудничество, и радость в отношениях со старшими, равными и младшими. И тогда можно вместе служить Кришне. И что произойдет дальше? Когда у нас есть Кришна, наша духовная практика, правильные отношения с преданными, когда мы наполнились всем этим, у нас появляется желание пойти и поделиться этим с другими. Это проповедь сознания Кришны. Санкиртана, харинама, фестивали, публичные программы, просветительские лекции, воскресные программы. Наши взаимоотношения с обычными людьми. Сложно? Ничего сложного. Всегда, когда у нас есть что-то ценное и мы наполнились этим, нам хочется поделиться.

Еще один важный момент - это принципы заботы и служения преданным для наставников и лидеров на всех уровнях общины. Их всего четыре:

1. Личный пример.

2. Забота.

3. Образование.

4. Уполномочивание или ответственность.

Нет ничего проще этого, чем эти четыре вещи. Прежде всего нужно показать пример, люди должны увидеть, как правильно. Второе - о людях нужно позаботиться, люди должны почувствовать это. Третье - людям нужно дать образование, т. е. рассказать что-то, объяснить, что они делают так и не так. И люди смогут услышать это, потому что мы показали им пример, и они почувствовали заботу от нас. И четвертое - это уполномочивание, ответственность. Нужно вселить в человека веру в себя, показать то ценное, что у него есть, сказать: “Иди и делай сам, принимай ответственность в миссии Шрилы Прабхупады, служи”. Все! Четыре столпа прочных взаимоотношений, четыре принципа лидерства.

Иногда мы объясняем людям что и как надо делать, указываем на их анартхи, потом отправляем что-то делать, а люди расстраиваются, и нам тяжело. А дело в том, что до этого нужно было показать, как делать правильно, нужно было позаботиться о них, тогда они нас услышат, тогда пойдут и станут делать. Это очень просто. Мне нравится, как Радханатха Махарадж говорит, что в этом мире не хватает не света, а теплоты. Человек должен расположиться к нам, довериться. Лишь после этого можно сказать все ему, и он примет. Потом уже можно будет сказать: “Теперь иди и делай. Потому что если ты будешь служить, ты станешь счастливым, тебе в конечном счете будет хорошо. Мне и так хорошо, но я хочу, чтобы тебе тоже было хорошо. Тебе будет хорошо, когда ты будешь делать что-то, а не на шее у меня сидеть”. Все! Что может быть проще? Нет ничего проще.

Итак, мы разобрали три из пяти принципов взаимоотношений в духе служения. Рассмотрим последние два.

Взаимоотношения с внешним обществом. Обозначим это словом согласие. Нужно жить в согласии с обществом. Это проявляется через социальный вклад вайшнавов в общество: проект “Пища жизни”, какие-то экологические проекты. Проблемы экологии стоят очень остро. Сейчас экология - это своего рода тренд. Далее: проекты помощи людям в избавлении от вредных привычек - “Общее дело”. В таких проектах вайшнавы могут показать себя как социально-активные граждане, как те, которые делают полезное дело в обществе. Когда люди видят, что мы - полноценное общество, что у нас нормальные семьи, что мы слуги государства, у них меняется отношение к той форме духовной практики, которой мы занимаемся. Это нужно понимать. У нас должно быть уважительное отношение и честное открытое сотрудничество с государством и с другими религиозными конфессиями. Мы уважаем государство, мы честно, открыто с ним взаимодействуем, у нас работают общественные связи, межконфессиональный диалог. Понятно, что мы не будем ходить вместе на харинаму, но собраться и подумать вместе с представителями других конфессий, что мы можем в социальном плане сделать для других - это нормально. Мы можем вместе послужить людям, пищу раздать, еще что-то сделать.

Относительно государства. Нужно понимать, что Кришна находится в сердце каждого. И в вашем сердце, и в сердце вашего мэра, и полицейского... Если мы говорим о полицейском плохо у себя дома, а потом где-то там улыбаемся ему, он будет чувствовать, что мы его не уважаем. Нужно быть последовательными. Если мы признаем власть Бога над собой, то мы должны уважительно относиться и к полицейским. Потому что так или иначе они представляют закон. Как они делают, это уже на их совести. Если мы занимаем над людьми более высокое положение и наша работа, наша миссия заключается в том, чтобы исправлять их ошибки, то пожалуйста. Но если у нас нет такого положения и полномочий, то наша миссия заключается в том, чтобы уважать их: мэра, полицейских и т. д..

Когда Хусейн шах сажал Санатану Госвами в тюрьму, тот сказал ему: “Ты представитель Бога, действуй”. Правда он потом оттуда сбежал, руководствуясь более высокими принципами. Но при этом он уважал шаха. И мы должны уважать других, мы не должны плохо отзываться ни о ком. Самая главная моя реализация: когда мы уважаем других, стараемся видеть ценное в том, что они делают, люди это чувствуют. Когда мы отзываемся плохо о христианах и мусульманах, это значит, что мы просто хотим себя возвысить. Потому что мы не чувствуем роста внутри. Можно двумя способами почувствовать себя хорошо. Первый: реально прогрессировать, идти вверх. Второй: кого-то опускать, при этом испытывая ощущение, что я поднялся. Итак, у нас должно быть уважительное отношение, открытое, честное сотрудничество. Почему мы боимся вести себя открыто? Потому, что мы неофиты. Мы боимся вступить в диалог: а вдруг меня разоблачат? Когда нам задают вопросы, мы начинаем проявлять агрессию, кричать, потому что мы сами сомневаемся в том, что мы понимаем внутри. Поэтому не надо быть неофитом. Когда мы будем стараться сотрудничать с людьми, вступать в отношения, уважать их, пытаться понять, сосредоточиться на единстве, а не на различиях, вместе что-то делать, это поможет нам подняться. И, естественно, три вещи, которые мы обсуждали ранее: хорошее общение с преданными, прямая проповедь, когда мы рискуем ради Господа Чайтаньи на харинаме, и наша джапа - без нее никуда. Если мы не читаем минимум свои 16 кругов, то какая может быть община и духовная жизнь? Это все из области фантастики.

Последний пятый пункт: взаимоотношения служения с материальной энергией. Культура, варнашрама. Это обучение членов общин и обычных людей принципам гуны благости на всех уровнях жизни. Мы должны не только обычных людей учить, но и преданных, как жить в рамках культуры. На физическом уровне: здоровье, вегетарианство, аюрведа, йога, физические упражнения. Социально–эмоционально помогать людям: это обучение этике взаимоотношений, нравственным принципам, это забота о детях, семейные отношения - необходимо, чтобы были разные ашрамы (брахмачари, грихастхи), чтобы проявлялись монашеские ордена; это астрология, психология, праздники, традиции, благоприятные самскары; это благостный бизнес, сельское хозяйство, защита коров, васту. Вот возьмем васту. Мы постоянно на голову Васту-пуруши помойное ведро ставим и думаем: “Почему я не процветаю? ” Ведро помойное уберите с головы Васту-пуруши. Там, где располагается голова Васту-пуруши, должно быть самое чистое, идеальное место. Это все мелочи, определенные аспекты культуры, которые помогают жить. Мы можем жить “против шерсти” этого мира в том случае, если мы трансцендентны. Если святое имя поднимает нас над всем этим, то нет проблем. Но если мы еще не трансцендентны, то нужно постепенно учиться этому. Эти знания - это не самое главное, но это помогает нам жить в этом мире, иметь энергию на джапу и на все остальное. А когда здоровье никакое, отношения испорчены, денег в кармане нет, то джапа плохо читается. Хотя иногда такие обстоятельства - это милость Кришны. Но чаще всего - это наше невежество. А милость Кришны в том, что он нам дает все возможности учиться, а мы не хотим, потому что мы выше этого, потому что у нас есть цель умереть, а не жить. Поэтому других тоже можем научить как умереть, а не как жить. Варнашрама - это наука о том, как жить. А наше понимание духовной практики иногда такое гьяническое: мы вас научим как умереть. Научим, не переживайте, но надо научить людей и тому, как жить.

Далее - на интеллектуальном уровне. Это немного сложно сразу понять, но попытайтесь понять. Необходимо, чтобы люди, находясь в обществе зрели. А зреет человек через ответственность и обучение. Когда принимает ответственность на себя. Когда человека учат и объясняют, чтобы в любых ситуациях он искал причину не вовне, а в себе. Также интеллектуальный уровень - это понимание своей природы, предназначения, деятельности, вкладов в соответствии с ней. Когда человек понимает свою природу, понимает свое предназначение, свою роль, понимает для чего он родился. И важно не к пятидесяти годам начать понимать, как махарадж смеется, а намного раньше. И я понял одну вещь: мало понимать свою природу, нужно еще понимать свое место. Проблема Кали - Юги в том, что мы не понимаем свою природу, мы боимся себе в этом сознаться иногда. Женщины хотят быть как мужчины, мужчины как женщины, в основном все причисляют себя к брахманам, немножко меньше кшатриев, единица вайшьев и шудр практически нет. Но на самом деле все с точностью до наоборот. И даже когда я понял, что я, допустим, брахман, нужно понимать, что брахманы бывают разного калибра. Я могу быть проповедником на уровне своей нама-хатты, и это будет мое место. А могу на уровне всей страны, а может и на уровне всего мирового ИСККОН. Это называется полномочие, данное Богом. И люди находятся в иллюзии относительно своих полномочий. Свои полномочия можно понять в общении со старшими и с равными. В особенности с равными, но старшие тоже помогают и, конечно, духовный учитель. Мало понять свою природу, нужно понимать свое место. В соответствии со своей природой занять свое место и действовать. А поскольку все хотят быть первыми, то получается проблема с людьми номер два, вернее вообще ничего не получается: все же номер один. И получается, что все великие лидеры. Но по факту я, например, лидер только для младших, только для своих последователей, я не могу быть лидером для равных. Нужно просто понять, что полномочия или есть, или их нет и успокоиться.

Есть люди, уполномоченные Богом на что-то, Бог им это дал. Это не значит, что они лучше, это значит, что в их случае надо так.

А может действительно это значит, что они лучше. Конечно, неприятно слышать, что кто-то лучше, чем я, но вдруг это так? Допустим эту страшную мысль в нашу голову: может он чище, может у него в сердце есть желание служить и, так как он движим этим желанием, Кришна дает ему полномочие. Допустили эту мысль, а потом нужно успокоится, подумать: может ему помогать, в команде как-то работать, возможно у меня полномочие на что-то другое. У каждого есть что-то ценное внутри. В конечном счете мы должны работать в команде. Не надо завидовать тому, у кого есть полномочия. Да, мы всегда хотим быть кем-то. Но послушайте что Белла Ахмадулина писала в стихотворении про Анну Ахматову: «Я завидую ей..., я завидую ей... но я знаю, какая расплата за судьбу быть не мною, а ей». Мы смотрим на другого и думаем: вот круто, мне бы так. А вы знаете какая расплата за то, чтобы быть не собой, а ей, не мною, а им? Сколько у человека полномочий, ровно столько груза на нем и лежит. Ровно столько Кришна его испытывает.

Итак, нужно помочь человеку развить ответственность, зрелость, понять свое предназначение и свое место. Это то, чему учила культура - “варна - ашрама”: вот у тебя такая варна, вот у тебя такой ашрам. И человек прекрасно понимал: вот мое место и я служу, вот и все! Я строю свои отношения с другими людьми, я делаю то, что я могу, то для чего я рожден, то, что у меня получается. При этом стараюсь за телом следить, поддерживать жизнь на достойном уровне. Этому всему учит культура.

Это сложно, но возможно. Это возможно только тогда, когда мы вместе. Если я один, то это невозможно. Смысл не в том, что мы просто вместе, а в том, что у нас есть Кришна. У нас есть Кришна, есть святое имя, есть Шрила Прабхупада, который сказал, что ИСККОН спасет человечество в самый сложный момент. Если мы будем оставаться с Кришной, со Шрилой Прабхупадой и стараться быть в процессе, быть вместе, то постепенно все, что нужно проявится, Кришна даст нужное понимание, даст нужных людей, заберет у нас все что не нужно. Потому что он - Хари! И он, в отличие от нас, понимает, что нам нужно.

Итак, мы рассмотрели с вами имя общины, девиз, формулу успеха, которая как тюнер перенастраивает нас, рассмотрели определение, цель, принципы, которые стоят у корней общины, разобрали главный принцип - взаимоотношения в духе служения, который расщепляется на пять частей:

1. отношения с единым центром,

2. отношения с преданными,

3. отношения с обычными людьми,

4. служение обществу - социальное служение,

5. взаимоотношения с материальной энергией - следование варнашраме, культуре.

Можно по каждому из этих пунктов давать семинар, собираться вместе, обсуждать.

Вот и все. Осталось только начать делать все то, что мы разобрали. Хоть это и сложно, но возможно по милости Кришны. Кришна поможет. Он говорит: “Сражайся, а все остальное сделаю я! И сражайся не один, будьте вместе, продолжайте, я помогу”.

Давайте разберем некоторые вопросы. Как должен происходить процесс служения: мы должны подходить и спрашивать что нам делать или старшие преданные сами должны говорить нам это? Полномочия даются сверху, но инициатива должна исходить снизу. Вы должны подойти, сказать, что вы готовы взять служение, что у вас есть желание послужить, что вы можете и что хотите. Спросите в чем есть потребность, предложите свои варианты. Когда старшие вайшнавы видят, что младшие проявляют инициативу, они уполномочивают. Это один вариант. Но есть и другой, так как этот процесс уполномочивания - это четвертая часть дхармы лидера. Он дает пример, он заботится, он обучает и он должен ходить и на каждого человека медитировать: кого, как и в чем занять. И постепенно ему это будет открываться. Если лидер будет внимательно к этому относиться, если он будет смотреть на людей и думать, как их включить, а не как выключить, то он будет видеть драгоценность в каждом, будет видеть хорошие качества. Бывает, что медитируешь на человека и понимаешь, что ему надо. Подходишь, говоришь: “Может ты хотел бы вот это сделать? ”, а он говорит: “Как вы догадались? ” Старшие должны ходить, медитировать, думать об этом, но младшие тоже должны инициативу проявлять, потому что можно не дождаться, когда к вам подойдут и предложат служение. Вспомните: любовь рождается из отношений, отношения из доверия, а доверие появляется тогда, когда я делаю первый шаг сам. Делайте первые шаги, а там, сверху, помогут.

Следующий вопрос: что делать, если никому не доверяешь, в чем проблема? Мы живем в век вражды и лицемерия. Поскольку люди обманывали нас много раз, то мы испытываем кризис доверия. Мне очень понравилось, как Радханатха Махарадж сказал, что есть два вида страдания, которые мы постоянно испытываем в Кали - Югу. Первое: люди ругаются друг с другом, а второе: мы не доверяем никому. Это основные страдания, которые мы испытываем. Мы не просто так не доверяем, есть некая боль, которую мы несем внутри. Но также нужно понимать, что иногда мы проецируем свою боль на людей, которые в реальности нам эту боль не причиняли и даже не собирались. Так уж наше сознание устроено, что когда мы переживаем какой-то опыт, он остается с нами в той или иной форме.

Если взять очки, смазать чем-то желтым и одеть их на глаза, то мы будем все видеть в желтом цвете. Хотя в реальности все других оттенков. Допустим, женщина доверилась какому-то мужчине, желая стать его супругой, он мог ее обмануть, использовать в своих целях, мужчины, они же обманщики. Они говорят приятные слова, делают комплименты, а женщинам это нравится, они начинают доверять, а потом их используют и бросают. Но это не значит, что все такие, нет не все такие.

У меня был очень болезненный опыт в жизни, у меня были неправильные отношения с мамой. А поскольку мама - это изначальная женщина в этом воплощении для меня, то я думал, что все женщины такие. Из-за этого я много боли причинял людям.

Но потом, когда я стал старше, по-другому стал с мамой общаться, по-другому посмотрел на все, что было, я реально увидел совсем другое в людях. Т. е. мы свой опыт с собой тащим. Недоверие означает то, что у нас был негативный опыт и мы теперь мы испытываем страх. Но это не значит, что так будет всегда, это не значит, что все такие. Мы можем испытать только ту боль, которую причинили другим. Поэтому, прежде всего, нужно понять, что если со мной произошла какая-то ситуация, если я испытываю боль, то значит я сам себя так вел и теперь это вернулось ко мне. После этого нужно принять ответственность на себя. Сильные люди могут прощать и продолжать доверять. Когда мы слабы, нам сложно прощать и доверять. А слабость наша заключается как раз в том, что мы не принимаем ответственность на себя. У нас была какая-то ситуация в прошлом, и сейчас Кришна возвращает ее нам, чтобы мы поняли, что так с другими нельзя поступать. Это сложно, но когда мы понимаем и принимаем это, в сердце мы испытываем радость. Когда я стараюсь ситуацию понять, ответственность взять на себя и найти свою ошибку - это хорошо. Есть даже такая замечательная формула: Кришна спасибо тебе за то, что ты мне показываешь каким я был в прошлом, как я делал больно людям. Теперь, когда я прочувствовал это на себе, я не буду больше так поступать. А можно замкнуть этот круг: нам боль причинили, мы обвиняем, хотим в отместку боль причинить. Но это то, что мы не должны делать. Это с одной стороны, а с другой стороны, старшие должны подавать правильный пример, заботиться, объяснять какие-то вещи, чтобы у нас появилось доверие к ним. Это двоякий процесс, но начинать надо с кого? С себя! Такова жизнь, таковы её уроки. Это называется быть человеком и это сложно. Жизнь вообще серьезная вещь, жизнь - это не шутка. Хотя мы смеемся и в целом все позитивно, но улыбаться, смеяться и при этом оставаться серьезным вполне возможно. Жизнь серьезная вещь: мы в любой момент можем все потерять, это так и произойдет.

Человек, который настроен серьезно учиться, понимает, что его не перестанут ранить, задевать. Будут также ранить и задевать, но что произойдет? А произойдет то, что этот человек не будет жить с этим грузом постоянно, он будет молиться Кришне, плакать, говорить с людьми, пытаться найти ответы внутри себя: Кришна, почему ты так делаешь, чему ты хочешь меня научить, мне так сложно в этой ситуации, я не хочу, чтоб так было, помоги мне, объясни, что я делаю не так.

Чтобы быть учеником, необходимо делать всего две вещи. Первая: принимать на себя ответственность за всю ту боль, которую мы испытываем. Это урок: я так делал другим, теперь это делают по отношению ко мне. Кришна не ошибается, Параматма не ошибается. Не бывает так, что у Параматмы сегодня плохое настроение, сорвалась на нас Параматма, нет! А вторая вещь: принимать на себя ответственность за боль, которую мы причиняем другим людям. Это неправильно: обвинять других, когда нам больно, и оправдывать себя, когда другие говорят, что мы причинили им боль. Когда мы в сердце искренне принимаем ситуацию, честно берем ответственность на себя, то мы чувствуем радость, чувствуем, что мы растем, что Кришна доволен нами и связь с прошлым обрывается: ситуация перестает нас мучить. Также и в ситуации, когда люди говорят, что мы причинили им боль, если мы принимаем ответственность на себя, признаем свои ошибки, то мы тоже испытываем радость. Нужно принимать свои ошибки, признавая, что ты причинил боль, и нужно прощать других. Всего две вещи.

Когда мы прощаем людей, обрывается связь с прошлым. Мы становимся свободными, чувствуем, что груза больше нет, все! Нас не тянет этот груз вниз. Обычно мы тащим свои обиды на других, тащим свою правоту - это наш груз. Я прав, они меня обидели... Но если мы поищем причину в себе, а не в других, то, прощая и признавая свои ошибки, принимая ответственность на себя, мы будем чувствовать радость, Кришна будет доволен нами. Мы проходим свой урок и связи с прошлым обрываются. Нам будет легко, свободно, мы начнем верить другим, это будет радостно. Мы же хотим верить другим? Так хочется довериться другим. Страшно, но хочется. Довериться, раскрыться, чтобы эти границы стерлись, чтобы была близость в отношениях. Хочется раскрыть свой внутренний мир, свои переживания, чувства, эмоций. Это и есть любовь - делиться этими чувствами, делать что-то друг для друга. Но за любовь есть цена. Трудно открыться. Но всему свое время. Кришна -Бог и он все дает в нужное время. Нужно стать учеником и тогда мы сможем двигаться дальше.

Приведу вам здесь стихотворение. Я же поэт, это я сам себе проповедовал, называется «Проповедь уму».

Ты так ничего и не понял-

Во всем виноват только ты.

Не мсти, тем, кто сделал больно,

И жизнь за пинки не кори.

Но с сердцем смиренным, покорным

Прими все удары судьбы.

Вручи себя полностью Богу

И голову тихо склони…

Мы родились для этого, а не для чего-то другого. Если мы будем так жить, то наша жизнь пройдет не зря. Если мы будем жить по-другому, то я думаю, что нам придется остаться на второй год. Что может быть само по себе и не плохо, но отдаляет нашу встречу с Кришной. Поэтому Шрила Прабхупада сказал в предисловии к “Нектару наставлений”, что прогресс нашей духовной жизни зависит от позиции преданного. Если мы занимаем позицию, в которой признаем, что во всей боли виноваты мы, признаем свои ошибки и прощаем других, то тогда мы сможем семимильными шагами развиваться в Сознании Кришны. Никаких проблем нет, все зависит от нашей позиции.

Дополнение про отношения в духе служения: все пункты должны исполняться по порядку. Прежде всего должно быть святое имя, Кришна, потом отношения с вайшнавами, проповедь, социальная деятельность, культура. Все важно. С чего начинать и как продолжать - это то, что нужно понять, общаясь со старшими и с равными, которые несут ответственность. Если бы вы меня спросили с чего начать, то я бы, не раздумывая мгновенно сказал: с повторения 16 кругов, совместного воспевания, Бхагаватам, с Божеств в центре, книг Прабхупады. Но сразу после этого должны быть отношения с вайшнавами, уважение, благодарность, честность. Здесь нужно работать до тех пор, пока мы не научимся элементарному уважению, благодарности, открытости, честности, пока не научимся делиться своими хорошими чувствами и уважительно спрашивать людей, вести диалог. Не копить какую-то грязь, которая наболела, что может быть проще, чем просто поговорить с человеком. Когда накоплено много, то сложно просто поговорить с человеком, а когда это только возникла какая-то ситуация, то это просто. Быть открытым - это значит не копить, говорить открыто: я тебя люблю, но я завидую. Я так делал, приходил и говорил. Это нормально, я сохранил отношение с этим человеком. Однажды я пришел к духовному учителю и покаялся в своей зависти. Я сказал: “Я - Иуда”. Он сказал: “Нет, ты Пётр”. Наши отношения стали лучше и ближе. Зависть есть. Я читал Кришна – лилу и там была такая фраза: Кришна в центре, все говорят о нем, прославляют его... Мне больно стало внутри. “Кришна, Боже мой, я тебе завидую, прости меня”, - подумал я. Я тебя люблю, но завидую вообще. Поэтому не надо играть: завидуем - ничего страшного, с кем не бывает. Есть замечательные слова Госвами Махараджа: не нужно сидеть в стеклянном ящике, на котором написано “Идеал”. Должны быть простые, естественные, открытые отношения с вайшнавами. Конечно должен быть кто-то, кто научит нас этому. Нужно желать научится. Для этого есть страдания, страдания будут долбить нас по голове, до тех пор, пока мы не захотим научиться. Как только мы захотим - все сложится для этого. Гуру всегда есть, учеников нет. Как только появляется желание научиться, Кришна все устраивает в нашей жизни так, что мы сможем поменять что-то. Вопрос хотим ли мы этого? Поэтому все нормально, все хорошо, все идет своим чередом, процесс работает, все, что происходит, все во благо, идеальная ситуация для каждого. Параматма не ошибается, у нее нет плохого настроения, она не мстит, ее невозможно подкупить. Наше дело стараться, оставаться искренними и повторять святые имена, оставаться в обществе преданных и иметь хотя бы миллиметр смирения, чтобы не думать, что я всегда прав и что я невинная жертва, которую обидели. Тогда все будет хорошо.

3 глава

Принципы, на которых строится вайшнавская община простые, общепринятые. Это учение Господа Чайтаньи. Наши отношения с Богом должны стоять в центре всего того, что мы делаем. Далее наши отношения с преданными, с которыми вместе служим Богу, наши отношения с обычными людьми, когда мы проповедуем. У нас есть социальная жизнь, мы находимся в социуме, мы еще с вами не уехали, как мечтают некоторые, в Сибирскую тайгу. Мы еще полностью не одухотворились, у нас есть определенные потребности и это относится к культуре, варнашраме. Мы говорим о культуре, в рамках которой мы удовлетворяем свои потребности. Напомню цель общины. Цель общины: «Служить, объединять и духовно возвышать людей вокруг принципов духовности, нравственности и культуры». Мы должны объединять людей. Есть принцип “объединяй и властвуй”, есть принцип “объединяй и служи”, вайшнавский. Мы говорили, что главный принцип - это взаимоотношения. И в общине этика взаимоотношений - это самое важное после повторения святого имени, поклонения Божествам и слушания Кришны катхи. Потому что если у нас не будет этого, то у нас будут материальные отношения. Может быть очень хорошие, в гуне благости, но материальные. Эта этика, которая выстраивается в результате правильных отношений - это корень или фундамент, который питает всю общину, это основа успеха. Есть успех внешний, а есть внутренний. Когда мы пытаемся действовать внешними методами - успех будет недолговечен. Как-то я общался с одним человеком, затем проанализировал узор наших отношений и вывел интересную формулу. Сначала он пытался меня задобрить словами, когда это не получилось, он стал на меня гневаться - это отношения кармы: я тебя или покупаю, или подавляю. Потом он на меня обиделся и сделал другого человека виноватым - это гьяна. Но на таких принципах не построишь вайшнавскую общину. Нужно учиться действовать в настроении бхакти. Действовать в бхакти означает уважительно и честно пытаться понять друг друга, понять, как наилучшим образом вместе служить Кришне, Шриле Прабхупаде. Поэтому эти принципы: уважение, благодарность, честность, обратная связь, - очень важны. Нужно постоянно к этому возвращаться и осмысливать.

Хочу добавить одну важную вещь, касающуюся взаимоотношений с преданными. Когда мы говорим о взаимоотношениях с преданными, это три вида взаимоотношении: со старшими, равными и младшими. Очень важно понимать, что разным категориям преданных мы служим по-разному. Старшим мы радуемся, слушаем их, служим им. С равными мы дружим, делимся сокровенным, поддерживаем друг друга, защищаем. К младшим мы проявляем сострадание. Сострадание означает умение прощать, если вас обижают. Сострадание и жалость — это разные вещи. Сострадание - это понимание того, что человек находится на своем уровне и действует соответствующим образом. Мы можем заботиться, как-то помогать подняться, вдохновлять. Очень важный принцип общества - это уважение старших. Мы разберем критерии и виды старшинства.

Строго говоря, общество строится на трех главных принципах, как мне это видится. Есть дорога в ад. И не такая, как Бхагават Гита говорит: вожделение, гнев, жадность, а другая. С Кришной не поспоришь, но эту, другую, формулу мне сказал Гуру Махарадж, ссылаясь на Шридама Махараджа: канака, камини, пратиштха. Может быть это сказал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Канака значит деньги, камини - женщины, а пратиштха - чувство исключительности: я особый человек, особая душа, нет равного или более великого, чем я. Так вот общество защищено тогда, когда все эти три вещи настроены правильно.

От пратиштхи мы защищены только, тогда у нас есть старшие и равные. Прежде всего старшие - в обществе должно быть развито уважение к старшим. Отношения с равными - это сотрудничество: когда мы в духе равенства обсуждаем какие-то дела. Это не значит, что мы равны, но мы вместе служим Кришне: общаемся в духе равенства, вместе обсуждаем что-то, принимаем какие-то решения. Это касается людей, которые приняли ответственность. Камини подразумевает целомудрие женщин, правильное поведение женщин по отношению к мужчинам, мужчин по отношению к женщинам. И канака - финансы, должна быть открытая финансовая система. Итак, должны быть открытые взаимоотношениям с женщинами, полностью проверяемые, понятные для всех. А лучше никаких отношений не иметь, но это невозможно, это хрустальная мечта. Открытая финансовая система - это значит, что все деньги проверяются: откуда они приходят, на что они тратятся. И третий принцип - общество старших и равных. Кришна говорит о двух из этих трех принципах в седьмой главе Бхагавад Гиты: “Я - сила сильных, свободная от страсти и желания. Я - половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат”. Это две основы общества: уважение старших и целомудрие женщин.

Итак, должны быть очень ясные принципы во взаимоотношениях со старшими, во взаимоотношениях с женщинами и во взаимоотношениях с деньгами. Это культура, очень важно придерживаться этого.

Рассмотрим критерии старшинства. Их объяснил Ватсала прабху, объясняет Шри Джишну прабху на своем семинаре по вайшнавской этике ссылаясь на Бхакти Чару Махараджа. Бхакти Чару Махарадж - это министр культуры ИСККОН. Этот человек, уполномоченный ДжиБиСи, для того, чтобы устанавливать культуру в обществе вайшнавов. Бхакти Чару Махарадж первый стал давать лекции по вайшнавскому этикету в нашем обществе. Есть его знаменитые лекции по этикету. Он говорит, что есть три вида старшинства. Есть старшинство социальное, административное и духовное. Очень важно понять все эти три виды старшинства, потому что ошибка, которую я часто наблюдаю в нашем обществе заключается в том, что духовное старшинство - самое щепетильное и постоянно требует от социального, административного старшинства приложения духовных принципов, а эти вещи из разных опер. Каким образом определяются социальное старшинство, какие у нас есть критерии старшинства? У шудр старшинство определяется по возрасту, у вайшьев - по деньгам, по количеству денег - это Махабхарата говорит. У кшатриев - по количеству власти, административной ответственности. У брахманов - по количеству знаний и качеств. Прабхупада именно так говорит: знание и качество. У вайшнавов как духовное старшинство определяется? По количеству любви в сердце, которое определяются через такие качества как: смирение, терпение, способность прощать. Это человек, который оказывает почтение другим, не ожидая почтения взамен, а не тот, который расстраивается, если ему чего-то не дали. Это вайшнав. По его привязанности к святому имени. Бхактивинод Тхакур говорит, что есть два основных качества, по которым можно определить духовный уровень вайшнава: как он относится к святому имени и насколько в нем проявлено сострадание.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 Следующая ⇒