Глава пятая 4 страница

Как мы в обществе преданных определили социальное старшинство? Иногда говорят, что общество преданных - это семья. Но в семье тоже есть старшие, равные и младшие. Есть глава семьи — это отец, дедушка. Старшинство в зависимости от степени ответственности за общество - это административное старшинство, по-простому говоря - это статус человека. Какие есть виды административного старшинства? Можно быть членом мирового ДжиБиСи в Маяпуре, можно быть ДжиБиСи по России, можно быть членом национального совета, можно быть членом регионального совета, можно быть региональным секретарем, можно быть президентом ятры - это все административное старшинство. Т. е. степень ответственности, которую человек принял в обществе, его статус. К административному старшинству не применим такой принцип: хочу - принимаю, хочу - нет. Это представители закона, это люди, которые представляют ДжиБиСи, это люди, которые представляют общество. Шрила Прабхупада установил определенную систему власти в ИСККОН. Все боятся этого слова «власть», но что такое власть? Власть - это просто инструмент поддержания порядка. Если люди уполномочены сверху - ДжиБиСи и сбоку - обществом равных, других лидеров, то мы должны принимать авторитет таких людей, считаться с их мнением. Есть определенные вопросы, по которым мы должны считаться с мнением лидеров. Вопросы духовного авторитета - это сугубо личное дело человека, но не вопросы административного авторитета. Лидеры занимаются вопросами развития миссии, вопросами направления развития ятры, решают все вопросы, связанные с финансами и имуществом общества, устанавливают определенную дхарму в обществе, разрешают конфликтные ситуации, т. е. фактически выступают в качестве судьи. Все знают, что в обществе есть такое понятие как судебная власть. Законодательная власть - это брахманы, а кшатрии - это как раз судебная и исполнительная власть. При этом лидеры могут сами заниматься менеджментом, а могут сами и не заниматься. Шрила Прабхупада говорил, что представители ДжиБиС должны играть функцию сторожевых псов: сторожевой пёс сидит и гавкает, если что-то не так. Шрила Прабхупада наделил ДжиБиСи полномочиями, позволяющими следить за духовными стандартами, установленными в нашем обществе. Он говорил, что главная обязанность ДжиБиСи - это спрашивать людей повторяют ли они 16 кругов, читают ли книги Шрилы Прабхупады и встают ли на мангала арати и т. д..

Итак, это административное старшинство. И на этом уровне равные - это равные по степени ответственности. Обычно у всех одна проблема с административным старшинством: мы принимаем человека как менеджера, но не принимаем как духовного лидера. Как правило в нашем обществе невозможно, чтобы административный лидер был просто менеджером, потому что общество все-таки духовное. причиной такого неприятия может быть зависть в сердце. Нам сложно согласиться, что человек может и то, и то, а мы вообще ничего не можем или можем что-то одно. Вместо того, чтобы критиковать и обижаться нужно быть благодарным. Все что у нас есть предрешено Богом. Количество наших полномочий тоже предопределено. Я читал Новый Завет от Матфея, там говорится, что когда Иисус пришел получать инициацию у Иоанна, креститься в реке, то Иоанн, увидев его, его полномочия и духовный уровень, сказал: это ты меня должен инициировать, а не я тебя. На что Иисус возразил: нет, нет, давай инициируй. Так Господь Чайтанья получал саньясу у Кешавы Бхарати. Кешава Бхарати - это Акрура в Кришна лиле, он Кришну забирает из Вриндавана. Точно также Кешава Бхарати забрал Господа Чайтанью из Навадвипы. Господь чайтанья сказал: “Дай мне саньясу и дай мне вот эту мантру”. И произнес мантру Кешаве Бхарате на ухо. И тот понял, что Господь инициировал его и сам дал ему мантру. ернемся к Иисусу. Говорится, что когда Иисус вышел, то Иса Иоанн увидел, как Дух небесный снизошел на Иисуса, ему были даны полномочия сверху. Надо понимать, что полномочия даются Кришной, даются духовным учителем и не нужно переживать на этот счет, наша судьба - она предрешена. Что нам надо делать - это сосредоточится на наших обязанностях в Сознании Кришны, социально нужно действовать, но с ума не надо сходить, все предопределено. Да, бывает зависть. Но административная структура в обществе преданных важна, тем, что она установлена Шрилой Прабхупадой и позволяет людям сохранить смирение. Да, человек действительно может быть только административным авторитетом, но это редкость. Хотя, бывает по-разному. Мы должны понимать, что если мы находимся в обществе Шрилы Прабхупады, то мы должны принимать ту структуру, которую Шрила Прабхупада установил в этом обществе. Это необходимо для блага других людей, для своего собственного блага, для развития смирения. И мы должны принимать это без зависти. Я ездил как-то с таксистом, который постоянно всех ругал. И однажды я решил его заблокировать. Как только я сел к нему в машину, я начал говорить: “Мне сказали, что вы бросили материться и говорить о других людях плохо, что вы стали хорошим, добрым человеком, который видит только хорошее в других”. Сразу кучу блоков ему наставил. В итоге практически всю дорогу он молчал, чему я был счастлив безмерно. У меня уже был заготовлен телефон, я думал, что если сейчас он начнет говорить, то я сделаю вид, что по телефону разговариваю. Если мы постоянно всех ругаем, то что это? Зависть. И что такое зависть? Зависть - это когда мы думаем, что тот успех, который имеют другие люди, они украли у нас. Люди думают, что кто-то другой наслаждается их успехом. И я вот ехал и думал: “ Какое тебе дело до других? ” Начали говорить про дороги. Я подумал, что это нормальная тема, но его зависть и тут прорвалась. Он говорит: “Там сантиметр подрезали, тут подрезали, а в итоге что? В итоге особняк и дорогая машина! ” Я ехал и думал: “Неужели ты думаешь, что они свои заслуги украли у тебя? ” Вы знайте: ругать, тех, кто стоит над нами - значит не быть преданным. Обычные люди этим занимаются: они ругают Путина, Ельцина, президента, мэра. А чего их ругать? Они заслужили это. Кто-то из вас сомневается, что Путин заслужил то положение, которое занимает? Он же гипермозг, у него есть благочестие, у него есть колоссальный разум, он же заслужил это. А мы ни в духовной жизни не достигли еще ничего, ни в материальной. Поэтому давайте мы не будем ругать вышестоящих людей, давайте мы будем просто уважать их и все, как административный авторитет. Полицейский подходит - это представитель закона, а мы ему говорим: “Да ты кто такой? ” А им это не нравится. Иногда говорят, что старшинство — это позиция. А вы попробуйте, когда к вам подойдет полицейский, сказать ему об этом. “Ты кто такой? Это я определяю, когда ты для меня старший, а когда нет”. Нет. Он представитель закона, он представитель общества, он просто оштрафует вас или посадит, а если будете сопротивляться, то еще накинет. Относительно административного старшинства нужно понимать, что если мы находимся в обществе, если у нас есть хоть миллиметр смирения, то нужно поддерживать порядок. Нужно уважать человека и считаться с ним. Никто не заставляет вас принимать его своим духовным наставником, никто не заставляет вас принимать его духовный авторитет. Но в вопросах управления обществом, развития ятры, миссии на месте, финансов, имущества и вопросах дхармы эти люди имеют права судить. Судить имеют право две категории людей: наставник или духовный учитель, которому добровольно дали на это право, или административный авторитет, который поддерживает в обществе дхарму, поддерживает закон. Он тоже должен делать правильно, беспристрастно, сначала разобраться, а потом судить. Но это единственные люди, чьей обязанностью это является. Это не является обязанностью всех остальных. И этих людей нужно уважать, потому что они несут ответственность, понимать в чем их старшинство. А старшинство в их степени ответственности. Они представляют ДжиБиСи. Если их спросить: “Вы представитель Бога? ” Они ответят: “Нет, я представитель ДжиБиСи, я представитель закона в этом обществе”. Это то, чего хотел Шрила Прабхупада.

У нас есть три вида старшинства, мы разобрали только один. Давайте рассмотрим социальное старшинство. Административное старшинство мы должны просто принимать, потому что это воля Шрилы Прабхупады. Говорится, что ИСККОН должен быть семьей. ИСККОН должен стать сначала обществом, а потом уже семьей. Это должно быть общество, где есть закон, справедливость, где есть дхарма, уважение старших, сотрудничество с равными, целомудрие женщин, открытая финансовая политика. Прежде всего необходимо, чтобы эти вещи не прогнивали. Ведь обычно все гниет именно так: надо мной никого нет, равных нет, старших нет, непонятные отношения с противоположным полом, непонятно куда тратятся финансы и невозможно это уловить. Этого достаточно, вера людей разрушается через эти вещи. Вот поэтому должен быть закон или дхарма, определенный справедливый порядок. Это защищает веру людей. Параллельно с обществом должна быть семья. В семью мы должны превратиться. Иногда говорят: “У нас же семья, зачем эти порядки нужны? ” Если я приду к вам в семью и начну свои порядки устанавливать, вам это понравится? Никому не понравится. Пну ваши тапочки, передвину тумбочку, еще что-то сделаю по-своему. Никому это не понравится. Почему? Потому что в чужой монастырь со своим уставом не ходят. Но когда люди приходят в общество преданных, они думают, что не должно быть закона. Нет тут закона. Есть! Поэтому даже если это семья и есть близкие отношения, то все равно есть закон. Чем отличается общество от семьи? Тем, что в обществе превалирует закон, а в семье превалируют отношения. Если человек ошибается, то из общества его еще могут исключить, а из семьи - нет. Я услышал определение любви от Бхактивинода Тхакура, которое поразило меня: “Любовь - это взаимоотношения, которые не прерываются никогда, даже если есть все поводы для того, чтобы это произошло». Это любовь. Если мы хотим понять любим мы кого-то или нет, семья мы или нет, мы должны понимать, что это отношения, которые не прерывается никогда, ни при каких обстоятельствах, даже если есть все поводы для того, чтобы разорвать их. Вот это отношения, основанные на любви. А у нас какая-то мелочь может породить атомный взрыв: все, мы разошлись как в море корабли.

Итак, должно быть общество. Социальное и административное старшинство - это две вещи, которые формируют общество, а семью формируют именно духовные связи. Мы говорим про общество, в котором есть ведическая культура, дайви-варнашрама дхарма. Вряд ли кому-то понравится, если мы начнем нарушать принципы нравственности. Когда в обществе нарушаются принципы нравственности, а нам говорят, что не нужно обращать на это внимания, то имейте ввиду, что люди говорят так до тех пор, пока это не коснулось их семьи, их денег, собственности, каких-то личных интересов. Нравственность в обществе нужно устанавливать. Не нужно стесняться говорить о морально-нравственных принципах в обществе преданных. Теодор Рузвельт сказал: “Воспитать человека интеллектуально, не воспитав его нравственно, — значит вырастить угрозу для общества”. Почему? Потому что такой человек, обладая обширными знаниями, может объяснить все свои слабости, все недостатки старших. Он может объяснить, что он достоин поклонения, хотя в действительности у него нет никаких качеств для этого. Это и есть отсутствие морали и нравственности. Часто в обществе преданных нам не хватает именно культуры, не хватает нравственности, морали. Знание, которое мы получаем, - это семя. А нравственность, мораль и культура - это почва, благодаря которой это семя может прорасти и принести плоды в форме определенных духовных качеств, способствующих развитию отношений.

Знание без моральных, нравственных принципов - это преступление. Есть носители ведической культуры, а есть ее переносчики. Если у человека нет морально-нравственных принципов, нет уважения к людям, благодарности, искренности, если он проповедует непонятно как, то это не носитель ведической культуры, это ее переносчик. Франциск Ассизский говорил, что в проповеди нужно делать все, иногда даже говорить. То, что наши поступки будут красноречивее слов - это факт. По нашему поведению люди прекрасно видят, что мы преданные, они по запаху узнают, что мы преданные. Они говорят, что мы все на одно лицо, на одно и то же счастливое лицо. Смысл в том, что нужно всегда помнить: наше поведение говорит о нас намного больше слов. Поэтому, чтобы знание перешло в бхакти, необходима культура, морально-нравственные принципы. Без этого общество не состоится. Социальное старшинство, административное старшинство, уважение старших, целомудрие женщин, открытая финансовая политика - это то, что поддерживает и защищает общество. И потом уже строятся духовные связи - взаимоотношения внутри.

Сейчас многие преподают психологию взаимоотношений, дают людям важные знания и ценные инструменты. Но как это делают? Если человек получает искаженное представление о каких-то вещах, то потом он причиняет огромную боль другим людям. Это называется давать людям знание при отсутствии необходимых качеств, не привив им морально-нравственные принципы. Когда человек начинает понимать Сознание Кришны, понимать, что такое ложное эго, видеть тонкие вещи, то он может бить по самому больному. Но ведь все эти знания даны нам лишь для того, чтобы мы исправляли недостатки в себе. Если люди порицают этим других, то это означает одно: нельзя давать знание таким людям. Иисус говорил: не мечите бисер перед свиньями. Почему? Потому что знание - это оружие. В руках человека, не отличающегося нравственность и моралью, оно просто будет причинять боль другим. А зачем? Разве в этом смысл разума: в том, чтобы делать больно другим? Соломон говорил, что иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых врачует. По-настоящему мудрый человек, у которого есть морально-нравственные принципы, использует свой разум для того, чтобы лечить людей, чтобы вдохновлять и возвышать их, помогать им стать лучше. А человек, у которого есть знания, но нет морально-нравственных принципов, использует знания, чтобы опускать других. Это как раз то, что делает интернет и вся современная цивилизация. Все стало доступно в книгах - это первое падение. Любой может взять книгу и прочитать все, что угодно. А раньше человек приходил к гуру за знаниями, и тот испытывал его. Гуру должен был удостовериться в том, что человек смиренен, терпелив, что у него все в порядке с моралью, нравственностью. Лишь после этого он давал ученику знание. Поэтому говорится, что шудрам нельзя давать знание. В ведическом обществе запрещалось давать знание шудрам, потому что они используют его, чтобы возвышать себя. Как они себя возвышают? Унижая других. Это отвратительная вещь! Это то, что больше всего отталкивает людей от общества преданных. У нас есть много представлений о нашей исключительности: мы столько всего знаем, мы такие чистые, возвышенные, следуем 4 регулирующим принципам, повторяем 16 кругов и т. п.. И когда на основании этого мы начинаем плохо отзываться о других людях, вести себя надменно, люди смотрят на нас как на сектантов и фанатиков. Что же делать? Учиться. Мы все учимся, все находимся в процессе. Не нужно расстраиваться, нужно исправляться и идти вперед.

Да, есть люди, которые искренне хотят помогать, используя психологию, и помогают - я знаю много успешных примеров среди старших вайшнавов. Но также часто среди психологов встречаются люди, которым не хватает качеств: нравственности, морали, элементарной культуры.

Чанакья Пандит говорит: «Царь отдаёт распоряжение один раз, мудрец говорит один раз и дочь выдают замуж тоже только один раз». Царь говорит только один раз, потому что, если человек не воспринимает то, что он говорит, то он отрубает ему голову. Мудрец говорит один раз, и если человек не воспринимает, то живет как хочет. Женщина должна выходить замуж один раз, потому что главный урок для души в женском теле - это научится быть верной одному мужчине.

Очень важно в наших семьях уделять должное внимание морально-этическому, нравственному воспитанию. Это не должно быть фанатично, потому что люди находятся в динамике: исправляются, пытаются осознать свои ошибки, двигаются вперед. Хочу еще раз подчеркнуть: сначала знание, потом культура и лишь потом бхакти и взаимоотношения. Если младшие не уважают старших, но при этом хотят заботы и защиты, то они не получат ни того, ни другого. Ни внимания, ни заботы, ни защиты не будет. Старшим нужны уважение и благодарность. Младшим - внимание и защита. Каждый должен играть свою роль правильно, тогда возникнет любовь. Эту культуру нужно прививать и развивать. Не нужно стесняться говорить об этом. Культура помогает нам не совершать оскорблений, защищает нас. Когда у нас есть прочные, правильные взаимоотношения с равными, старшими и младшими, то все доставляет радость. Мы сразу чувствуем защищенность, мы становимся не так подвержены вожделению, гневу, жадности и т. п.. Естественно, главное - это святое имя, книги Шрилы Прабхупады. Но отношения с вайшнавами тоже очень важны.

Общество - это культура, мораль, нравственность. Без всего этого само по себе знание лишь взрастит гордость и самонадеянность. Есть теория, есть практика. Практика — это ответственность: понимаешь - здорово, принимай ответственность, посмотрим. Мы должны прививать людям морально-нравственные принципы, этику, иначе мы совершаем преступление против общества, порождая интеллектуалов, теоретиков, которые не обладают реальными качествами. При этом именно знания должны привести к качествам, Кришна так определяет знание.

Один уважаемый человек как-то сказал мне, что не нужно никого и ничего терпеть, потому что любое терпение рано или поздно лопнет, и мы сорвемся на кого-нибудь. Что же делать? Нужно научиться не обращать внимания, не относиться всерьез, просто посмеяться. Это вайрагья - отречение.

Итак, есть социальное старшинство, административное и духовное. Это старшинство поддерживает дхарму в обществе. Это та самая мораль, нравственность, благодаря которой держится все общество. В первой главе Бхагавад - гиты Арджуна говорит Кришне, что нельзя убивать старших, потому что они хранят традиции в обществе. Когда убивают старших, женщины развращаются, когда женщины развращаются, появляется варна-санкара - нежелательное потомство. Как мы убиваем старших? Критикой, пренебрежением, неуважением. Чанакья Пандит говорит: " Покинь страну, где тебя не уважают”. Также он говорит, что страны, где правят женщины или дети, обречены. У женщины есть свое важное место в обществе: жена, мать, сестра, дочь. Она распространяет любовь, заботу. Мы должны уважать женщин, и в нашем обществе есть святые женщины, вне всякого сомнения! Но когда дело касается руководства, какого-то управления, то мы должны понимать, что это не просто. Поэтому очень важно, чтоб были старшие. Пожалуй, нет ничего важнее этого. Должен быть пьедестал, с которого мы никогда не спускаем старших, уважительно к ним относимся. Это основа любого общества.

Социальное старшинство в нашем обществе определяют по трем критериям: время получения инициации, количество лет в движении и возраст. К чему нас обязывает социальное старшинство? К почтительному и уважительному отношению к людям. Если кто-то старше нас, то его нужно уважать; кто-то дольше нас в движении - нужно уважать; раньше нас получил первую, вторую инициацию - нужно уважать. Социально такие люди всегда будут старше нас.

Административное старшинство определяется по степени ответственности в ИСККОН. Таких людей тоже нужно уважать, считаться с ними в отношении определенных вопросов - об этом мы говорили выше.

Что отличает духовное старшинство от административного и социального? Духовное старшинство определяется добровольно. Социальное и административное старшинство поддерживают порядок в обществе, дхарму. Мы должны принимать их неукоснительно. Это те самые морально-нравственные принципы, без которых знание - это преступление против общества. Если люди, которые по административному или социальному статусу старше нас, сами дали нам право общаться с ними на равных, то мы общаемся, если нет, то соблюдаем субординацию. Духовное же старшинство - это как раз та самая вещь, которую мы определяем для себя сами. Ведь у нас духовное общество, основанное на свободе. Я выделил три важных критерия, определяющих духовное старшинство. Эти критерии называют мудрецы в лесу Наимишаранья, когда обращаются к Суте Госвами, объясняя, почему они выбрали его для повествования о деяниях и славе Господа. Это описывается в первой главе Шримад Бхагаватам. Итак:

1. Человек сведущ в шастрах.

2. Обладает определенными качествами: аманитвам - смирение; адамбхитвам - отсутствие тщеславия; ахимса - отказ от насилия; кшантих - терпение; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - постоянство; атма-виниграхах - самодисциплина; ваирагйам - отрешенность; анаханкарах - отсутствие ложного эго, а кроме того предан своему духовному учителю - снигдха. Над таким человеком явно можно увидеть его гуру, старших, равных, всех видно. Он говорит о них, он благодарен им, он проявляет смирение. Он ценит и уважает людей, с которыми он вместе служит Кришне, духовному учителю. И в результате всего этого он получает благословения старших. Еще один момент - это контроль чувств. Способность контролировать чувства - это важный критерий духовного старшинства. Если человек не следует каким-то принципам, то он не старший. Духовно-старший - это тот, кто может контролировать чувства и ум.

3. Способность передавать вдохновение или веру. Духовная сила человека. Есть люди, при соприкосновении с которыми появляется вдохновение, энтузиазм, хочется начать что-то делать, появляется инициативность, решимость. От них люди заряжаются духовной энергией. Почему? Потому что у них есть бхакти. Бхакти появляется в их вкусе к святому имени, в их сострадании. В “Нектаре наставлений” Шрила Прабхупада, ссылаясь на Бхактивинода Тхакура, говорит, что духовный уровень человека определяется по его способности делать других преданными.

Таким образом, исходя из этих критериев, мы сами можем решать, кто является для нас старшим в духовном плане. Это применимо только к духовному старшинству и ни в коем случае не применимо ни к административному, ни к социальному старшинству. Тот, с кем мы делимся, обмениваемся чем-то - это равные, тот, у кого мы спрашиваем - это старшие, тот, кто спрашивает у нас - это младшие. И здесь мы смотрим: кто обладает большими знании, чем я; вдохновляет меня своими качествами, своим контролем чувств и ума; пробуждает в моем сердце веру. Именно такой человек становится для нас наставником. Мы никого не можем заставить принять чей бы то ни было духовный авторитет, иначе - это насилие, такого не должно быть в нашем обществе. Духовных учителей люди выбирают сами. И наставников тоже должны выбирать сами.

Проблемы возникают тогда, когда принципы определения духовного старшинства начинают применять к административному и социальному старшинству. Административное и социальное старшинство - это позиция, которую мы должны принять безоговорочно, а не ждать, когда люди, занимающие это положение, будут нас вдохновлять. В противном случае такое наше поведение, наша гордыня разрушает общество. В свою очередь, мы ни с кем, ни в каких отношениях не должны претендовать на духовное старшинство. Это преступление против другого человека - заставлять его принимать наш духовный авторитет. Это право - быть духовно старшим - дает нам сам человек. Если кто-то готов меня принимать в этом качестве, я могу, приняв это как служение, смиренно быть для него гуру, наставником, старшим в духовном смысле. Если человек не дал мне этого права, то вспомните слова Чанакьи Пандита: “Мудрец говорит один раз, царь говорит один раз…” Скажите один раз, и если человек не воспринимает, то нет смысла говорить еще что-то. Первая шлока в Чанакья сутрах учит морали и нравственности. Она гласит: “Даже мудрец впадает в уныние, общаясь с безумцами, поучая глупого ученика и живя со сварливой женой”. Чанакья Пандит пытался многих многому учить и впадал в уныние неоднократно. Нужно проповедовать своим примером, заботиться о человеке, может тогда он когда-нибудь услышит вас. Поэтому духовное старшинство не нужно никому доказывать. Также не нужно ни от кого требовать его. Это должно быть добровольно. Если вы хотите организовать систему наставничества, то не делайте ее обязательной. Это полностью искажает идею и дает обратный эффект. Человеку нужен наставник, без наставника, он не сможет идти вперед, но он сам должен дойти до этого понимания, созреть.

Я вижу эту проблему в нашем обществе, с одной стороны мы пытаемся наложить принципы духовного старшинства на административное и социальное, а с другой стороны, преданные наделенные административным и социальным старшинством пытаются требовать от других признания своего духовного авторитета. Не должно быть ни так, ни так.

Духовное старшинство очевидно, ведь его критерии, о которых мы говорили выше, легко увидеть. Это количество знаний человека, наличие определенных качеств: смирение, способность прощать, проявлять сострадание и т. д.. Это способность человека контролировать свои чувства и способность передавать силу и вдохновение. Если мы зажигаемся от соприкосновения с такими людьми, то мы должны понимать, что они уполномочены сверху. Например, Иисус Христос. Когда изучаешь писания, читаешь о нем, то внутри что-то меняется: хочется побежать и начать жить так, как он говорит. Почему? Потому что он был уполномочен Богом.

Итак, мы мы можем сами выбрать наставника, но если мы завистливы, то не примем авторитет. Госвами Махарадж говорит, что только глупец не захочет учиться у мадхьяма адхикари - примера терпения, смирения, уважения. Его осыпают оскорблениями, а он все равно продолжает служить. Только глупец, почитая его, как и всех остальных, наравне с собой, не захочет учиться у мадхьяма адхикари. Глупцы думают, что можно учиться только у чистых, возвышенных уттама бхакт, а мадхьяма вряд ли чему-то научит. В нашем обществе достаточно зрелых вайшнавов, у которых мы можем научиться многим ценным вещам. Если мы обратимся к вайшнавскому этикету, то там говорится, что если вы не можете понять духовный уровень человека, относитесь к нему как к уттама бхакте. Ошибётесь - ничего страшного, а если не ошибётесь, то получите много милости.

Все это необходимо понимать, потому что реальная трансформация происходит тогда, когда процесс наставничества является добровольным с обеих сторон - как со стороны ученика, так и со стороны наставника. Тогда происходит духовное преобразование человека.

Мы можем не принимать духовный авторитет, но если мы живем в обществе, то должны принимать социальный и административный авторитет. Тогда будет порядок.

Кто является для нас наставником, как правильно строить отношения с духовными учителями - это вопросы из серии гуру-таттвы. Таттва значит истина, гуру - таттва - это наука, которая объясняет каким образом правильно строить отношения с духовными учителями. Духовных учителей много. И у каждого из них своя роль. Есть вартма-прадаршика гуру. Вартмана значит путь, прадаршика - тот, кто указывает путь. Вартма-прадаршика гуру - тот, кто впервые указывает человеку путь к Богу, это гуру, который первый раз вас направил к Кришне. Таким образом он сыграл свою роль в вашей жизни. Затем, попадая в общество вайшнавов, вы слушаете разных преданных, которые говорят в соответствии с принципами ведических писаний. Таких людей называют шравана гуру. Мы привыкли называть их шикша гуру, т. е. тот, кто дает наставления в соответствие с шастрами, но в своих лекциях Госвами Махарадж говорит, что таких людей называют шравана гуру. Они не берут ответственность за нас, они лишь передают нам послание священных писаний в рамках лекции. Наставник или шикша гуру - это человек с которым мы развиваем близкие отношения. С таким человеком мы советуемся в духовных вопросах, социальных вопросах, он нас вдохновляет. Рядом с нами всегда есть какой-то человек, к которому мы испытывает большое доверие. В идеале он и должен нас обучать: принципам духовной жизни, общению в социуме и т. д.. Лучше, чтобы такой человек был один, чтобы были близкие, глубокие, хорошие отношения. Такие доверительные отношения мы не сможем развивать с несколькими людьми. У нас может быть много шравана гуру, у которых мы учимся каким-то вещам, но шикша гуру должен быть один. Как правило, когда у нас много наставников, происходит следующее: если нам не понравился ответ одного наставника, то мы спросим у второго, третьего. Это нарушает процесс ученичества. Далее есть дикша гуру. Дикша гуру - это определенные вайшнавы, духовные лидеры, которые в рамках духовного общества уполномочены другими духовными лидерами принимать учеников. В идеале дикша гуру, который нам дает инициацию, который дает нам мантры, должен быть нашим главным шикша гуру. На деле же иногда бывает, что шикша гуру берет за нас большую ответственность, чем дикша гуру. Фактически он помогает нам жить в обществе преданных, служить. Так бывает. Шиварама Махарадж объясняет это в своей книге «Гуру-таттва». Но классически считается, что дикша гуру, который дает нам посвящение, гаятри мантру, принимает за нас полную ответственность, чтобы вернуть нас к Богу. Его наставления должны быть ключевыми в нашей жизни, и наш шикша гуру должен их повторять. Не должно быть противоречий с тем, что говорит наш дикша гуру. По мере того как мы становимся старше, становимся более зрелыми, более опытными, мы можем слушать большее количество людей. Есть еще ачарья-основатель ИСККОН Шрила Прабхупада. Его книги - это главные наставления, в соответствии с которыми мы выверяем остальные наставления в нашем обществе.

Как выбрать наставника? Прежде всего наставник должен обладать знаниями, знать шастры. Он должен обладать определенными качествами: смирением, которое выражается в том, что он способен сотрудничать с другими; состраданием и умением прощать. У него самого должен быть наставник, отношения со старшими вайшнавами, т. е. мы должны видеть, что он принимает руководство. Если его слова пробуждают в вас веру, вдохновение, вы чувствуете теплоту от этого человека по отношению к вам, то значит это ваш наставник. Для женщин наставниками должны быть женщины, для мужчин - мужчины, для отрешенных - отрешенные, для грихастх – грихастхи. Но есть опытные отрешенные люди, которые понимают смысл семейной жизни, это ачарьи. Вот так вы можете выбирать.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 Следующая ⇒