Глава пятая 1 страница

2 глава

Эта глава будет посвящена обзору конституции общины. Мы говорили о том, что мы должны жить с вами как общество, как вайшнавское общество, для того, чтобы практиковать Сознание Кришны в Кали Югу. И для этого нам нужны определенные неизменные принципы, ценности, на основании которых мы будем вместе служить Кришне. Для того чтобы что-то развивалось, шло вперед, нужно дать этому название. Когда рождается ребенок, ему дается имя. Как корабль назовете, так он и поплывет. Вспомните “Приключения капитана Врунгеля”, когда корабль назвали «Победа», а первые две буквы отвалились и получилась «Беда», и что потом из этого вышло. Должно быть конкретное название, потому что вся наша сила исходит из отождествления, из понимания того, кто я и с кем я связан. На санскрите это называется самбандха. Когда я ясно понимаю кто я, у меня появляется энергия действовать. Если я понимаю, что я слуга Кришны, то у меня появляется энергия действовать. Таковы законы сознания. У каждого из нас есть представления о себе. Например, если человека назначить ответственным за определенное служение, то у него появляются силы, энергия, чтобы выполнять это служение, появляется определенное видение. Это сопоставимо с тем, что мы знаем, как вести себя в статусе мужа, отца, жены, матери и т. д. Наши полномочия и действия будут зависеть от понимания того, кем мы являемся. Это применимо и к обществу. Обществу или общине нужно дать конкретное название. Например, «Нью бхакти лока», «Планета бхакти», «Голока», «Планета коров». Потому что как только мы понимаем кто мы, нам сразу становится понятно, что делать. Это очень важно, над именем нужно немножко помедитировать вместе. Имя дает энергию действовать дальше.

Второе - это девиз или определенный слоган, в соответствии с которым мы выверяем все, что мы делаем. Например: “Если нельзя, но очень хочется, то можно”. Девиз или слоган выражает наше настроение, бхаву, какую-то ключевую ценность, которая есть в нашем обществе или в нас самих. Хороший девиз Бхакти Врикши - больше счастливых преданных.

У одного преданного была организация «Ритуальные услуги». В качестве девиза он взял цитату из Бхагавад-Гиты, которая вселяла в него необычайный энтузиазм: “Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет”. Такой вот замечательный девиз.

То есть девиз - это то, что должно вдохновлять всех, напоминать людям внутреннюю идею, бхаву, настроение. Строго говоря, у нас в Сознании Кришны есть только один слоган: “Анйабхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам анукульена кришнану шиланам бхактир уттама” - текст 1. 1. 11 из «Бхакти расамрита синдху» Рупы Госвами, где он дает определение чистой бхакти. Анйабхилашита-шуньям - никаких посторонних желаний. Гьяна-кармади-анавритам - чтобы наше бхакти не было покрыто желаниями кармы, гьяны. Анукульена кришнану шиланам - направленно на Кришну с желанием доставить ему удовольствие. Бхактир уттама - это чистое бхакти. «Деятельность, которая ставит своей единственной целью удовлетворение чувств Кришны, называется уттама-бхакти. Она абсолютно свободна от каких бы то ни было эгоистических мотивов, включая стремление к освобождению (философия монизма – гьяна) и желание наслаждаться результатами своего труда (карма). Когда тело, ум и дар речи человека полностью заняты таким трансцендентальным служением, это называется уттама-бхакти. Уттама-бхакти проявляет себя в различных духовных эмоциях и любовных сантиментах, которые называются бхавами» (Б. -р. -с., 1. 1. 11).

Итак, девиз Волжской общины: «Всех люби, всем служи, всех корми». Это один из предлагаемых вариантов. Этот девиз произнес Ним Король Баба, когда молодой Радханатха Махарадж приехал во Вриндаван. Ним Король Баба посмотрел на него и сказал: “Не попадай в ловушку осуждения других людей”. Радханатха Махарадж спросил: “Как? ” И Ним Король Баба дал ему эту формулу: “Всех люби, всем служи, всех корми”. Такой вот девиз. Это очень высокий девиз, ему не просто следовать. Я долго возмущался, не хотел его принимать. Когда Госвами Махарадж устанавливал Божества, я попросил его сказать несколько слов об общине, о том, каким образом нужно жить. И он произнес этот девиз, сказав, что это - формула реальной духовной жизни. И, размышляя над этой формулой вместе с другими вайшнавами, мы заметили, что этот девиз хорошо сочетается со знаменитой шлокой Рупы Госвами, которую любят цитировать, говоря о принципах, на которых должна быть основана вайшнавская община:

дадати пратигрихнати

гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива

шад-видхам прити-лакшанам

Есть шесть проявлений любви или шесть правил, следование которым способствует проявлению любви. Видхи также переводится как правило. С одной стороны, это проявления любви, а с другой стороны - это правила, через следование которым может проявиться любовь.

Дадати пратигрихнати - дарить дары (какие-то материальные объекты, собственность, главная из которых - деньги) и принимать дары. Гухйам акхйати приччхати - говорить о сокровенном, слушать. Когда мы раскрываем свое сердце, делимся с кем-то тем, что у нас наболело, чем-то сокровенным и слушаем другого о том, что у него наболело и что для него дорого - это проявление любви. Бхункте бходжайате чаива - когда мы угощаем прасадом и принимаем прасад. Не сложно же, правда?

Вот и получается - всех люби, всем служи, всех корми. Всех любить - это значит делиться с людьми сокровенным, не таиться. Если мы испытываем какие-то добрые чувства по отношению к человеку, благодарность или что-то еще - это надо сказать. Если мы чувствуем, что что-то не так, то тоже нужно поделиться, прояснить отношения. Всем служить - это значит делать что-то конкретное для другого человека, т. е. занимать энергию в служении. Например, дарить человеку то, что ему необходимо. Лакшми - это тоже способ выразить любовь. Лакшми - это не то, чем мы наслаждаемся, это то, с помощью чего мы выражаем любовь. Всех кормить - с этим тоже все понятно. Угощать прасадом и принимать прасад - это важнейший способ проявить любовь. Представьте, если бы не было прасада, женщинам было бы очень тяжело. Как бы они свою любовь выражали? Столько всего завязано на этом процессе. И самое главное в этом во всем - это настроение, которое должно пропитывать все эти три принципа: принцип любви, т. е. раскрывать сердце, слушать о сокровенном; принцип служения - дарить что-то, принимать с благодарностью и третий принцип - угощать прасадом и принимать прасад - то, что в этом должна быть энергия жертвы. Потому что любовь - это жертва. Любовь - это не просто набор механических правил. Если я дарю прасад то не так, что три торта съел и два отдаю спокойно с чистой совестью, потому что уже насытился. Нет! Я должен сам хотеть то, что отдаю, тогда другой человек чувствует счастье, потому что он видит эту жертву определенную. Кришна в его сердце и в нашем, когда мы что-то отдаем, Кришна знает, что мы чем-то жертвуем. И в сердце другого человека возникает радость, он чувствует: “Ничего себе, он делает это ради меня”. И человек вдохновляется, чувствует любовь. То же самое с лакшми или какими-то подарками. И самое важное из всего этого - понять, что любовь – это не смотреть, любовь – это слушать. Т. е. если мы любим другого человека, то мы будем слушать, пытаясь понять его, слушать то, что у него наболело. Возможно мы стали причиной этому, это тоже нормально для нас послушать. Это проявление любви, в этом жертва. Или слушать о том, что дорого и ценно для человека. Не факт, что это дорого и ценно для меня, но я пытаюсь понять это и оценить по достоинству, проникнуться. Вот в этом жертва. Хочется самому говорить, а ты слушаешь. Хочется, чтобы тебя прославляли, а ты выслушиваешь какие-то претензии в свой адрес. И проговаривать какие-то чувства - это тоже жертва, но добрая, потому что когда мы благодарим людей, признаемся в том, что мы зависимы от них, мы приносим определенную жертву, избавляемся от собственной независимости. Вот такой девиз - «Всех люби, всем служи, всех корми».

Теперь поговорим о формуле успеха. У нас она была такая: «Быть с Кришной, быть в процессе и быть вместе». Иногда нам кажется, что успех - это достижение какого-то внешнего результата. Внешний результат, конечно, важен. Шрила Прабхупада определил семь целей ИСККОН, он хотел чтобы мы делали конкретные практические вещи. Но больше всего Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы развивали свое бхакти, свое Сознание Кришны, чтобы мы были с Кришной, чтобы мы были в процессе, и чтобы мы были вместе. Эта мысль красной нитью проходит через всю Бхагавад-Гиту. На протяжении всей Гиты Кришна подчеркивает, что успех – это умение правильным образом, т. е. вместе с Богом и другими людьми, которые находятся рядом, находить удовлетворение в самом процессе, а не в результате.

йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа

сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате

Первый раз упоминая слово «йога» в Бхагавад-Гите, Кришна говорит: сиддхй-асиддхйох - в успехе и в неудаче, далее: саматвам йога учйате - оставаться уравновешенным. Если человек остается уравновешенным в успехе и в неудаче, т. е. реализуется не через результат, а через деятельность, через сам процесс, то такой человек – йог. Единственная вещь, которая разрушает наши взаимоотношения с другими, наши взаимоотношения с Богом – это привязанность к результату. Привязанность к результату – это гунна страсти, мы хотим определенного результата, мы хотим, чтобы было по-нашему. Если мы хотим, чтобы было по-нашему, если мы хотим определенного результата, то мы неизбежно будем совершать насилие по отношению к другим людям. Когда два человека общаются друг с другом, и один чувствует, что его не понимают, то сначала, он пытается логически убедить другого, брови хмурит, потом начинает кричать. Мы думаем, что если нас не понимают, то решение проблемы в том, чтобы начать орать, а если и так не понимают, то можно стукнуть. Т. е. достичь результата любой ценой. Это гуна страсти. Успех не в этом. А в том, чтобы оставаться уравновешенным. Т. е. результат, к которому нужно стремиться – это оставаться в процессе. И надо реализовываться не в плодах, а в самой деятельности. А мы хотим в плодах реализоваться. Мы делаем что-то, чтобы в конце концов что-то произошло, правильно? Ждем результата. Но сам процесс деятельности – это и есть результат. Когда что-то произошло и преданный начинает беспокоиться, я говорю:

Мы же были и остаемся в процессе, делаем что-то?
Да, - отвечает он.
Мы остаемся с Кришной?
Да.
Все, это успех.

«Быть с Кришной, быть в процессе, быть вместе». Раньше формула была короче: «Быть в процессе, быть вместе», но потом я подумал, что неплохо было бы сюда добавить Кришну. Т. е. что бы ни происходило в нашей жизни, если мы остаемся вместе с Кришной, мы остаемся верны этому. Быть в процессе - значит продолжать что-то делать. При этом делать не в одиночку, а вместе. Это и есть формула успеха. Она должна работать в общине - «Быть с Кришной, быть в процессе, быть вместе». Если этого нет, то нас ждет разочарование.

Если для нас результат - это добиться чего-то самому, а не вместе; ждать внешнего результата, а не находиться в процессе; быть Кришной, а не с Кришной, то нас ждет разочарование в любых проектах. Что бы мы ни делали, в конечном счете, любые проекты - это временная категория. Исключение составляют три категории:

· увеличение нашей преданности;

· пребывание в санатана дхарме -мы же вечные слуги, мы должны служить;

· улучшение, углубление отношений с другими.

Все остальные результаты будут уничтожены временем. Время - очень интересная энергия, она обесценивает все ненастоящие вещи, а настоящие делает более ценными. Эти три вещи, которые мы перечисляли, вечные: быть с Кришной, быть в процессе, быть вместе. Быть с Кришной - это вечные отношения, друг с другом мы тоже будем вечно, если мы с Кришной, и быть в процессе - тоже вечно, ведь чтобы мы ни делали, мы не сможем поменять свою природу, наша санатана дхарма - это служить. Мы должны быть слугами Кришне и всем остальным.

Теперь давайте дадим определение понятию “община”. Определение от Госвами Махараджа: «Община – это ясно и четко структурированное общество, где люди связаны друг с другом огромным количеством связей, взаимоотношений». Иногда говорят, что община – это определенная структура, это управление, это общество. Иногда говорят, что в общине самое главное - это взаимоотношения. Кто прав? И те, и другие. С одной стороны люди должны быть связаны друг с другом связями, определенными взаимоотношениями. Сама по себе это очень интересная мысль. Когда мы практикуем духовную жизнь и у нас нет энергии, это значит, что мы или погрузились в тамас, или сильно поднялись в гуну благости - такое тоже бывает. Для того чтобы была энергия действовать, нам нужен кто-то. В гуне страсти человек действует ради жены, ради детей, ради семьи, ради страны. В Сознании Кришны человек действует ради духовного учителя, ради вайшнавов, ради Кришны, ради Шрилы Прабхупады. Т. е. мы всегда действуем ради кого-то. Нам нужны связи, они придают смысл нашей жизни. Я мать такого-то ребенка, я жена такого-то мужа, я отец таких-то детей. Эти связи придают нам смысл. И как только у нас появляется смысл, у нас появляется энергия что-то делать, действовать. Поэтому настоящая община - это место, где люди связаны разными связями друг с другом, взаимоотношениями. Связи на физическом уровне - это когда люди вместе работают, решают задачи, которые каждый человек должен решать: удовлетворять потребность в еде, в одежде, в жилье, воспитывать детей, зарабатывать деньги и т. д. Эмоциональные связи - когда люди проявляют чувства, эмоции, оказывают поддержку. Социальные связи - семья, ощущение причастности к тому или иному обществу или социуму. Духовные связи естественным образом выстраиваются тогда, когда у нас в центре самое главное - то, что объединяет нас, с чем все согласны - это Кришна, Шрила Прабхупада, святое имя. И одновременно с этим должно быть ясное, четко структурированное общество, т. е., варны, ашрамы, дхарма. Когда у нас непонятная, размытая структура, тогда все будет хило, слабо, нет энергии. Непонятно кто я, какова моя роль. Варнашрама состоит из двух этих вещей: с одной стороны, горизонталь – взаимоотношения, материнство, любовь, то, что нравится каждому, и, с другой стороны, вертикаль – это определенная структура, четкая, ясная, это определенное старшинство. Ашрамы всегда стояли на вертикали, варны всегда стояли на горизонтали. Точно также должно быть в вайшнавском обществе, в вайшнавской общине. Когда варны стоят на горизонтали, это означает то, что неважно кто какое служение выполняет - служение каждого ценно. Кришна любит каждого, принимает служение каждого. А ашрамы – это степень принятия ответственности человеком. Брахмачари только за себя принимает ответственность, грихастха за свою семью, ванапрастха за социум, саньяси за весь мир. Вертикаль определяет степень принятия ответственности человеком, а горизонталь уравнивает нас - какое бы мы ни выполняли служение, мы все ценим друг друга. Если есть только вертикаль, то это общество гьяны, если только горизонталь, то это общество кармы. Когда у нас есть синтез, но не просто синтез кармы и гьяны, а с Кришной в центре - тогда получается вайшнавское общество. Т. е. должна быть энергия материнства и энергия отцовства. Если ребенка воспитывает только мать, то он вырастет развращенный, и, в конце концов, маме на шею сядет – это просто. Если ребенка воспитывает только отец, правила накладывает, ограничения, то он вырастет зажатым. Ребенку для нормального развития нужны и мать, и отец. И для общества также важны одновременно эти две энергии. Баланс найти трудно, но Прабхупада сказал: “Я не обещал, что будет легко”. Прежде всего этот баланс должны найти лидеры в своем сердце, в своем отношении к Богу и к самому себе, тогда они смогут научить этому всех остальных. И то и то важно, поэтому должна быть с одной стороны структура: каждому нужно ясно, четко понимать свою роль, к людям относиться беспристрастно, в зависимости от степени принятия ответственности. А с другой стороны - некая единая платформа, которая нас всех объединяет на том основании, что мы все преданные Кришны, что мы все души, что мы все так или иначе занимаемся служением. Поэтому община - это ясное, четко структурированное общество с множеством связей.

Когда Госвами Махараджа однажды спросили, что он может сказать про фестиваль “Садху-Санга”, он сказал, что нам не хватает духа служения и структуры, организованности. Назвал как раз две эти вещи. Зрелость - это всегда сочетание двух этих вещей. Иногда люди не понимают Бога. Они говорят, что если он хороший, он - добро, то он не может причинять боль, не понимая, что в Боге есть и то и другое - все противоречивые качества. Но при этом и то и то духовно. И то, и то - есть проявление его любви. Поэтому нужно и то и то. Материальное сознание ориентировано на наслаждение и поэтому эти вещи отвергает. Если есть просто структура, то это консерваторы, это люди, которые следуют правилам - это их сильная сторона, но не понимают их сути. Если есть только взаимоотношения, то это демократы, их сильная сторона в том, что они в центр ставят человека, но при этом не следуют правилам. Обычно у таких людей проблема с авторитетами, у них есть материальные привязанности, которые они оправдывают, низвергая правила. Они хотят занимать положение, на которое у них нет квалификации, адхикары. У одних хорошо, что они уделяют внимание правилам, у других - что уделяют внимание человеку. Это две формы нияма-аграхи. Первая форма нияма-аграхи – это следовать правилам, не понимая их сути, вторая форма нияма-аграхи – не следовать никаким правилам. Когда мы понимаем не только правила, а еще и принципы, которые стоят за этими правилами - это уже зрелое понимание, уже возникает культура. И теперь уже мы можем применять правила к конкретному человеку. С одной стороны, есть определенные рамки, но в этих рамках есть свобода проявления личности, человека. Одни говорят, что главное - это человек, другие - правила, а истина, она в том, что должны быть правила, в рамках которых должна быть свобода, где люди могут себя найти и проявить. Зрелые люди понимают принципы, стоящие за правилами, эти правила их не ограничивают, они понимают, как в каждой конкретной ситуации с разными людьми применить эти правила.

Чтобы это понять на практике, надо практиковать. Эти знания предназначены для людей, которые несут ответственность. А для тех, кто не несет ответственность - получение этих знаний - неплохое начало для того, чтобы взять ответственность. Но, чтобы понять, надо иметь опыт, уметь видеть. Хотя достаточно понятный пример - это семья, мать и отец. Т. е. это жизнь, это не что-то придуманное мной.

Цель общины. Нам нужна цель, мы не можем действовать бесцельно. Я взял цель у Бхактиведанты Садху Махараджа. У него есть такой документ, который называется «Устав Кандинки». Когда развивали Кандинку, сделали устав и там эта цель была проявлена. Она мне очень понравилась, поэтому я решил ее включить в конституцию. Итак, цель общины звучит так: “Объединение и духовное возвышения людей вокруг принципов преданности, нравственности и культуры”. Сама цель здесь немного расширена. Если мы заглянем в цели ИСККОН, которые определил Шрила Прабхупада, то первое что мы увидим - это объединить людей. Когда Шрила Прабхупада представлял Сознание Кришны, он представлял его как то, что может объединить людей, потому что по природе своей мы души и наше предназначение, санатана-дхарма – это служение. Людей можно объединить, их нужно объединить и при этом важно понимать каким образом объединять людей. Люди всегда объединяются вокруг чего-то или кого-то. Вокруг какой-то идеи или какой-то личности. Кали-юга - это век вражды и лицемерия: никто никому не верит, все враждуют друг с другом. “Разделяй и властвуй” - вот то, что делает Кали. А нам нужно объединять людей и служить. Объединяться и духовно возвышаться. И нужно ясно понимать, что имеется в виду под духовным возвышением. У нас есть конкретный процесс от шраддхи до премы. Сначала появляется вера - шраддха, потом мы начинаем общаться с преданными, начинаем что-то делать вместе и при этом наше сердце очищается, у нас появляется ништха - определенная убежденность, затем приходит вкус - ручи, асакти – привязанность, бхава - эмоции и, в конце концов, према.

Все, что мы делаем, когда проповедуем людям принципы гуны благости, нравственности, мы делаем больше для того, чтобы люди приняли духовные ценности. Даем святое имя, книги Шрилы Прабхупады, даем веру. Потом, когда они приходят в общество преданных, мы должны их чем-то занять в этом обществе преданных. Помочь им очиститься, достичь стабильности, утвердиться в Сознании Кришны так, чтобы люди почувствовали вкус, привязались к Кришне, испытали эмоции, обрели любовь и, в конце концов, ушли к Богу. Наша задача объединить и духовно возвысить людей. Духовное возвышение - это проповедь, это образование, это наставничество, другими словами - это наша социально-просветительная деятельность. Объединение и духовное возвышение людей - это наш метод, это санкиртана. В Кали-Югу ни один человек сам по себе не может быть сильным. Человек становится сильным тогда, когда он связан с кем-то, с каким-то коллективом, с какой-то семьей, когда он получает поддержку, вдохновение из этих связей. В этом случае деятельность обретает смысл - человек начинает делать все ради людей, с которыми связан.

Вокруг каких принципов нужно объединять людей и духовно возвышать? Вокруг принципов преданности, бхакти, нравственности. А это значит единый центр: Кришна, Шрила Прабхупада и ИСККОН. Никто не будет спорить, что Кришна в центре, никто не будет спорить, что Шрила Прабхупада в центре. Но мы не пиарим личность, мы пиарим общество. Гопал Кришна Госвами Махарадж очень здорово сказал: «Мы не продвигаем личность, мы продвигаем общество». Было много попыток продвигать какую-то личность и, естественно, личность никогда не перестанет играть важнейшую роль. Но в конечном счете у нас общество Шрилы Прабхупады, а мы - слуги этого общества. Никакое другое понимание нас к успеху не приведет. Я слуга ИСККОН, я слуга старших, я слуга своего духовного учителя - это все единое целое. Это бхакти, преданность. Далее - нравственность. Нравственность называется красивым словом дхарма. Мы говорили о том, что если мы хотим любви, хотим отношений, то нужно понимать, что это все строится на доверии, а доверие возникает из исполнения определенных обязанностей, следования определенной дхарме. Итак, первое вокруг чего происходит объединение - это преданность, это единый для всех центр: Кришна, Шрила Прабхупада, ИСККОН.

Второе - это нравственность, определенная этика. Общество должно строиться на определенной морали, нравственности. Когда люди в обществе начинают отвергать закон, я привожу им простой пример. У нас у всех внутри есть закон - это совесть. Все свои действия и намерения мы сверяем с этим законом и на основании этого закона принимаем решение - делать или не делать. И в каждой семье есть свои законы. Если я приду в чужую семью и начну жить как хочу, пренебрегая этими законами, то ничего хорошего из этого не выйдет. В чужой монастырь со своим уставом не ходят. Если я хочу быть в конкретной семье или конкретном обществе, то я должен принять их законы и правила. И в вайшнавском обществе, в общине тоже есть законы. Один из них такой: если ты предъявляешь на что-то свои права, то ты должен следовать обязанностям. Если у тебя нет обязанностей, то у тебя нет и прав. Очень простой принцип нравственности, морали. И собственно говоря, лидеры или кшатрийские органы управления, неважно - человек это или совет, они должны следить, за тем, чтобы люди исполняли свои обязанности и при этом соблюдались их права. Если следить за тем, чтобы люди исполняли обязанности, но не следить за тем, чтобы соблюдались их права, то это неправильно. Если есть только, права, но нет обязанностей, то это тоже неправильно. Людей нужно объединять вокруг этого принципа дхармы. Смысл дхармы в том, что если нет обязанностей, то нет и прав. Если я предъявляю на что-то права, то надо понимать, что это чья-то обязанность. Прежде всего принятым правилам должны следовать лидеры, подавать пример. Если кто-то не хочет следовать правилам, то тогда он должен жить один. Если у тебя нет обязанностей, то у тебя нет и прав, вот и все, очень простая арифметика. Это вторая вещь - нравственность, дхарма, обязанности и права.

Третья вещь - это культура, саттва. Простая жизнь, возвышенное мышление. С одной стороны, должен быть некий духовный центр, вокруг которого мы объединимся и будем постепенно духовно прогрессировать, служа этому центру: Кришне, Шриле Прабхупаде, обществу ИСККОН. Когда мы объединились и вместе живем, мы должны жить на платформе дхармы - определенных принципов нравственности. Это будет регулировать наши взаимоотношения. Когда мы говорим о нравственности, дхарме, прежде всего - это взаимоотношения между людьми, закон справедливости. Справедливость именно в этом. Есть обязанности - есть права, нет обязанностей - нет прав. И также у нас должна быть культура, в рамках которой мы будем удовлетворять все свои потребности. У нас есть потребности в еде, в сне, в сексе, самообороне. Это нормальные и естественные потребности, но то, каким образом я их удовлетворяю, показывает уровень моей культуры. Какую-то одежду я одеваю: джинсы или дхоти; что я ем: чипсы или шарики сладкие; где я живу: в однокомнатной квартире или на земле, в доме. Это все аспекты культуры - что я одеваю, что ем и т. д.. Шрила Прабхупада такую формулу давал для преданных: «Простая жизнь, возвышенное мышление». Надо понимать, что если я не удовлетворяю все свои физические, социальные, эмоциональные, интеллектуальные потребности в рамках культуры в гуне благости, саттвы, то я буду удовлетворять их в рамках культуры в невежестве и страсти. Я буду кушать невежественную, страстную пищу, я буду носить невежественную, страстную одежду. Невежественная одежда - это грязная или рваная. Страстная одежда - это та, которая не скрывает тело, а открывает его, одежда в обтяжку, которая подчеркивает все эти формы. Одежда в гуне благости - она мягкая, она закрывает тело, она не вызывает вожделения, она настраивает ум человека, который ее носит на определенный лад. Все это - культура. И это третья вещь, вокруг которой нужно людей объединять. Потому что недостаточно духовного центра, недостаточно нравственности или дхармы. Нам нужна культура, в рамках которой можно и нужно удовлетворять все свои потребности.

Еще раз повторю цель: «Объединение и духовное возвышение людей вокруг принципов преданности, нравственности и культуры». Вот эти три вещи.

У Шачинанданы Махараджа в Германии есть проект «Ведический путь». Они такую выбрали стратегию: саттва, дхарма, атма, параматма, бхакти. Сначала проповедуют людям принципы саттвы, т. е., представляют принципы культуры, жизни в гуне благости, астрологию, аюрведу и т. д.. После этого человек поднимается на уровень дхармы, определенного понимания своих обязанностей, долга по отношению ко всем, который он должен исполнять, удовлетворив свои потребности в культуре. После этого к человеку приходит понимание того, что он не просто тело, а что он - атма, душа, вечная частица и что его деятельность также вечна. Далее человек начинает понимать, что есть некто, кто соединяет всех воедино в мире - это параматма, Бог, который пребывает в сердце каждого и все устраивает в нашей жизни. И, в конце концов, нужно обрести любовь - бхакти. В своем проекте атму и параматму мы убрали, потому что мы не гьяни и не йоги, а все остальное у нас также. У нас есть бхакти - преданность, есть принципы дхармы, нравственности и принципы культуры.

Всех людей надо объединять. Но при этом нужно помнить слова Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: “Главной религией этого мира всегда был и останется атеизм”. И это надо очень трезво понимать. Каким образом всех объединить вокруг преданности Кришны? Попытаюсь ответить. Здесь конкретно речь идет о тех, кто уже так или иначе себя отождествил с ИСККОН. Т. е. мы говорим об общине. Говорится, что Сознание Кришны распространится по всему миру, но я слышал от гуру Махараджа, что все преданными никогда не будут. Такой идиллии, что в Кали-Югу все станут преданными и Кали-Юга полностью отступит, не будет. Скорее всего, люди, которые хотят следовать духовным принципам, будут объединяться Остальные тоже будут объединяться, но вокруг других принципов. Когда Прабхупада говорил, что нужно объединять людей, он хотел, чтобы мы проповедовали универсальные принципы Сознания Кришны людям, помогали им. И когда Прабхупада говорил, что нужно повторять святое имя Бога и неважно какие святые имена повторять, то он не шутил. Он говорил, что Харе Кришна мантра лучшая, она действительно лучшая, но есть люди, которые не смогут в этой жизни следовать этому процессу, и это тоже надо понимать. Может быть им даже и не нужно это на данный момент, а нужно будет позже. Единство в том, что есть единый центр - Бог. Все его называют по-разному, но это то, что нас объединяет.

Я как-то пытался проанализировать 5 мировых религий с точки зрения панчанга бхакти Рупы Госвами. Есть пять главных элементов бхакти (панчанга бхакти): поклонение божествам, проживание в святом месте, повторение святых имен, служение преданным, общение, чтение Шримад Бхагаватам. Если посмотреть на пять мировых религий, то все эти пять аспектов присутствуют в каждой из них. Возьмем самое знакомое нам - христианство. Там есть пророк - Иисус Христос, есть свои святые, свои ачарьи; есть свои шастры - это Библия; есть свои святые места - Иерусалим; есть свои храмы, есть формы, которым поклоняются - иконы; есть святое имя и свои песнопения. Возьмем ислам. В исламе есть пророк Мухаммед и есть свои ачарьи; есть мечети, в них нет изображений, но там написано имя Аллаха, и мусульмане поклоняются ему; есть свое святое место - Мекка; прославление Бога - намаз; есть священные писания - Коран. Далее берем буддизм. Буддисты повторяют имена Будды на четках, у них есть свои писания: то, что Будда говорил - для них это авторитет, в храмах они поклоняются мурти Будды. Будда их всех обманул, он сказал: “Не поклоняйтесь Богу, поклоняйтесь мне. А он и был Бог. Прабхупада смеялся над этим. У них есть свои святые места, куда они ходят, есть свои святые. В иудаизме также есть святое место - это тоже Иерусалим, есть священное писание - Тора, есть святые имена, молитвы, есть свой пророк - Моисей. Берем Сознание Кришны - есть святое имя, которое мы воспеваем, есть Бхагавад Гита, Шримад Бхагаватам, есть поклонение божествам в храмах, есть Шрила Прабхупада и наши святые, есть святые места, которые мы посещаем.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒