Глава пятая 5 страница

После того, как вы определились, вы просто подходите к человеку и говорите, что вас вдохновляют его качества, знания, что вы чувствуете вдохновение от общения с ним и потому просите его быть вашим наставником. Смысл наставничества для нас заключается в том, чтобы слушать и слушаться наставника. Нужно быть готовым к этому. Это не сложно. Это естественным образом происходит в определенный момент, когда наше сердце очищается. Рупа Госвами говорит, что для настоящих отношений необходимы три качества: снигдха, саджатия и махаттара. Первое - махаттара - наставник должен быть более великий, чем вы: больше знаний, больше качеств, больше духовной силы. Что такое духовная сила? Это способность вселять веру в других. Практически это три вещи: гьяна, вигьяна и бала. Это то, о чем говорит Санатана Кумар в Чхандогья Упанишад. Есть люди, у которых есть знание - гьяна, выше них стоят люди, у которых есть качества - вигьяна - реализация, а выше них стоят, те, у которых есть силы идти и служить - бала. Истинное духовное старшинство - это когда у человека есть знания, качества и сила служить. Он показывает пример жертвы. Второе качество - саджатия значит близкий по духу, т. е. у нас должно отзываться в сердце, то, что человек говорит, должно вдохновлять нас. И третье - снигдха значит, что человек должен быть мягким, расположенным к вам. Если вы чувствуете какое-то тепло от человека, заботу, если есть естественные отношения, то с таким человеком нужно строить отношения как с наставником.

Человек может отказаться быть наставником. Потому что не только мы выбираем, но и нас выбирают. Если административный и социальный авторитет нужно принимать беспрекословно и всем членам общества необходимо взаимодействовать для поддержания порядка, то в духовных вопросах нам предоставляется полная свобода. Поэтому мы и говорим, что семья - это нечто сокровенное, семья - это когда вы добровольно предоставляете друг другу какие-то права. Если мы это делаем, значит мы готовы следовать формуле Бхактивинода Тхакура, в которой говорится, что любовь - это даже когда есть все поводы разорвать отношения, вы не разрываете их. Вы можете быть готовы на это, а другой человек может быть не готов. Вот поэтому раньше гуру проверял ученика, испытывал его и смотрел: искренний он или не искренний, нужны ли ему такие отношения. Ученик тоже может проверять гуру, размышлять. Духовное преобразование - это непростая вещь, реальная духовный рост всегда происходит через кризисы. Как болезнь выходит через кризис, точно также наше эго через кризисы выходит наружу. Должна быть решимость идти по духовному пути. Должен быть человек, который будет помогать нам преодолевать кризисы. Если в нашей жизни нет кризисов, то это значит, что с нами что-то не так. Если они есть - с вами все в порядке, вы полноценно духовно развиваетесь. Наставник следит за духовным ростом человека, но что касается инициации, то рекомендации одного наставника недостаточно. Если человек является членом ИСККОН, занимается служением вместе с другими преданными, то для инициации он должен получить благословения лидеров и руководителей, которые несут ответственность за общество. Перед инициацией наставник представляет подопечного старшим преданным, совету, рекомендует, со своей стороны. Но решение принимают они, потому что они несут ответственность. Наставник с подопечным могут иметь духовные, хорошие отношения, говорить о Кришне, изучать шастры. Но кроме этого человек занимается служением с другими преданными, поэтому нужно узнать как он сотрудничает с равными, принимает старших, какие его качества проявляются при этом.

Глава 4

Есть четыре формы власти: в невежестве, в страсти, в благости и на трансцендентном уровне. В невежестве - это когда мы просто давим на людей, запугиваем их. В гуне невежества невозможно продержаться долго. Потому что как только лидер ослабнет, во-первых, ему отомстят за все, а во-вторых никто ничего не будет делать: зачем что-то делать, если никто не заставляет. Людям в невежестве нравится, когда на них кричат. Шрила Прабхупада говорил, что животные понимают только палку. Есть люди, которые сильно погружены в невежество: пока на них не накричишь, кулак не покажешь, не стукнешь они не понимают: нет разума, чтобы самим действовать правильно. Кому-то нравится такой подход, но это неправильно, это означает лишь одно - что сознание очень сильно искажено.

В гуне страсти мы покупаем людей, мотивируем какой-то выгодой. Шудры так воспитывают детей: помоешь полы - получишь конфетку, не помоешь - не получишь. Люди в страсти делают что-то до тех пор, пока им это выгодно. Как только это становится невыгодно им, они перестают это делать. Так, например, жены уходят от богатых мужей, когда те разоряются.

Если мы начинаем проявлять смирение в отношениях с другими людьми и при этом они думают, что это слабость и пытаются либо отомстить нам, либо сесть на шею, то это означает только одно. Это означает, что ранее мы неправильно себя вели с ними: мотивировали страхом или выгодой.

Естественно, мы не должны быть привязаны. Мы должны исполнять свой долг независимо от поощрения со стороны других - это мужской принцип. Делай свой долг, независимо от того нравится это другим или нет. Неважно: удобно тебе, неудобно, нравится, не нравится. Главное, что Кришна доволен, гуру доволен, совесть чиста, вы исполняете свою дхарму, долг - это более высокая платформа, это платформа гуны благости.

Для того чтобы быть свободным и независимым, нужно зависеть от Кришны. Если мы зависим от Кришны, то тогда мы можем не зависеть от других. Если мы не поставили себя в полную зависимость от Кришны, гуру и дхармы, то в отношениях с другими людьми мы постоянно будем сталкиваться с тем, что нас будут использовать в своих интересах. Это не так сложно понять на самом деле.

Форма отношений в гуне благости - это взаимное уважение. И взаимное уважение означает признавать достоинство и свободу другой личности, как частицы Бога, независимо от поведения и ошибок. Человек может вести себя так, как он хочет - это его право. Если нас раздражает то, что другой человек делает что-то неправильно, то это становится уже нашей проблемой. Это наша реальная проблема, потому что мы начинаем осуждать другого человека, обвинять в чем-то, втягивать в это других, плести интриги. Мы должны уважительно относится к каждому, потому что каждый человек - это личность. Каждый имеет право думать по-своему, ощущать по-своему, иметь свои желания. Итак, принципы саттвичной организации жизни, подразумевают, что мы уважаем выбор другого человека, его свободу.

Когда мы решаем построить отношения с кем-то, необходимо подумать о том, какими методами мы будем это делать. Если мы будем пытаться как-то продавить человека или понять его слабости и поймать на них, то это значит, что этот человек на самом деле нам не нужен, это лишь некая декорация в нашей жизни. Есть просто мы и декорации: родственники, отношения на работе, в семье. Нам нужно учиться видеть это и избегать таких методов при построении отношений. Метод кармы - это кнут и пряник: я пытаюсь тебя или продавить, или купить за твои привязанности. Метод гьяны - это сделать другого человека виноватым и обязанным нам. Такие методы не работают ни в семье, ни в личных отношениях, не говоря уже об общине.

Тот, кто действительно нас любит, может очень строго, твердо вести себя с нами, понимая, что это принесет нам благо. Он не будет давать нам то, к чему мы привязаны, лишь бы мы оставались с ним. В понимании матери благо для ребенка - это исполнить его желание. В понимании отца - поставить ребенка в такие условия, в которых он будет развиваться. Это позиция, в которой нас не должно интересовать получает человек удовольствие или нет, главное, чтобы он развивался. Это и есть любовь - когда человеку дают то, что ему нужно, то, что принесет ему благо. Именно такую позицию должны занимать хорошие родители относительно детей, которые пересекли рубеж 5-7 лет. Тоже самое касается хороших лидеров и руководителей. Одно дело, когда мы пытаемся дать человеку то, к чему он привязан, лишь бы он был с нами, и совсем другое дело, когда мы даем ему, то что нужно для того, чтобы он был счастлив, развивался, был свободен.

Бог действует по отношению к нам также. Кришна дает нам то, что нам необходимо, независимо от того нравится это нам или нет, обидимся мы на него или нет, оценим или нет. Почему? Потому что Кришна разумный. Поступать очень мягко и очень твердо одновременно - это признак сильного разума: жесткий как удар молнии и нежный как лепесток розы. Необходимо понимать когда нужно действовать мягко, а когда твердо и конкретно.

Методы гунны благости - это когда мы собираемся друг с другом и в уважительной, открытой беседе проговариваем все важные моменты, решаем вопросы, общаемся. Уважение - это очень важно. Настоящие отношения начинаются с взаимного уважения. Мы должны учиться понимать друг друга, уступать друг другу, договариваться. При этом мы должны мыслить категорией “мы”, а не “я”. Настоящие отношения - это взаимные перемены друг ради друга.

Мы должны признавать свободу другого человека. То как он себя ведет - это его выбор. Он частица Бога, свободная личность. Бог сделал нас свободными. Кришна рассказал Бхагавад-Гиту и сказал: “Теперь поступай как хочешь”. Когда мне задают вопрос: “А можно…? ” Я всегда отвечаю: “Можно все, но результат будет разным”. В чем наша свобода? Наша свобода заключается в том, что мы сами решаем как нам поступить, но какой будет реакция другого человека на наш поступок мы решить не можем - это уже его свобода.

Или вот пример. Бог установил в этом мире определенные законы и их невозможно поменять. Мы можем захотеть бросить какой-то предмет. Мы имеем право захотеть что-то, принять решение и сделать это. Итак, бросаем предмет, и он летит вниз. И как бы мы ни хотели, чтобы он полетел вверх, этого не произойдет. Последствия моего поступка не зависят от меня. Почему? Потому что таков закон. Наша свобода заключается лишь в том, что мы выбираем как действовать, но мы не можем выбрать последствия своей деятельности. Это уже или закон, который установил Бог, или свобода выбора другой личности как реагировать на нас. Выпить натощак стакан водки или нет - это ваш выбор. А вот опьянеть от выпитой водки или нет - это уже не ваш выбор, это следствие, которое не зависит от вашего желания.

Отношения - это не игра в одни ворота. Взаимное уважение - это когда мы признаем свободу друг друга. Когда мы не посягаем на свободу другого человека, и он не посягает на нашу свободу, тогда возможны отношения. Любой другой вариант - это не отношения, это тонкая или грубая форма эксплуатации.

Итак, отношения в гуне благости - это взаимное уважение, признание свободы друг друга, а кроме того - это общая цель и общие ценности.

Если отношения построены на страхе или на получении выгоды, то рано или поздно они разрушатся.

Единство ни на основе страха, отношения ни на основе страха, отношения ни на основе привязанности, когда я получаю, какие-то блага от тебя, а то что у нас одна цель и одни ценности, и на основе этого мы объединяемся. И если в том случае, когда есть отношения основанной на страхе, как-только мы ослабим, нам отомстят или же человек убежит при первой возможности, как дети, да. Если их постоянно запугивать, придет время, они убегут. Или, если мы покупаем другого человека, пока у нас есть разменная монета мы вместе, как-только у нас нет разменной монеты, мы расходимся.

Мы можем наблюдать это на примере многих современных семей, основой которых является телесная привлекательность. Пока женщина молода и привлекательна муж живет с ней, но по прошествии 10-20 лет он уходит к той, что моложе. Почему так происходит? Потому что нет общей цели, общих ценностей. Тоже самое в общине: пока я получаю какие-то блага - общаюсь, как-только я перестаю блага получать - ухожу в другое место, где могу получить их.

Как современные семьи, ну пока женщина молодая красивая ну сколько это длится 10 лет- 20 лет, а потом, как говорится, каждая девушка с персиком превратится в бабушку с курагой. Правда ведь! Если телесная привлекательность была основой отношением в семье, что происходит, они проживают 20 лет вместе, потом он уходит к молодой девочке и это классика в наше время. Почему, потому что, отношение никогда не были построены ни на одной цели, ни на одних ценностях. И поэтому мы должны понимать, если мы строим отношения с другими людьми, в особенности как семья, общества, должна быть одна цель и одни ценности.

Общие цели и ценности очень важны. Взаимное уважение - это ценность. Бог не предъявляет права на свободу человека, а мы кто такие чтоб предъявлять права на свободу другого человека? Чем более развит человек, тем более он свободен и непредсказуем в своих реакциях. Чем менее развит человек, тем более он предсказуем.

Власть - это влияние, это отношения с людьми, основанные на уважении, на доверии. Мы ведем себя так, чтоб не потерять доверие другого человека. Очаровать легко. Разрушить доверие тоже очень легко, а вернуть сложно. Психологи говорят, что если вы совершили ошибку, то вам нужно одиннадцать раз сделать что-то хорошее, чтоб человек вновь стал верить вам. Доверие - это очень важная вещь в отношениях, это то, на чем они строятся. Порой мы боимся уронить себя в глазах другого человека, поэтому даже если его нет рядом, делая что-то, мы думаем понравится это ему или нет. Если кто-то в вашей жизни имеет такое влияние на вас, что вы боитесь потерять доверие этого человека и на многое готовы ради него, то это гуна благости. Но доверие шатко. Высшая форма отношений - это любовь. Любовь имеет место быть тогда, когда отношения не прерываются никогда, даже если есть все поводы разорвать их. Бхактивинод Тхакур говорит, что рати или любовь - это притяжение к объекту любви без какого-либо интеллектуального осмысления. Мы смотрим на Кришну и нам не нужно никакого интеллектуального осмысления - нас просто тянет к нему как магнитом. Даже если Кришна пинает нас, топчет ногами, причиняет боль, мы говорим: “Лишь бы ты был счастлив”. Но такого не бывает в этом мире. Это возможно лишь тогда, когда человек очистил сердце в процессе преданного служения под руководством духовного учителя. Потому что любовь не из этого мира. Подумайте сами: как чистая любовь может жить в грязном сердце, в котором есть вожделение, гнев, зависть, иллюзия, безумие, обман? Мы кандидаты на любовь. Возможно когда-нибудь, когда мы очистим сердце, она придет к нам. Но только если захочет, ведь любовь - это личность. Если мы ей понравимся, она придет, не понравимся - не придет.

Любовь она такая: наработал на 2 копейки - получил 2 миллиона, наработал на 2 миллиона - получил 2 копейки. Почему? потому что Кришна - сватантра, абсолютно независимый. Хочет делает, хочет не делает, хочет приходит, хочет уходит.

Когда мы развиваем отношения с Кришной, мы должны понимать, что наши отношения с другими людьми - это проекция наших отношений с Кришной. Поэтому, к примеру, не нужно предъявлять права на своих детей. Нужно уважать их свободу. Да, мы должны их воспитывать и т. д. и т. п., но в конечном счете Бог каждому дал свободу выбора. Говорится, что до 5 лет ребенок - царь, с 5 до 15 - ученик, после 15 - друг. Пока ребенок маленький, до 5, максимум до 7 лет его нужно любить, больше ничего. С 5-7 до 15 лет нужно относится строго, воспитывать: пожалеешь палку - испортишь ребенка. После 15 лет мы можем только дружить и делиться своим мнением, опытом, но власть над ним мы уже теряем и можем обрести только если он сам нам ее даст. Если мы не завоевали его доверие и уважение, не говоря уже о любви, то он будет делать то, что мы хотим только из страха или выгоды.

Поэтому, если мы хотим влиять на других людей, нам нужно понимать, что прежде всего мы влияем на них своим примером, далее мы должны проявлять заботу, таким образом, чтобы человек почувствовал любовь к себе, и лишь после этого мы можем что-то говорить человеку и он это будет воспринимать. Если с нашей стороны нет примера и заботы, то люди не будут воспринимать наши слова, не дадут нам право влиять на них. Мы можем запугать их или замотивировать какой-то выгодой, но это будут очень поверхностные отношения, которые быстро рвутся при первой же сложности. А отношения, построенные на взаимном уважении и доверии, при возникновении сложностей становятся сильнее.

Конституция общины и ценности, которые мы рассматривали и продолжаем рассматривать - это правильная платформа для объединения, для выстраивания отношений. Мы объединяемся вокруг одной цели, одних ценностей, что очень надежно. Мы учимся вести себя так, чтобы вызывать доверие у людей, а для этого нужна этика. Мы говорим, что отношения с вайшнавами строятся на основе сотрудничества, а сотрудничество возможно тогда, когда есть доверие во взаимоотношениях. И мы должны постоянно делать вклады в доверие. Что это за вклады? Стивен Кови говорит, что есть эмоциональный банк доверия. И мы можем каждый день делать в него вклады или снимать их. Когда я строго поступаю, или строго говорю что-то - я делаю списание. Но каждый раз после этого я обязательно делаю вклад - делаю или говорю что-то позитивное. Если мы хотим взаимоотношений с другим человеком, то мы должны делать вклады. И мы должны понимать, что у нас есть право что-то говорить, только если мы сделали вклад. Сколько мы вложили, ровно столько же мы можем снять. В какой-то момент на нашем счёте будет ноль, а в какой-то момент мы уйдем в минус. Почему? Потому что мы постоянно делаем списания со счета, постоянно причиняем друг другу боль, хотим мы этого или не хотим. Даже когда мы просто гордимся, мы причиняем боль. Не проявили вежливость - списали, не сдержали слово - списали и т. д.: не прояснили ожидания, не даем другому человеку обратную связь… Стивен Кови в своей книге “7 навыков высокоэффективных людей” описывает, что является вкладом в эмоциональный банк - всего шесть пунктов, можете почитать. Мы тоже обсуждали это: уважение, благодарность и т. д., - это все вклады в эмоциональный банк доверия. Иногда мы удивляемся тому, что человек больше не хочет с нами общаться. Это говорит о том, что ваш баланс ушел в минус. Поэтому нужно наблюдать за людьми, за их поведением и регулировать баланс нашего банка эмоционального доверия: сняли, тут же сделайте вложение. Пренебрежение - это опасная вещь.

Что нужно понимать насчет уважения. Если человек поступает неправильно, то мы вправе устанавливать дистанцию в отношениях с ним, но при этом нам нужно продолжать уважать его как частицу Бога, наделенную свободой выбора. Именно это имеется ввиду, когда мы говорим о признании свободы другого человека: уважать человека и его выбор. Кто мы такие, чтобы не давать человеку право быть таким, какой он есть? Бог каждому человеку дал право выбирать каким ему быть. Когда мы очень невежественные, мы не чувствуем других людей, не понимаем, что каждый является личностью, не уважаем их и пытаемся переделать. Возможна ли духовная практика без свободы? Возможны ли без свободы какие-либо отношения, любовь, бхакти? Нет, без свободы все это невозможно. Мы сами должны быть свободны и другого человека должны оставить свободным. Вот тогда это отношения, в противном случае - это эксплуатация.

Бог дал нам право быть свободным, мы можем быть с ним, можем не быть с ним. Если мы хотим быть с Кришной, помнить о нем всегда, то нам нужно медитировать на его волю. Настоящая близость с другим человеком развивается, если 24 часа в сутки медитировать на его волю, на то, что он хочет. Вот это вход в близость с другим человеком. Думать не о том, чего хочу я, а о том, что хочет он.

Почему важно всегда говорить о цели, о ценностях? Потому что это то, что объединяет, миссия объединяет. Людей не нужно специально держать вместе, не нужно контролировать, у людей самих будет проявляться инициатива, будет энтузиазм, желание что-то делать, проявлять творчество.

Задумайтесь над тем, как мы строим отношения с другими. Как минимум мы должны проявлять гуну благости в наших отношениях, в общине, иметь одну цель, одни ценности.

Если человек не доверяет вам, то он не скажет вам чего он от вас хочет. Рассмотрим это на примере развития отношений гуру и ученика. Ученик приходит к гуру и говорит: “Я ученик и душа, предавшаяся вам”. Гуру смотрит и улыбается. Это описывается в Бхагавад-Гите. В 7 стихе 2 главы Арджуна говорит Кришне, что предался, а в 9 стихе, что сражаться не будет. После этого в 10 стихе Кришна улыбается. Иными словами, я предался, но делать буду по-своему. Это то, что мы делаем.

Кришна прекрасно понимает, что мы предались, мы чистые преданные, живем ради Бога, ради гуру, ради вайшнавов, но при этом сегодня мы предались, завтра не предались, потом предали, растоптали, потом опять предались. Поэтому Кришна и гуру, зная это, улыбаются. С самого начала предание не бывает полным, оно условное. Кришна, гуру и опытные вайшнавы понимают, что перед ними духовный ребенок: что с него возьмешь? Нужно его вдохновлять, принимать какие-то его старания. А люди этого всего не видят. Ум - потрясающий механизм, ум не просто прячет все наши недостатки, он маскирует их под что-то хорошее. И человек думает - это мое достоинство. Нет, это твой самый большой недостаток. Кришна, духовный учитель и вайшнавы помогают нам понять, чего мы стоим на самом деле.

Поэтому обычно гуру махарадж не говорит сразу чего он хочет от нас. Когда мы приходим к нему и говорим, что предались и хотим узнать, чего он хочет, гуру спрашивает: “А чего хочешь ты? ” Мы говорим, чего мы хотим и гуру отвечает: “Замечательно”. После этого мы, довольные даршаном, кричим: “Махарадж благословил меня! ” Потом, когда мы становимся более разумными, мы говорим гуру махараджу: “Чего вы хотите? Я хочу то, чего хотите вы”. И гуру махарадж спрашивает: “А какие есть варианты? ” Кришна тоже не сразу сказал Арджуне чего он хочет. Он сказал это только в 9 главе, а потом повторил в 18 главе. До 9 главы Бхагавад-Гиты Кришна говорит, что можно заниматься карма-йогой, а можно гьяна-йогой, а еще есть буддхи-йога... Можно медитировать на безличный аспект, а можно на личностный... Почему он так поступает? Потому что он видит, что Арджуна еще не предался, он это понимает и дает ему свободу выбора. Кришна прекрасно видит и понимает на каком уровне находится человек и в соответствии с этим уровнем он взаимодействует с человеком. Он оставляет человеку свободу, потому что тот держится за нее.

Мудрость - это способность видеть то, что скрыто от взглядов других. И самый мудрый тот, у кого есть любовь. Если я по-настоящему хочу помочь другому человеку, не унизить его с помощью своего развитого интеллекта, а помочь, то Кришна, который находится в сердце каждого, может дать мне знание о другом человеке. Когда наставник или гуру медитирует на другого человека, хочет помочь ему, Кришна из сердца начинает открывать ему знание, потому что Кришна знает, что он этим не воспользуется, не причинит боль человеку. Тот, у кого любящее сердце, видит все для того, чтобы возвышать других, а не унижать. Вы должны знать, что в самом вопросе, в интонациях есть все, что нам нужно.

Итак, гуру спрашивает нас: “Какие у тебя варианты? ” Мы перечисляем и гуру отвечает нам: “Это неплохой вариант, вот этот вариант тоже хорош, в принципе и этот тоже не плох”. И лишь потом, когда гуру махарадж начнет доверять нам, он скажет шепотом то, что нам нужно, просто намекнет, его любящее сердце заметит то, что нужно.

Ачарьи говорят, что Кришна сказал:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме

“Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг” (Бхагавад-Гита 18. 65), а после этого он оглянулся по сторонам и проникновенным голосом, шепотом сказал Арджуне: “Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего. ” Кришна сказал это в самую последнюю очередь. Почему? Потому что он с огромным трепетом относится к свободе, которую он нам дал. Кришна находится в нашем сердце, он охраняет свободу нашего выбора, но при этом постоянно проверяет нас: готов, не готов. Если мы готовы, то Кришна немного дает нам себя, вайшнавы дают нам себя по-настоящему. Мы думаем, что настоящее благо от общения с преданными - это вместе понаслаждаться. Да, иногда мы так думаем: поесть прасада вместе, попеть киртан, пообщаться, - это же здорово. Но если мы искренне, по-настоящему откроем сердце другому вайшнаву, то мы может обрести самое ценное- желание быть с Кришной. Если мы заслужим доверие вайшнава, то он раскроет нам эту ценность.

Если мы хотим материальные блага, то можно получить. Когда Радхика Раман прабху умер, я понял, что я потерял, общаясь с ним, я мог получить желание быть с Кришной. Если мы заслужим доверие другого вайшнава,. Вайшнавы многое могут, они калпа врикши, крипа синдху - подобны древу желаний и океану милости. Они могут исполнить любые желания, вопрос только в чем наше желание. Что мы хотим получить от общения с вайшнавами? Какие-то грубые блага: эмоциональную поддержку, понимание чего-либо на уровне разума, чтобы потом этим пользоваться, или мы хотим обрести бхакти? Опытные, зрелые преданные с каждым общаются так, как человек этого заслуживает. Если человек действительно заслужил доверие, то они могут раскрыть ему тайну духовной жизни. Духовный учитель, Кришна, оглянувшись по сторонам, шепотом, скажет нам сокровенные слова и это знание войдет в нас и останется в нашем сердце. Какие еще блага нам нужны, если человек поможет нам стать ближе к Богу?

Садху Махарадж говорит, что в отношениях нам мешают 2 вещи: страх и ложные ожидания.

Мы ожидаем от другого человека, что он будет вести себя определенным образом и давать нам то, что мы хотим. А кроме этого у нас есть какие-то страхи: что нас не поймут, поймут неправильно и т. п.. Я глубоко убежден, что невозможно строить отношения с кем-либо, не построив отношения с Кришной. Почему у нас есть страхи и ложные ожидания? Потому что мы находимся в дефиците, потому что нам что-то надо, мы не полны сами по себе. А как можно при неполноценности строить полноценные отношения с другим человеком? При своей неполноценности мы будем давить на другого человека или боятся его, требовать от него что-то, обижаться. А отношения - это свобода. Свобода означает полную зависимость от Гуру и Кришны. И здесь есть только две вещи: святое имя, которое мы должны повторять, и книги Шрилы Прабхупады. Книги Шрилы Прабхупады напоминают нам о высших ценностях, благодаря им мы начинаем очень трезво и реалистично смотреть на мир. Мир - это школа, люди - учителя, Бог - учитель. Осталось не так много времени: каких-то 20-30 лет, для кого-то больше, для кого-то меньше, и все оборвется, мы все потеряем. Все временно, а каждый день несет какие-то уроки. Мы души, мы связаны с Богом, у нас есть долг перед ним. Когда мы наполняемся этим знанием, читая книги Шрилы Прабхупады, обсуждая их с другим, пытаясь донести это знание до других, то мы проживаем день по-другому, мы помним о реальности. Когда у нас есть хорошая джапа, служение Божествам, когда Кришна нами доволен, тогда мы можем очень свободно общаться с другими людьми. Невозможно строить отношения с человеком напрямую. Отношения в Сознании Кришны - это любовный треугольник. Материальные отношения строятся иначе: есть я, есть другой человек и если кто-то третий мешает нам, то в конце концов он должен умереть. Это сценарий большинства фильмов. А духовные взаимоотношения - это я, Кришна и только потом другой человек. Мы не строим с отношения с другим человеком просто так, мы служим Кришне, являясь слугой его слуги, а потому нас ничем не купить. Другой человек не сможет нас запугать, замотивировать обидой, чтобы добиться чего-то, потому что мы служим не ему, а Кришне.

Сами по себе мы не можем быть свободными. Но если мы ставим себя в полную зависимость от гуру и Кришны, то это становится возможным. Тогда нам неважно, что о нас говорят, что думают, как относятся тому, что мы делаем: похвалят нас или обидятся на нас, дадут что-то или нет. Мы просто делаем это и все. Потому что это правильно. Вот это настоящая свобода: строить свои отношения с другими через дхарму и Кришну.

И поэтому вы меня ничем не запугаете, и поэтому вы меня ничем не с мотивируете какой-то обидой, чтоб для вас что-то делал, потому что я ни вам служу, я Кришне служу. Я понимаю, поскольку вы связанны с Кришной, вы дороги ему, я служу Кришне, служа его слуге. И поскольку я завишу от Кришны, ни от вас, ни от твоего мнения о себе, похвалите вы меня не похвалите, обидитесь вы на меня, не обидитесь, дадите вы мне что-то, не дадите.

Минимальный уровень - это дхарма. Есть дхарма, честь, чувство собственного достоинства: хочу умереть, уважая сам себя. Это не значит, что я не ошибаюсь, это значит, что я исправляю свои ошибки. Все что не нужно оставляю в прошлом и иду вперед, никогда не подменяя идеал. В Кали Югу святость - это честность. Это значит, что есть идеал и я к нему иду. Я могу ошибиться, отклониться, оступиться - это неважно. Важно подменил я идеал или нет. Если после всего что было человек встает и решительно идет дальше, то это садху. Видя это стремление в человеке, нужно преклонится перед ним: возможно частичка этого желания идти вперед несмотря ни на что войдет в наше сердце.

Дхарма, вечные принципы чести - сейчас это непопулярно среди мужчин. Снаружи будут говорить: “Расслабься, даже не пытайся, ты падший, лицемер”. Изнутри ум тоже будет говорить, что нужно расслабиться и не пытаться что-либо делать. Но если мы поставили себя в полную зависимость от гуру, Кришны и серьезных вайшнавов, которые не хотят от нас ничего кроме нашего роста, то мы не будем слушать этот голос майи из своего сердца и снаружи.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 Следующая ⇒