ВЕЛИЧИЕ ВЕРЫ (ИМАНА)

ВЕЛИЧИЕ ВЕРЫ (ИМАНА)

“Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы стоите выше, если вы из верующих!” (Семейство Имрана, аят 133).

Первое, что приходит в голову из этого наставления - это то, что содержащаяся в нем мысль применима для Джихада, воплощенного в битве за Ислам. Однако истина этого наставления и его размах значительнее и масштабнее этого единичного случая со всеми его многочисленными подоплеками и обстоятельствами.

Это наставление олицетворяет собой постоянное состояние, в котором следует пребывать чувствам верующего, его мировоззрению, оценочному подходу к вещам, событиям, ценностям, а также и к людям.

Это наставление олицетворяет собой величие, на уровне которого должна закрепиться душа верующего в ее отношении ко всякой вещи, ко всякому порядку, ко всякой ценности и ко всякому человеку. Оно возвышает статус веры и ее ценностей над всеми ценностями, ведущими свое происхождение не от веры.

Это наставление констатирует более высокий статус веры по сравнению со всеми земными силами, уклонившимися от исполнения закона веры, и над земными ценностями, ведущими свое происхождение от основ, не имеющих никакого отношения к основам веры, над земными традициями, которые сформировала не вера, над земными законами, которые не были изданы на основе веры, над земными порядками, которые не были установлены в соответствии с основами веры.

Величие веры при отсутствии сил, малочисленности и нехватки денежных средств у верующих - это все равно, что величие веры в условиях наличия силы, большого числа и богатства верующих.

Величие веры не падает ни перед силой деспота-притеснителя, под давлением общественного обычного права, ни перед порядками, приемлемыми у людей, но не находящими поддержки со стороны веры.

Состояние монолитности и твердости в Джихаде - всего лишь одно из состояний величия веры, которое предусматривается этим великим божественным наставлением.

* * *

Возвышение веры и ее высокий статус - это не только индивидуальная воля и решимость, не только чувство собственного достоинства и вдохновляющее мужество, не только пламенный энтузиазм. Величие веры основывается на стабильной истине, которая зиждется на природе бытия. Эта правда сильнее логики силы, представления об окружающей среде, реформации общества и взаимного знакомства людей, потому что она соединена и обусловлена вечно живым Аллахом, который никогда не умрет.

Как известно, общество имеет свою господствующую логику, свое обычное право, свое всесокрушающее давление и собственный тяжелый вес, и все это направлено против того, кто не имеет защищающей его надежной опоры и поддержки. Господствующие представления и распространенные идеи обладают определенной силой внушения, от которой трудно избавиться без опоры на истину, под сенью которой становятся незначительными эти представления и идеи, от которой также не избавиться, без того чтобы не черпать из источника, более возвышенного, чем их источник, более сильного и величественного.

Всякий, кто выступает против общества, против его господствующей логики, его обычного права, его ценностей, соображений, капризов, тот, если не опирается на основу более сильную, чем люди, более стабильную, чем земля, и более благородную, чем жизнь, испытывает чувство отчуждения со стороны общества и собственное бессилие.

Аллах не оставляет верующего испытывать давление в одиночестве, изнывать под бременем тягот, переживать бессилие и печаль и дает при этом следующее наставление:

“Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы стоите выше, если вы из верующих!” (Семейство Имрана, аят 133).

Это наставление противопоставляется бессилию и печали - этим двум непосредственным чувствам, которые закрадываются в душу верующего в таких случаях. Им оно противопоставляет чувство превосходства веры и ее высокий статус, а не только терпение и стойкость. Благодаря величию веры верующий смотрит свысока на силы деспотов и притеснителей, на господствующие ценности, на распространенные представления, соображения, порядки, традиции и обычаи, на народные массы, впавшие в заблуждение.

Верующий стоит выше, как с точки зрения поддержки, так и источника. А что такое вся земля? Кто такие люди? Что за ценности господствуют на земле? Какие мысли распространены среди людей? Верующий получает знание от Аллаха, живет по Его закону и к Аллаху возвратится.

Верующий - выше по своему положению с точки зрения сознания и представления об истине бытия. Вера в Аллаха Единственного в том виде, в каком ее передал нам Ислам, - это наиболее совершенная картина знания о величайшей истине. Когда сопоставляешь эту сияющую четкую и прекрасную гармоничную картину с горами рухляди, состоящими из представлений, убеждений и концепций, оставленных величайшими философиями прошлого и современности, с результатами, к которым пришли языческие культы, извращенные христианские и иудейские верования, с тем, что натворили темные материалистические теории, со всей ясностью предстает как никогда раньше величие исламского вероисповедания. Нет никакого сомнения в том, что те, которые обладают таким знанием, превосходят всякого, кто существует на земле. (См. раздел “Тайх ва рукам” в книге “Хасан ат-тасаввур аль-ислами ва мукаваматуху”).

Верующий стоит выше с точки зрения его совести, чувств, нравственности и этики. В своих религиозных убеждениях он верует в Аллаха, в Его прекрасные эпитеты и идеальные атрибуты. Они сами по себе внушают возвышенные чувства, ощущение чистоты и непорочности, целомудрия и благочестия, побуждают к свершению добрых дел и обращению к временам праведных халифов. Кроме этого, религиозное убеждение внушает ожидание наказания в потустороннем мире, пречем наказания такого, перед которым бледнеют все трудности земной жизни и ее страдания.

Верующий стоит также выше и с точки зрения шариата и системы в момент, когда он мысленно пропускает перед своими глазами все, что познало человечество в прошлом и в настоящее время, сопоставляя все это со своим шариатом, со своей системой. Верующий видит, что все это скорее напоминает нечто вроде попыток малолетних детей и блуждание слепых на фоне зрелого шариата и совершенной системы. С сочувствием и сожалением смотрит от на заблудшее человечество, страдающее в горе и несчастье. Ему только и остается, что пережить высокое чувство превосходства и возвышенного статуса перед несчастьем и блужданием человечества.

* * *

Вот так и вели себя первые мусульмане, сталкиваясь в жизни с бессодержательными явлениями, кичливыми силами и суждениями, которые порабощали людей во времена джахилийи. Сама по себе джахилийя - не просто какой-нибудь промежуток времени. Это - одно из состояний, которое возникает в обществе всякий раз, когда оно отходит от исламского курса, независимо от того, случилось ли это в прошлом, происходит ли в настоящее время или случится в будущем.

А вот как столкнулся с образами джахилийи, ее порядками, ценностями и представлениями Аль-Мугейра бен Шууба, когда был в военном лагере известного персидского военачальника Рустама:

“Так Абу Усман ан-Нахди рассказывает: Когда Аль-Мугейра пришел в Аль-Кантару, он по каменному мосту со сводами прошел к персам. Они усадили его, спросив на это разрешение у Рустама. Сами персы, усиливая впечатление небрежности, ничего в своем облике не изменили, оставаясь при своих знаках различия. На них были короны. Их одежды были расшиты золотом. Они разостлали ковры на расстояние полета стрелы так, что человеку, прежде чем подойти к их предводителю, надо было преодолеть это расстояние на четвереньках. Вот появился Аль-Мугейра, у которого было четыре косы, прошел вперед и уселся на уложенное подушками ложе. На него накинулись персы, повалили его. Аль-Мугейра сказал: “Раньше мы слышали о вас как об умных людях, а теперь я не вижу народа глупее, чем вы. Мы - арабы - равноправное общество. Среди нас никто не порабощает другого, если только не находится в состоянии войны друг с другом, как и мы. Было бы лучше, если бы вы рассказали мне, что некоторые из вас являются господами для других. Это неправильно в отношении вас. Мы так не поступаем. Я не собирался приходить к вам. Это вы меня пригласили. Сегодня я узнал, что дело ваше гиблое. Вы - разбиты. Никакое государство не может удержаться на таком поведении и на таких умах”.

Такую же позицию занял другой арабский военачальник - Рибъий бен Амир, когда он до начала битвы с персами при Аль-Кадисийе встретился с Рустамом и его свитой:

“Саад бен Ваккас перед битвой при Аль-Кадисийе послал Рибъия бен Амира посланником к командующему персидскими войсками Рустаму. Когда он вошел к Рустаму, для него уже было приготовлено место для возлежания из подушек, тюфяков и покрывал из шелка и бархата. Были выставлены крупные и ценные рубины и жемчуга. На голове у Рустама была корона и другие украшения из драгоценностей. Сидел персидский военачальник на золотом троне. Рибъий же появился перед ним в груботканой ветхой одежде, с коротким щитом и на низкорослой кобыле. Он не спускался с седла, пока кобыла не помяла край ковра. Рибъий сошел с седла и привязал лошадь к лежавшим здесь же подушкам. Он прибыл к Рустаму во всеоружии и со шлемом на голове. Ему сказали: “Сними оружие” - Он ответил: “Я не сам пришел к вам. Я пришел, потому что вы меня пригласили. И если вы мне не позволите оставаться как я есть, с оружием, то я уйду”. - Тогда Рустам сказал: “Позвольте ему остаться так”. - Рибъий стал наваливаться на свое копье, установленное на подушке для того, чтобы проткнуть ее. - Рустам спросил его: “Что вас привело сюда?” - Рибъий ответил: “Аллах направил нас, с тем чтобы мы избавили того, кто пожелает, от поклонения рабам и приобщили поклоняться Аллаху и никому, кроме Него, вывести его из тесноты земной жизни к просторам жизни потусторонней, от насилия религий к справедливости Ислама”.

* * *

Условия меняются, и бывает так, что мусульманин оказывается в положении поверженного, лишенного материальной силы. Однако его не покидает чувство того, что он выше по положению. Поскольку он верующий, он смотрит на своего победителя свысока. Он доподлинно знает, что такая ситуация создается лишь на какой-то преходящий период времени. Возможно этот период был смертельным, но верующий не склоняет головы. У веры есть напор, от которого нет спасения. Все люди умирают, в то время как верующий погибает мученической смертью. Эту землю поверженный верующий покидает, направляясь в Рай; его же победитель покидает землю, направляясь в Ад. Это большая разница. Верующий слышит призыв своего благородного Господа:

“Пусть не соблазняет тебя изворотливость тех, которые не уверовали в стране: малое пользование, а потом убежище их - геенна, и скверно это ложе! Но для тех, которые убоялись Господа своего, - сады, где внизу текут реки, - вечно пребудут они там, - как прием от Аллаха. То, что у Аллаха, - лучше для праведных!” (Семейство Имрана, аяты 196-198).

В обществе господствуют убеждения, представления, ценности и порядки, отличные от убеждений верующего, его мировоззрения, ценности и критериев. В этих условиях его не покидает ощущение того, что он выше по положению и что все остальные люди вокруг находятся на низшей позиции. Он смотрит на них с высоты своего положения гордо и с достоинством, а также милосердно и с сочувствием, искренне желая вывести их к добру, которое сопутствует ему, поднять их на уровень, который характерен для его жизни.

Лжец делает много шума, кричит, повышает голос и надувается, как индюк. Его окружает деланный сияющий ореол, который затмевает взоры и разумы, и люди не видят и не понимают, какое порочное и уродливое безобразие, какая низменная и подлая распущенность скрывается за этим сияющим ореолом. Верующий с высоты своего положения взирает на напыщенного лжеца, на обманутые толпы людей. При этом он не теряет силы духа и не печалится, не умаляет своей настойчивости на истине, которая с ним, не снижает своей твердости и решимости идти по пути, по которому он следует, не ослабевает его стремление вывести заблуждающихся и обманутых на праведный путь.

Общество все больше и больше погрязает в низкопробной похоти, следует своим распущенным и порочным капризам, все больше облипая грязью и глиной, полагая в то же время, что оно по ходу поиска наслаждений освобождается от кандалов и оков. В подобном обществе труднодоступна всякая непорочная услада и всякое порядочное доброе дело. Только и осталось, что источник с застоявшейся водой, только грязь да глина. Верующий с высоты своего положения смотрит на измазанных глиной, утопающих в грязи. Верующий - один-единственный в таком обществе, кто не теряет силы духа и не печалится. Его душа не обуреваема желанием сбросить плащ, чистый и непорочный, а затем погрузиться в тину. Верующий - выше по положению в обществе, благодаря чувству наслаждения верой и сладости религиозного убеждения.

Верующий держится за свою религию подобно тому, как держит в руках горящий уголь человек в обществе, бежавшем от религии, от достоинства, от высших ценностей, от благородных забот, от всего, что непорочно, чисто и прекрасно. Окружающие его люди насмехаются над такой его позицией, издеваются над его представлениями, выражают пренебрежение к его ценностям. Верующий, тем не менее, не теряет силы духа, и с высоты своего положения смотрит на тех, кто относится к нему с пренебрежением, издевается и насмехается над ним. При этом он говорит им слова, которые произнес один из членов “благородной кучки”, которые встали на путь истинной и сияющей веры задолго до него и которые пошли по этому наилюбимейшему и долгому пути, а именно слова Нуха, да будет мир над ним:

“...Если вы издеваетесь над нами, то и мы будем издеваться над вами, как вы издеваетесь” (Худ, аят 40).

Верующий предвидел конец сияющего шествия и конец несчастного каравана в следующих словах Всевышнего:

“Поистине, которые прегрешили, смеялись над теми, которые уверовали, и когда проходили мимо них, мигали друг другу, а когда возвращались к своей семье, возвращались с шутками. И когда видели их, говорили: “Ведь эти, конечно, заблудшие!” А они не были посланы хранителями над ними. А в тот день те, которые уверовали, посмеются над неверными, на ложах созерцая. Получили ли сполна неверные за то, что они творили?” (Паук, аят 36).

Из далеких времен передает нам Благородный Коран слова неверных в адрес верующих:

“А когда читаются им Наши знамения ясно изложенными, те, которые не веруют, говорят верующим: “Какая из двух партий лучше по своему положению, прекрасней по составу?” (Марйам, аят 74).

Какая из двух партий? Богатые и знатные, которые не верят Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) или бедные и нуждающиеся, которые сплотились вокруг него? Какая из двух партий? Ан-Надр бен аль-Харис, Амр бен Хишам, аль-Валид бен аль-Мугейра и Абу Суфьян бен Харб или Биляль, Аммар, Сухейб и Хаббаб? Не было ли то, к чему призывал Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), добром? Не собирались ли его сподвижники, а это небольшая группа людей, которые в племени курайш не имели ни веса ни власти, в таком скромном строении как “Дар аль-Аркам” в то время, как его противники были представлены владельцами просторного и богатого клуба, располагали славой, властью и знатным происхождением?!

Это - земная логика, логика тех, от взоров которых сокрыты высшие горизонты во все времена и повсеместно. Благодаря промыслу Аллаха религиозное убеждение оказалось лишено всяких прикрас и покрытий, свободна от факторов соблазна, никаких родственных связей с правителем, никакого стремления к власти, цепляния за нее, никакого шума и оваций вокруг наслаждения, никакого щекотания инстинкта и игры на нем. Все в религиозном убеждении сводится к усердию, тяжкому труду, Джихаду и пути, ведущему к гибели за веру. Мусульманские религиозные убеждения, если кто и принимает их, будучи уверенным в себе, кто хочет их видеть таковыми, пусть принимает их ради Аллаха, а не ради людей, исключая ценности и соблазны, относительно которых люди договорились. От этих убеждений отворачивается всякий, кто оказывается в плену алчных устремлений и поиска выгоды, кто посвящает себя поискам украшений и роскоши, кто ищет богатства и наслаждений, кто ценит и придает значение мыслям и суждениям людей, в то время как на весах Аллаха они ничего не стоят.

Верующий не берет свои ценности, свои представления и критерии от людей, с тем чтобы горевать по поводу их размышлений. Для этой цели у него есть Господь людей, и Его вполне достаточно. Он не черпает их также из прихотей тварей, с тем чтобы не колебаться вместе с их изменением. Верующий берет их из того, что представляет ему незыблемая истина, которая не раскачивается и не наклоняется. Знание о ней он берет не из этого ограниченного бренного мира. Оно возникает в его душе и совести из источников бытия. Когда бы ни обнаруживал он слабость в душе своей или печаль в сердце своем, он непременно был в контакте с Господом людей, весами истины и источниками бытия.

Верующий - прав, с ним истина, а после истины нет ничего, кроме заблуждения. Пусть заблуждение имеет свою власть. Пусть у него будет огромное богатство. Пусть на его стороне массы и массы народа. Это ничего не меняет в истине. Верующий - прав, истина с ним, а после истины нет ничего, кроме заблуждения. Будучи верующим, верующий никогда не отдаст предпочтения заблуждению перед истиной. При любых обстоятельствах и в любых условиях он никогда не поставит на одну ступень, уравняв между собой, истину и заблуждение.

“Господи наш! Не уклоняй наши сердца после того, как Ты вывел нас на прямой путь, и дай нам от Тебя милость: ведь Ты, поистине, - податель! Господи наш! Поистине, Ты собираешь людей для дня, в котором нет сомнения. Поистине, Аллах не меняет Своего обетования!” (Семейство Имрана, аяты 6-7).

⇐ Предыдущая 15 16 17 18 19 20 212223 24 Следующая ⇒

ВЕ­ЛИ­ЧИЕ ВЕ­РЫ (ИМА­НА)

ВЕЛИЧИЕ ВЕРЫ (ИМАНА)