(Конец слов шейха Фаузана)

41-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а считают, что к шариатским методам призыва относится обращение к людям в соответсвии с их пониманием, положением, и считают, что обращение ко всем людям одинаково там, где речь не идет о фард ’айн, не имеет ничего общего с методом (манхаджем), который установил Аллах в призыве».

Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем»[581].

А также: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за сатаной»[582].

Имам аль-Бухари в своем сборнике «ас-Сахих» назвал главу в книге знания: «Глава о том, кто передавал знание одним и не передавал его другим, боясь, что его слова будут неправильно поняты». А затем привел слова ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах): «Рассказывайте людям то, что они понимают. Неужели вы хотите, чтобы они сочли лжецами Аллаха и Его посланника?»[583]

       А затем имам аль-Бухари передал со слов Исхакъа ибн Ибрахима, а тот от Му‘аза ибн Хишама, а Му‘аз ибн Хишам от своего отца, от Къатады, а тот от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) о том, что (однажды), когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ехал верхом, а позади него в седле сидел Му’аз ибн Джабаль, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Му’аз ибн Джабаль!» Му’аз отозвался: «Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив служить тебе!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, снова сказал: «О Му’аз!» − и Му’аз снова отозвался: «Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив служить тебе!» − повторив это трижды. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах запретит огню касаться любого человека, который засвидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад − посланник Аллаха, искренне веруя в это сердцем своим». Му’аз спросил:«О посланник Аллаха, не сообщить ли мне об этом людям, чтобы они порадовались?»Он сказал: «Нет, а то они только на это и будут надеяться». И Му’аз сообщил людям об этом разговоре лишь незадолго до своей смерти, считая дальнейшее молчание грехом[584].

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Многие люди требуют от своих товарищей, которые получили власть, такого же обращения с ними, как и до власти. Но затем они не находят прежнего отношения и любовь между ними нарушается. Это и есть невежество со стороны того, кто требует к себе прежнего обращения. Это подобно тому, когда человек требует от своего пьяного товарища такого же отношения, как и в трезвом состоянии. Это — ошибка! Поистине, власть опьяняет людей так же, как опьяняет вино, а может даже сильнее. Если бы власть не давала опьянения, тогда тот, кто получал бы её, не отдавал бы предпочтения ей пред Вечным миром. Опьянение от власти намного сильнее, чем опьянение от вина. Невозможно ожидать от пьяного человека такого же поведения и нрава, как от трезвого. Поэтому Всевышний Аллах приказал Своему почтеннейшему рабу Мусе (мир ему) обратиться к правителю коптов с мягкой речью. Обращение к правителю с помощью мягких слов требуется и в шариате, и в разуме, и в обычаях людей. Это заложено в человеке с рождения (фитра). Именно поэтому, пророк (мир ему и благословение Аллаха) мягко обращался к вождям племен и родов. Посмотри же, как Муса (мир ему) выполнил приказ Аллаха, сказав Фараону: "Не следует ли тебе очиститься? Я укажу тебе путь к твоему Господу, и ты станешь богобоязнен"[585].Муса (мир ему) обратился к Фараону в вопросительной форме, а не в форме приказа. Он сказал ему:"Не следует ли тебе очиститься?"

       Точно также и Ибрахим (мир ему) обратился к своему отцу со словами: "Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесет тебе никакого избавления?"[586]Начал свое обращение с упоминания того, что этот человек является его отцом, указывая тем самым на свое уважение. Ибрахим (мир ему) не назвал его по имени, а затем обратился к нему опять-таки в вопросительной форме, а не в форме приказа. Затем Ибрахим (мир ему) продолжил: "Отец мой! Мне открылось знание, которое не было открыто тебе"[587].Ибрахим (мир ему) не сказал отцу: "Ты — невежда! У тебя нет никакого знания". Он выбрал самое нежное и мягкое обращение, которое указывает на требуемый смысл. Затем Ибрахим (мир ему) сказал: "Последуй же за мной, и я поведу тебя верным путем"[588].Это также подобно тому, как Муса (мир ему) сказал Фараону: "Я укажу тебе путь к твоему Господу"[589].Затем Ибрахим (мир ему) продолжил: "Отец мой! Я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого и что ты станешь помощником сатаны"[590].Ибрахим (мир ему) отнес страх к себе, а не к отцу. Так поступает сочувствующий по отношению к тому, кому он сочувствует. Затем упомянул имя Аллаха "Милостивый", а не какие-то другие имена, как, например, Могущественный, Всепобеждающий. Какое обращение может быть более мягким и нежным, чем это?!

       Точно так же обратился к своему народу человек, о котором говорится в суре "Йа Син". Всевышний Аллах говорит: "Он сказал: “О мой народ! Последуйте за посланниками. Последуйте за теми, кто не просит у вас награды и следует прямым путем. И почему бы мне не поклоняться Тому, Кто сотворил меня и к Кому вы будете возвращены?”[591]"То же самое касается и слов Нуха (мир ему) своему народу: "О мой народ! Воистину, я для вас - предостерегающий и разъясняющий увещеватель. Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Он простит вам ваши грехи и предоставит вам отсрочку до назначенного срока"[592].

       Точно также, если ты проанализируешь обращения других пророков к своему народу, то найдешь, что эти обращения являются самыми мягкими и нежными. Более того. обращение Всевышнего Аллаха к рабам так же является мягким. Например, Он говорит: "О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, - быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо - кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно"[593].Также Всевышний Аллах говорит: "О люди! Приводится притча, послушайте же ее. Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого"[594].А также: "О люди! Воистину, обещание Аллаха истинно. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель (сатана) не обольщает вас относительно Аллаха"[595].

           Задумайся над словами Всевышнего Аллаха: "Вот сказали Мы ангелам: “Падите ниц перед Адамом!” Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа. Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для беззаконников!"[596]Это — мягкость, которая захватывает разум человека. Также Всевышний Аллах говорит: "Неужели Мы отвратим от вас Напоминание (Коран) из-за того, что вы являетесь людьми, преступающими границы дозволенного?"[597]

       Задумайся так же над мягкостью, с которой обратились джинны к своему народу, сказав: "О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасет вас от мучительных страданий"[598]»[599].

       Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал, описывая слова пророка Мусы (мир ему): «Посмотри же, на красоту построения предложения и на порядок обращения! Посмотри, на это мягкое обращение, которое своей красотой и сладостью пленяет сердца. Как он начал свое обращение? Начал со слов: "Воистину, я послан твоим Господом"[600].Муса (мир ему) имеет в виду: "Я не пришел, дабы отнять у тебя власть или разделить её с тобой! Нет, мы с Харуном всего лишь два раба, которых послал твой Господь". А затем они потребовали у Фараона того, чтобы он всего лишь освободил сынов Исраиля и не наказывал их. Если человек требует от другого оставить незаконную вражду и несправедливость, то это не является каким-то чрезмерным требованием. Это не является возложением на Фараона чего-то невозможного. А затем Муса (мир ему) сказал: "Мы явились к тебе со знамением от нашего Господа"[601].То есть: "Мы непричастны ко лжи и измышлениям. Мы принесли тебе ясные знамения и предъявим довод". Это указывает на то, что с Фараоном может случиться одна из двух вещей. Либо он послушает и подчинится, и станет следующим по прямому пути. Всевышний Аллах сказал:"Мир тому, кто последовал верному руководству!"[602] Либо он сочтет это ложью и отвернется, а Аллах сказал:"Мучениям подвергнется всякий, кто счел истину ложью и отвернулся"[603]»[604].

42-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а предостерегают от уподобления неверным и от следования их путем».

       Всевышний Аллах сказал: «Они подобны тем, которые жили до вас. Они превосходили вас силой, и у них было больше имущества и детей. Они насладились своей долей. Вы тоже насладились своей долей, подобно тому, как ваши предшественники насладились своей долей. Вы погружались в словоблудие, подобно тому, как они погружались в словоблудие. Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются потерпевшими убыток»[605].

           Передают со слов Абу Са‘ида, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем, и дело дойдёт до того, что если они проникнут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, ты имеешь в виду иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?»[606]

       ‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал по поводу вышеприведенного аята: «Как похож сегодняшний день на вчерашний! Это — сыны Исраиля, а мы похожи на них»[607].

       А ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Вы — самая похожая на израильтян община! Вы последуете за их деяниями шаг за шагом. Правда я не знаю будете вы поклоняться тельцу или нет?»

       Хузейфа ибн уль-Йаман (да будет доволен им Аллах) сказал: «Лицемеры, которые среди вас сегодня, хуже лицемеров, которые были во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха)». Люди спросили: «Как это так?» Хузейфа ответил: «Те скрывали свое лицемерие, а эти заявляют о нем открыто»[608].

       Что касается сунны, то в ней приводятся сообщения об уподоблении неверующим в мирской жизни, а также о порицании и запрете этого. То же самое касается и уподобления в религии. Что касается уподобления в мирской жизни, то, как пришло в аяте, "...насладились своей долей". Передают со слов ‘Амра ибн ‘Ауфа, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил в Бахрейн Абу ‘Убейду ибн аль-Джарраха, чтобы тот привёз джизью, собранную с жителей этой области, и это было после того, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) заключил мир с жителями Бахрейна и назначил их правителем аль-‘Аля ибн аль-Хадрами. Когда Абу ‘Убейда привёз деньги из Бахрейна, ансары услышали о его приезде и явились на утреннюю молитву вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха). После молитвы пророк (мир ему и благословение Аллаха) хотел уйти, но ансары подошли к нему. Увидев их, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) улыбнулся и сказал: «Думаю, вы услышали, что Абу ‘Убейда что-то привёз из Бахрейна». Они сказали: «Да, о посланник Аллаха!» Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Радуйтесь и надейтесь на то, что порадует вас. Клянусь Аллахом, я боюсь не того, что вы будете жить в бедности, а того, что вам будут дарованы все блага этого мира, как были они дарованы тем, кто жил до вас, и станете вы соперничать друг с другом из-за них, как соперничали они, и это погубит вас, как погубило их»[609].

       Что же касается словоблудия, упомянутого в аяте, то сообщается со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделились на 71 группу (или же 72). И христиане точно также. А моя община разделится на 73 течения»[610].

       Также в одной из версий этого же хадиса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, люди двух Писаний разделились в своей религии на 72 группы. А эта община разделится на 73 группы. Все они в Огне, кроме одной! Она и есть джама‘а».

       Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся в моей общине такие люди, в которых страсть войдет так, как бешенство входит в человека, а затем в нем не остается ни одной жилы, ни одного сустава, в который бы ни проникло это бешенство»[611].

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В аяте[612] сказано: "Вы тоже насладились своей долей...".В этих словах указание на следование плотским страстям. Это — болезнь грешников! А затем было сказано: "Вы погружались в словоблудие, подобно тому, как они погружались в словоблудие". В этих словах указание на следование за различными сомнениями. Это — болезнь нововведенцев, приверженцев своих страстей, заядлых спорщиков. Очень часто бывает так, что эти две болезни объединяются в одном человеке. Очень редко можно увидеть человека с порочными убеждениями, чтобы эти убеждения не проявились на его деяниях. И в аяте говорится, что те, которые были до нас, погрузились в эти обе болезни»[613].

       Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Запрещено уподобляться людям Писания и другим неверующим, и этот запрет пришел во многих местах. Ведь, внешнее уподобление затем приводит к внутреннему уподоблению. И если поведение двух людей похоже, то похоже и их сердце! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Наш путь отличается от пути неверующих"[614]. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:"Кто уподобляется какому-либо народу, тот из них"[615]»[616].

43-ье правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама‘а призывают к тому, чтобы связывать себя в поклонении и обращении за помощью только с Аллахом, и придерживаться во всех делах пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в том числе и в тех трудностях и проблемах, с которыми приходится сталкиваться в жизни, а также в лечении душевных потрясений».

       Всевышний Аллах сказал: «Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он - Могущественный, Мудрый»[617].

       А также: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он - Прощающий, Милосердный»[618].

       А также: «Он сотворил меня и ведет прямым путем, Он кормит меня и поит, Он исцеляет меня, когда я заболеваю»[619].

       А также: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: "Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся". Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем»[620].

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Какой бы человек, которого постигло несчастье, ни сказал бы: “Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся! О Аллах награди меня за мое несчастье и замени его чем-то лучшим!”, Аллах обязательно наградит его за это несчастье и заменит лучшим"[621].

       Эти слова являются наилучшим лекарством для того, кого постигло несчастье. Ведь, эти слова включают в себя два важнейших принципа, зная которые, человек находит утешение во время любого бедствия.

Во-первых, сам раб, его семья, его имущество на самом деле принадлежат Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах дал все это рабу во временное пользование. И если Аллах забирает что-то у раба, это подобно тому, как человек, давший другому чем-то попользоваться, затем забирает это. Кроме того, всё это окружено небытием с двух сторон: небытие до этого и небытие после этого. Имущество человека дано ему в пользование на короткий срок. Человек не сотворил это имущество из небытия, чтобы стать его настоящим владельцем. Человек не охраняет это имущество после того, как оно стало существовать, от различных бед. Человек неспособен продлить существование этого имущества! Нет у него истинной власти над этим имуществом.

Во-вторых, раба ждет возвращение к Аллаху, его истинному Господу и Владыке. Раб обязательно оставит этот мир позади себя. Человек обязательно придет к своему Господу в том виде, в котором Тот создал его в первый раз. Он придет без семьи, без имущества, без родственников. С человеком будут только его благие и скверные деяния. Если таков конец человека, то, как он может радоваться тому, что имеет, или отчаиваться по причине того, что потерял?! Размышление о своем начале и конце является одним из самых великих способов исцеления этой болезни!

       Также к средствам исцеления относится знание и убежденность человека в том, что то, что постигло его, не должно было обойти стороной, а то, что обошло его стороной, не должно было постигнуть. Всевышний Аллах сказал: “Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов”[622].

       Также к средствам исцеления относится то, что человек смотрит на то, чего лишился, и понимает, что у Аллаха приготовлено для него нечто подобное или даже лучшее. Он приготовил для тебя нечто во много-много раз более великое, чем то, что ты потерял, при условии, что ты проявишь терпение и будешь доволен. Человек должен понимать то, что Аллах мог бы сделать несчастье еще более великим, если бы пожелал.

       Также к средствам исцеления относится то, что человек тушит огонь своего несчастья, смотря на других людей, которых также постигло несчастье. В каждой долине есть свой бану Са‘д[623]! Посмотри направо! Что ты видишь, кроме несчастий? Обрати взор налево! Что ты видишь, кроме сожалений? Если ты исследуешь весь мир, то обязательно увидишь, что везде есть какие-то испытания! Либо человек теряет то, что ему любимо, либо его постигает что-то неприятное. Испытания этого мира подобны сновидениям, подобны тени, которая уходит. Если этот мир дает тебе немного смеха, то непременно заставит тебя много плакать! Если тебя порадовали сегодня, то непременно огорчат завтра! Если тебе дано что-то в пользование, то в скором времени ты лишишься его надолго. Если какой-то дом заполнен благом, то после этого он непременно наполнится слезами. Если сегодняшний день является днем радости, то непременно где-то рядом скрыт день скорби!

Ибн Мас‘уд сказал: “За каждой радостью следует печаль! Какой бы дом ни заполнился радостью, после этого обязательно заполнится печалью!”[624]

       Сказал ибн Сирин: “После любого смеха обязательно следует плач!”[625]

       Хинд бинт ан-Ну‘ман сказала: “Я помню, что наша семья была из самых великих людей и обладала огромной властью, но не успело еще солнце закатиться за горизонт, как мы стали самыми незначительными из людей. И если Аллах заполняет какой-либо дом благом, то затем непременно заполняет его слезами!”[626]

       А затем один человек попросил рассказать её о её положении, на что она ответила: “Проснулись мы утром, и не было среди арабов никого, кто бы ни желал нашего положения. А затем наступил вечер, и не осталось среди арабов никого, кто бы не жалел нас”[627].

       У нее также была сестра Хуркъа бинт ан-Ну‘ман, и когда она была еще в величественном положении, начала плакать, и ей сказали: “В чем причина твоих слез? Быть может, кто-то тебя обидел?” Она ответила: “Нет, но я увидела благоденствие в своей семье, и знаю, что очень редко бывает такое, что дом заполнен радостью, чтоб затем его не заполнила грусть”[628].

       Исхакъ ибн Тальха сказал: “Однажды я пришел к ней и сказал: "Что по-твоему слезы царей?" Она ответила: "Наше состояние сегодня лучше, чем то, в котором мы находились вчера. Ведь, мы находим в книгах, что нет такой семьи, которая жила бы во благе, чтобы затем её не постигли слезы! Если у каких-то людей, есть день, который им понравился, то обязательно за этим скрыт день, который им не понравится. А затем она сказала:

فَبينا نَسوسُ الناسَ وَالأمرُ أمرنا

إِذا نَحنُ فيهم سوقةٌ نتنصّف

فَأفّ لِدنيا لا يدومُ نَعيمها

تُقلّبُ تاراتٍ بنا وتصرّف

"И вот мы сейчас правим людьми, и власть принадлежит нам,

А теперь мы стали среди них подданными и сами служим!

О, этот мир! В нем короткое наслаждение,

И переворачивается он, и очень изменчив".

       Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что ропот и недовольство не устраняют несчастье, а, напротив, усиливают его.

Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что если он упустит награду за терпение и покорность (а этой наградой является упоминание Аллахом раба перед ангелами, милость Аллаха и наставление раба на прямой путь), то это будет гораздо хуже, чем то, что постигло его сейчас.

Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что ропот и возмущение радует его врагов, печалит друзей, гневит Господа, радует шайтана, лишает человека награды, ослабляет его душу. Если же человек проявляет терпение и надеется на награду Аллаха, то шайтан слабеет и становится униженным, а Господь бывает довольным, радуются друзья, огорчаются враги, наступает облегчение для братьев. Это — твердость и великое совершенство!

Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что наслаждение, которое ждет его за терпение и надежду на награду, во много раз превосходит ту радость, которую он получал от потерянной вещи. Достаточно уже того, что для человека возводится Дом Восхваления (бейт уль-хамд) в Раю за его благодарность Аллаху и за то, что человек говорит: "Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся". Посмотри же, какое из двух несчастий хуже?! Несчастье в этой жизни или несчастье, заключающееся в потере этого дома в вечном Раю? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “В Судный День люди будут желать того, чтобы их кожи резали ножницами в мирской жизни, увидев ту награду, которая дана тем, кого постигали несчастья”[629]. Некоторые саляфы говорили: “Если бы ни несчастья в этом мире, то мы бы пришли в Судный День банкротами”.

       Также к средствам исцеления относится то, что человек должен успокаивать свое сердце, надеясь на то, что Всевышний Аллах заменит ему лучшим то, что Он забрал. Ведь, у каждой вещи есть замена, кроме Всевышнего Аллаха. Его нельзя заменить! Как сказано:

من كل شيء إذا ضيعته عوضٌ

وما من الله إن ضيعتهُ عوضُ

“У каждой вещи, которую ты теряешь, есть замена,

Однако, если ты потеряешь Аллаха, то не найдешь замены”.



Также человек должен знать, что то, что он получит за свое горе, зависит от того, как он отреагировал на это горе. Если человек проявил довольство, то и ему будет довольство. Если же он разгневался, то и его ждет гнев. Твоя доля зависит от того, как ты отреагировал! Посему выбирай свою долю! Если человек попал в беду, а затем проявил негодование и неверие, то он будет записан в списки погибших. Если же горе вызвало у него ропот и нерадивость в религии, то он будет записан в списки нерадивых. Если же горе вызвало у него жалобы и отсутствие терпения, то он будет записан в списки разочарованных. Если же человек недоволен Аллахом и сомневается в Его мудрости, то он постучался в дверь безбожия или же вошел в неё. Если же горе вызвало у человека терпение и стойкость, то он будет записан в списки терпеливых. Если человек проявил довольство, когда его постигло горе, то он будет записан в списки довольных. Если же горе вызвало у человека благодарность, то он будет записан в списки благодарных. Такой человек будет под знаменем восхваления среди восхваляющих. Если горе вызвало у человека любовь и сильное стремление к встрече с Господом, то он будет записан в списки любящих и искренних.

Сообщается со слов Махмуда ибн Лябида, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если Аллах испытывает любовь к какому-либо народу, то Он посылает на него испытания (беды). Тот, кто будет проявлять терпение, то и для него терпение, кто же не проявит терпения, то и для него не будет терпения”[630].

       Также человек должен знать то, что как бы сильно он ни возмущался, все равно, в конце концов, он вынужден будет терпеть. Но это терпение уже не будет похвальным и за него не будет награды. Поэтому, некоторые мудрецы говорили: “Разумным является тот, кто делает в начале бедствия то, что невежда делает лишь по прошествии дней! А кто не хочет терпеть благородным терпением, тот все равно успокоится, как успокаиваются животные”. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Терпение проявляется при первом потрясении”[631]. аль-Аш‘ас ибн Къайс сказал: “Необходимо проявлять терпение с верой и надеждой на награду Аллаха, а иначе ты все равно успокоишься, как успокаиваются животные”.

       Также человек должен знать то, что самое полезное лекарство во время бедствия, это согласие со своим Господом, в том, что Тот любит, и в том, чем Тот доволен. Ведь, отличительной чертой любви является то, что любящий соглашается с тем, кого он любит. Абу ад-Дарда сказал: “Когда Аллах предопределяет что-то, Он любит, чтобы этим были довольны”. А ‘Имран ибн Хусайн говорил во время своей болезни: “Самым любимым для меня является то, что любимо Ему”. То же самое говорил Абу аль-‘Алийа.

Также человек должен сопоставлять два наслаждения, взвешивая, какое из них является более сладким и длительным. Что лучше: наслаждение тем, что было потеряно, или наслаждение наградой Всевышнего Аллаха?! И если человек выберет из этих двух то, что на самом деле лучше, то пусть восхваляет Аллаха за то, что Он наставил его. А если человек предпочтет то, что хуже, то значит беда на самом деле у него в разуме, в сердце и в религии. А это уже гораздо хуже, чем то горе, что его постигло в мирской жизни.

Также человек должен знать, что испытал его этим несчастьем Наимудрейший Судья, самый Милостивый из милостивых. Всевышний Аллах посылает несчастья, не для того чтобы уничтожить человека, или наказать его, или извести его, а всего лишь заботится о человеке, проверяя его терпение, его довольство Господом и его веру. Всевышний Аллах испытывает, дабы услышать от раба слова мольбы и зова к Нему, дабы увидеть его стучащимся в дверь Аллаха, прибегающим за защитой к Нему.

Шейх ‘Абд уль-Къадир говорил: “О сынок! Поистине, несчастье пришло не для того, чтобы погубить тебя! Оно пришло лишь для того, чтобы испытать твое терпение и веру. О сынок! Предопределение подобно хищному зверю, а хищный зверь не ест мертвечину”.

Также человек должен знать, что, если бы ни несчастья этого мира и его смуты, то постигло бы человека высокомерие, самодовольство, "болезнь" Фараона, ожесточилось бы его сердце, а это всё стало бы причиной его гибели в обоих мирах. Милость самого Милостивого заключается в том, что Он иногда дает человеку испытания, которые служат лекарством и защитой от этих недугов. Испытания сохраняют здоровье поклонения этого человека. Они выводят из него различные губительные примеси. Пречист Тот, Кто милует Своими испытаниями и испытывает Своими милостями!

Если бы Всевышний Аллах не лечил рабов испытаниями и бедствиями, то они бы преступили границы, стали бесчинствовать и проявлять беззаконие. Если Всевышний Аллах желает Своему рабу блага, то даёт тому испить лекарства испытаний и бедствий в зависимости от положения человека. Этим самым Всевышний Аллах освобождает человека от различных губительных недугов. Когда же Аллах воспитает раба и очистит его, то подготовит его занять самое почетное место в мирской жизни. А самым почетным является нахождение в поклонении Аллаху. Это позволит рабу получить самую высокую награду в Последней Жизни, а именно, позволит ему лицезреть своего Господа и быть близким к Нему.

Также человек должен знать, что в горечи этого мира заключена сладость следующего мира. Всевышний Аллах обернет горечь этого мира в сладость последней жизни. А сладость этого мира, наоборот, является горечью Последней жизни. Переход же от временной горечи (в этой жизни) к постоянной сладости (в Последней) лучше, чем если бы было наоборот. А если же для тебя это скрыто, то взгляни на слова правдивейшего, которому должно верить (мир ему и благословение Аллаха): “Рай окружен трудностями, а Ад окружен страстями”[632].

       И здесь умы людей различны, и здесь выявляется их сущность. Большинство из них отдают предпочтение временным наслаждениям перед вечными и непреходящими. Большинство из них не могут выдержать этой временной горечи, чтобы затем получить вечное наслаждение. Они не могут вынести временного унижения ради величия вечности. Они не могут выдержать короткого горя, чтобы затем обрести вечное благополучие. Поистине, для них существует лишь то, что они видят, а то, что ожидается, для них не существует. Вера их слаба, поэтому управляет ими страсть. А это рождает у них предпочтение этого мира перед вечным.

Призови свою душу к тому, что приготовил Всевышний Аллах для Своих приближенных, которые были покорны Ему, из вечного наслаждения и счастья, великого успеха. А затем призови её, дабы она взглянула на то, что приготовил Аллах для людей праздности, которые будут в убытке, из позора и наказания, вечного сожаления. И пусть душа выберет то, что для нее больше подходит! Поистине, каждая душа стремится к тому, что ей подходит. И пусть душа не находит все то, о чем мы тебе поведали, длинным. Ведь, в том, что мы поведали, сильно нуждается как лекарь, так и больной. А помощь только от Аллаха!

Что же касается пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) в том, как он лечил печаль, заботы, грусть, (то об этом сказано в хадисах).

       Сообщается со слов ибн ‘Аббаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время несчастий говорил: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Великого, Снисходительного. Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа великого Трона. Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа семи небес и Господа земли, Господа благородного Трона»[633].

       Сообщается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, когда его что-то удручало: “О Живой! О Вседержитель! К милости Твоей я прибегаю за помощью”[634].

       Сообщается со слов Абу Бакры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Пусть человек, которого постигла печаль, взывает к Аллаху, говоря: "О Аллах! Я надеюсь на милость Твою. Не вручай меня моей душе даже на мгновение ока. Исправь всё мое положение, ибо, нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя!"”[635]

       Сообщается со слов Асмы бинт ‘Умейс, которая сказала: “Сказал мне посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): "Не научить ли тебя таким словам, которые ты будешь говорить, если тебя постигнет печаль. (Говори:) "Аллах — Господь мой! Я не придаю Ему ничего в сотоварищи"”. В одной из версий сказано, что эти слова надо говорить семь раз[636].

       Сообщается со слов ибн Мас‘уда, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты Сам Себя назвал, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, - то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить»[637].

       Сообщается со слов Са’да ибн Аби Уаккъаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мольба Зу-н-Нуна (Юнуса), которую он произнес, находясь в чреве кита: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из беззаконников”. Какой бы мусульманин ни попросил посредством этой мольбы что-либо, ему обязательно будет дан ответ!»[638] А в другой версии сказано:«Поистине, я знаю такое слово, произнеся которое, человек, которого постигла грусть, обязательно получит просвет! Это — слово моего брата Йунуса»[639].

       Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: «Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха) вошел в мечеть и увидел в ней одного из ансаров, которого звали Абу Умама. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: “О, Абу Умама, почему я вижу тебя в мечети, хотя сейчас не время молитвы?” Тот ответил: “Заботы преследуют меня и долги, о посланник Аллаха”. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не научить ли тебя такому слову, если ты произнесешь его, Всемогущий Аллах удалит от тебя твои заботы и поможет рассчитаться с долгами?” Абу Умама ответил: “Конечно, о посланник Аллаха”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Говори по утрам и вечерам: "О Аллах! Я прибегаю к Тебе от забот и печали. Я прибегаю к Тебе от слабости и лени. Я прибегаю к Тебе от жадности и трусости. Я прибегаю к Тебе от бремени долга и от притеснения людей"”. Затем Абу Умама рассказывал: “Я сделал это и Аллах удалил от меня печаль и пом

⇐ Предыдущая 21 22 23 24 25 26 27 28 2930