Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Конец слов шейха Фаузана)



(Конец слов шейха Фаузана)

 

17-ое правило

 

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а приказывают одобряемое и запрещают порицаемое на основании знания, мягкости, терпения и стремления к исправлению».

 

Всевышний Аллах сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное»[292].

Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем, и это самое слабое проявление веры»[293].

Сообщается со слов Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если люди, видя порицаемое, не будут исправлять его, то вот-вот уже Аллах пошлет наказание, которое коснется их всех»[294].

Всевышний Аллах сказал: «Мы не можем явить вам знамение без соизволения Аллаха»[295].

А также: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это - дозволено, а то - запретно»[296].

Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн аль-Мугъафалля (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах - Добрый и любит доброту. Он даёт за доброту то, что не дает за суровость»[297].

Всевышний Аллах сказал: «Повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость»[298].

А также: «Сбылось прекрасное Слово твоего Господа о сынах Исраиля, поскольку они проявили терпение»[299].

А также: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убежденности, не отвращают тебя от религии»[300].

А также: «Я хочу лишь исправить то, что в моих силах. Помогает мне только Аллах»[301].

А также: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей»[302].

А также: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: "Уберите руки (не пытайтесь сражаться)"?»[303]

А также: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы!»[304]

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Нужно удовольствоваться меньшим благом, если нет возможности получить большее. А большее зло должно быть устранено меньшим злом. Всевышний Аллах послал посланников, для того чтобы люди обрели пользу и устранили от себя вред. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал людей настолько, насколько позволяли его возможности»[305].

Также он сказал: «Выполнение обязательных предписаний, как призыв и так далее, нуждается в соблюдении условий. Призывающий к одобряемому и запрещающий порицаемое должен знать то, что он приказывает, и то, что он запрещает. Он должен быть мягким в том, как приказывает и в том, как запрещает. Он должен быть благоразумным (спокойным), приказывая и запрещая. Знание (‘ильм) прежде призыва, мягкость во время призыва, а благоразумие после призыва! Если человек не является знающим, то ему запрещено следовать за тем, о чем у него нет знания. Если же у человека есть знание, но нет мягкости, он подобен врачу, который грубо обходится с больным. От такого не будет принято. Всевышний Аллах сказал Мусе и Харуну (мир им): "Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится"[306].А после того, как человек приказал одобряемое или запретил порицаемое, как правило, ему обязательно причинят обиду, поэтому он должен проявлять терпение и благоразумие, как сказал Аллах:"Повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость"[307]

Всевышний Аллах во многих местах приказал пророку (мир ему и благословение Аллаха) терпеливо сносить те обиды, которые наносили ему многобожники. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) является предводителем тех, кто приказывает одобряемое и запрещает порицаемое. Во-первых, человек, приказывающий одобряемое, должен делать это ради Всевышнего Аллаха. Намерением его должно быть подчинение Аллаху в том, что Он приказал. Человек должен желать исправления тому, кому он приказывает одобряемое. Если же он призывает, чтобы его возвеличивали, или возвеличивали его группу, то Всевышний Аллах не примет это. Если человек призывает напоказ, чтобы обрести славу, то его деяние будет тщетным. После призыва может быть и такое, что его призыв отвергнут, нанесут ему обиды, назовут заблудшим и скажут, что у него порочные намерения. После этого душа может начать требовать отмщения за себя и тогда придёт к нему шайтан. Начинал он своё дело ради Аллаха, а затем пришла страсть и начала требовать отмщения, и это может дойти до такой степени, что сам призывающий может нанести обиду тому, кого призывал. Это происходит со многими призывающими, каждый из которых считает, что истина с ним, и именно он на сунне. У многих призывающих появляется страсть, они начинают желать себе авторитета, влияния и власти. Их стремлением уже не является то, чтобы слово Аллаха было превыше всего, а религия целиком принадлежала Аллаху. Они начинают гневаться на тех, кто противоречит им, даже если оппонент является муджтахидом, у которого есть оправдание. С другой стороны, они довольны теми, кто соглашается с ними, даже если это невежда, имеющий скверные намерения. В итоге эти люди начинают хвалить тех, кого не хвалит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и порицать тех, кого не порицает Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Их любовь и ненависть начинает строиться на основе собственной страсти, а не на основе религии Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). В таком положении находятся неверующие, которые не стремятся ни к чему, кроме своих страстей. Они говорят: «Это — мой друг, а это — мой враг», — не обращая внимания на то, что любит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) и на то, что они ненавидят. И здесь возникают смуты между людьми. Всевышний Аллах говорит: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху»[308].Если же религия не будет полностью посвящена Аллаху, то среди людей будет смута.

Основа религии заключается в том, что любовь должна быть ради Аллаха, ненависть должна быть ради Аллаха, дружба должна быть ради Аллаха, вражда должна быть ради Аллаха, поклонение должно быть ради Аллаха, обращение за помощью только к Аллаху, страх только перед Аллахом, надежда только на Аллаха. Человек должен давать ради Аллаха и отказывать ради Аллаха. И всё это должно соответствовать сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Приказ посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — это приказ Аллаха! Запрет посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — это запрет Аллаха! Вражда с ним — это вражда с Аллахом! Подчинение ему — это подчинение Аллаху, а ослушание его — это ослушание Аллаха.

Приверженец своих страстей становится слепым и глухим по причине этой страсти. Он недоволен тем, чем доволен Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Он не гневается из-за того, из-за чего гневаются Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Он доволен, если довольна его страсть, и он гневается, если гневается его страсть. При этом он думает, что делает всё это ради религии. Он полагает, что проявляет довольство и гневается ради сунны, ради истины, ради религии»[309].

Шейх уль-Ислям ибн Теймия также сказал: «Таким образом, люди делятся на три группы:

1 — Люди, которые следуют только за своей страстьюони довольны, когда им дают, и гневаются, когда их чего-то лишают. Когда кто-то дает им нечто (будь то дозволенное, будь запретное), чем довольны их души, то гнев сменяется довольством. Если раньше что-то для него считалось порицаемым, он запрещал это, порицал тех, кто совершает это, то теперь это вызывает его довольство. Более того, может даже сам начать совершать то, что считал порицаемым, оказывать другим помощь в этом, и начинает враждовать с теми, кто запрещает и порицает эту вещь.

Это распространено среди сынов Адама! Человек видел это, слышал об этом столько раз, сколько знает только Аллах. Причина в том, что человек является беззаконником и невеждой, поэтому он не проявляет справедливости. Ты можешь увидеть людей, которые порицают правителя за его несправедливость по отношению к подданным, но если их задобрить какой-нибудь должностью, или имуществом, то они превращаются в помощников этого правителя. Также ты можешь увидеть, что они порицают пьяниц, прелюбодеев, слушающих музыку, но когда те зовут их поучаствовать в этих грехах, они начинают проявлять довольство.

2 — Люди, которые истинно придерживаются религииони совершают деяния искренне ради Аллаха, стойко стоят на религии и терпят, причиняемые им обиды. Именно они являются теми, которые уверовали и совершали праведные деяния! Они являются лучшей из общин, выведенных среди людей. Они приказывают одобряемое, запрещают порицаемое и веруют в Аллаха.

3 — Люди, в которых смешалось и первое, и второе такова основная часть верующих. У них есть религия и есть страсть. В их сердцах совместилось желание быть покорным и желание ослушаться Всевышнего Аллаха. Иногда преобладает первое, иногда второе.

Говорят, что душ бывает три вида: 1 — Приказывающая; 2 — Умиротворенная; 3 — Порицающая. Первая группа душ — это души приказывающие зло. Лучшие же из душ — это умиротворенные души, как сказал Аллах: «О душа, обретшая покой (умиротворенная)! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!»[310]А последний вид душ — это души порицающие. Имеются в виду души, которые совершают грех, а потом порицают сами себя за это. Они примешивают к праведным деяниям скверные. Надеемся, что покаяние этих людей будет принято. Всевышний Аллах сказал: "Есть и другие люди, которые признались в своих грехах. Они смешали праведные поступки со злыми. Возможно, Аллах примет их покаяния. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный"»[311].

Шейх уль-Ислям ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Неверие, нечестие и ослушание являются причинами зла и вражды! Может быть так, что человек (или группа людей) совершает грех, а другие люди молчат и не запрещают. Тогда это становится и их грехом. Но есть и такие, которые порицают грешников таким порицанием, которое запрещено. Тогда на них тоже ложится грех. Происходит раскол и разногласие, возникает зло. Это относится к самым страшным смутам и злодеяниям в старые времени и в наши дни. Поистине, человек является беззаконником и невеждой! Но беззаконие и невежество бывает разных видов. Кто задумается над происходящими смутами, то увидит, что причина их заключается именно в этом»[312].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Это правило относится к основам ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а! Речь идет о призыве к одобряемому и запрете порицаемого. Одобряемое (ма‘руф) — это всякое деяние, являющееся подчинением Аллаху. Порицаемое (мункар) — это всякое деяние, являющееся ослушанием Аллаха. То есть под одобряемым (ма‘руф) подразумевается всякое узаконенное в шари‘ате подчинение Аллаху. А порицаемое (мункар) — это всё то, что запретил Всевышний Аллах. Всевышний Аллах описал верующих, описал посланника (мир ему и благословение Аллаха) тем, что они приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого. Всевышний Аллах сказал: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное»[313].

Они приказывают друг другу всякое деяние покорности, всякое благо, и удерживают друг друга от всякого ослушания, от всякого зла. Но всё это делается так, как установил шари‘ат.

Призыв к одобряемому и запрещение порицаемого у ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а осуществляется именно так, как установил шари‘ат! Призыв к одобряемому и запрещение порицаемого не осуществляется по пути нововведенцев, как хариджиты и му‘тазилиты. Они называют выход против правителя призывом к одобряемому и запрещением порицаемого. Хотя, на самом деле, это является призывом к порицаемому и запрещением одобряемого!

Человек, призывающий к одобряемому и запрещающий порицаемое, делает это по мере своих возможностей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем»[314]. То есть призыв осуществляется по мере возможностей. Всевышний Аллах не возлагает на душу сверх того, что она может вынести. Если у человека есть власть и сила, то он изменяет порицаемое своей рукой. Например, правитель или его представители имеют такую власть, и по мере своих полномочий должны исправлять порицаемое своей рукой. Хозяин дома обладает властью в своем доме, поэтому изменяет порицаемое в своем доме рукой. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Приказывайте вашим детям совершать молитву с семи лет, а когда исполнится десять, то побивайте их (за несовершение молитвы)»[315]. Потому что у хозяина дома есть власть в его доме. Он воспитывает свою семью, может побить детей, если они заслужили этого. У него есть власть над своей женой, и он может побивать её, как сказал Аллах: «А тех женщин, непокорности которых вы опасаетесь, увещевайте, избегайте на супружеском ложе и побивайте»[316].

Если же у человека нет власти, но он имеет возможность разъяснять людям, знает, что дозволено, а что запретно, то он начинает говорить и давать советы людям. Если вопрос касается одного человека, то наставление делается ему втайне. Если же вопрос касается общества, то порицание высказывается перед всеми людьми, но без упоминания конкретных личностей. Например, пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Что позволяют себе люди, которые делают то-то и то-то?»[317] То есть не выделил конкретную личность, так как это приводит к вреду.

Что касается разглашения грехов, разговора о людях в собраниях, то это не приводит к благу, а, напротив, является распространением мерзости. Ты говоришь людям: «Вы знаете, такой-то сделал так-то, а в таком-то месте есть то-то», — хотя до твоих слов люди даже не слышали об этом. Это радует лицемеров и злодеев. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, тем, которые любят, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни. Аллах знает, а вы не знаете»[318].

Поэтому, такое деяние не разрешено! Такие поступки только увеличивают порицаемое. Порицаемое нужно лечить полезным лечением.

Если же у человека нет ни власти, ни возможности порицания языком, то тогда он должен порицать порицаемое своим сердцем. Человек не должен быть доволен порицаемым, напротив, он должен его ненавидеть. Минимальное проявление веры заключается в том, что в твоем сердце есть ненависть к порицаемому. То есть: если бы у тебя была сила, ты бы обязательно изменил порицаемое, но сейчас ты не можешь. Этого достаточно для тебя. Всевышний Аллах не возлагает на душу сверх того, что она может вынести.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.