Конец слов шейха Фаузана) 7 страница

Сообщается со слов Са’да ибн Аби Уаккъаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мольба Зу-н-Нуна (Юнуса), которую он произнес, находясь в чреве кита: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из беззаконников”. Какой бы мусульманин ни попросил посредством этой мольбы что-либо, ему обязательно будет дан ответ!»[638] А в другой версии сказано:«Поистине, я знаю такое слово, произнеся которое, человек, которого постигла грусть, обязательно получит просвет! Это — слово моего брата Йунуса»[639].

Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: «Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха) вошел в мечеть и увидел в ней одного из ансаров, которого звали Абу Умама. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: “О, Абу Умама, почему я вижу тебя в мечети, хотя сейчас не время молитвы?” Тот ответил: “Заботы преследуют меня и долги, о посланник Аллаха”. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не научить ли тебя такому слову, если ты произнесешь его, Всемогущий Аллах удалит от тебя твои заботы и поможет рассчитаться с долгами?” Абу Умама ответил: “Конечно, о посланник Аллаха”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Говори по утрам и вечерам: "О Аллах! Я прибегаю к Тебе от забот и печали. Я прибегаю к Тебе от слабости и лени. Я прибегаю к Тебе от жадности и трусости. Я прибегаю к Тебе от бремени долга и от притеснения людей"”. Затем Абу Умама рассказывал: “Я сделал это и Аллах удалил от меня печаль и помог рассчитаться с долгами”»[640].

       Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда его что-то удручало, сразу обращался к молитве[641]. Ведь, Всевышний Аллах сказал: “Обратитесь за помощью к терпению и намазу”[642].

       Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Совершайте джихад! Поистине, он является дверью из райских дверей. Посредством него Аллах устраняет от души заботы и печали”[643].

       Все, что мы перечислили выше, включает в себя пятнадцать видов лечения. Если они не помогают человеку, значит болезни печали и скорби овладела им полностью, а причины ее очень сильны, посему он нуждается в полном освобождении от всего этого. Перечислим все виды этих лекарств.

Во-первых, признание единственности Аллаха в Господстве (таухид ар-рубубийа).

Во-вторых, признание Аллаха Единственным, достойным поклонения (таухид аль-улюхийа).

В-третьих, правильное вероубеждение (таухид аль-‘ильми уа-ль-и‘тикъади).

В-четвертых, очищение Всевышнего Аллаха от такого недостатка, как несправедливость по отношению к рабам. Ведь, Аллах не наказывает без какой-либо причины.

В-пятых, раб должен признать то, что он несправедлив.

В-шестых, раб должен искать близости к Аллаху посредством самых любимых для Него вещей, а именно, посредством Его имен и атрибутов. А из Его имен и атрибутов здесь выделены имена “Живой” и “Вседержитель”.

В-седьмых, раб должен обращаться за помощью только к Аллаху.

В-восьмых, раб должен надеяться на Аллаха.

В-девятых, раб должен уповать на Всевышнего Аллаха, поручать свои дела Ему. Раб должен признать, что он подвластен Аллаху и Аллах распоряжается им, как пожелает. Решение Аллаха непременно сбывается. Справедливым является то, что Он предопределил.

В-десятых, сердце раба постоянно должно находиться в садах Корана. Раб должен сделать Коран весной своего сердца. Коран должен освещать путь раба во мраках сомнений и страстей. Раб должен утешаться Кораном во всяком горе. Он должен исцелять себя Кораном во время болезней. Пусть Коран устранит твою печаль и станет исцелением от твоих забот и тревог.

В-одиннадцатых, раб должен просить у Аллаха прощения.

В-двенадцатых, раб должен каяться перед Аллахом.

В-тринадцатых, раб должен делать джихад.

В-четырнадцатых, раб должен совершать намаз.

В-пятнадцатых, раб должен отречься от своей силы и мощи, и связывать силу и мощь только с Аллахом.

Знай, что Аллах создал сына Адама с различными частями тела. Всевышний Аллах создал эти части тела совершенными, а если они теряют совершенство, человек испытывает боль. Всевышний Аллах сделал царя этих органов, то есть сердце, также совершенным. Если же сердце теряет совершенство, то в нем поселяются болезни в виде скорби, печали и грусти.

       Сердце создано, для того чтобы знать своего Творца, чтобы любить Его, чтобы уединять Его в поклонении, чтобы находить радость в Нём, чтобы наслаждаться любовью к Нему, чтобы быть довольным Им, чтобы полагаться на Него, чтобы любить и ненавидеть ради Него, чтобы дружить и враждовать ради Него, чтобы постоянно поминать Его, чтобы Аллах был для сердца любимее всего остального. Всевышний Аллах должен быть более великим в сердцах людей, чем все остальное. Нет наслаждения, нет радости, нет жизни, кроме как с Ним. Это является питанием для сердца, является его здоровьем и жизнью. Если же сердце теряет все это, то спешат проникнуть в него печаль, скорбь и грусть. Они направляются в сердце и оседают там надолго.

Самыми великими болезнями сердца являются многобожие (ширк), грехи, беспечность, нерадивость по отношению к тому, что любит Аллах и к тому, чем Он доволен. К болезням сердца относится то, что человек не припоручает самого себя Аллаху, мало уповает на Него, уповает на кого-то, кроме Всевышнего Аллаха. Также к болезням сердца относится недовольство тем, что предопределил Аллах, сомнение в Его обещаниях и угрозах.

Единобожие (таухид) открывает рабу двери блага, радости, наслаждения и ликования. Покаяние (тауба) же очищает человека от различных губительных примесей, которые вызывают болезни. Покаяние закрывает для раба двери зла и открывает перед ним двери счастья.

Некоторые из ранних имамов в медицине говорили: “Кто желает благополучия для своего тела, пусть поменьше есть и пьет. А кто желает благополучия для своего сердца, тот пусть оставит грехи”.

Сабит ибн Къура сказал: “Тело пребывает в благоденствии, когда человек мало есть, душа пребывает в благоденствии, когда человек мало грешит, а язык пребывает в благоденствии, когда человек мало говорит”.

Поистине, грехи для сердца подобно яду. Если они и не убьют его, то непременно ослабят. А если сердце ослабеет, то не сможет противостоять вышеперечисленным недугам»[644].

44-ое правило

«Ахлю-ссунна уаль-джама’а убеждены, что соблюдение прав Милосердного, это и есть главная цель, а что касается прав людей, то они следуют за правами Аллаха».

       Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким»[645].

       А также: «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли. Но они сочли это ложью, и Мы схватили их за то, что они приобретали»[646].

       Передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О, Му‘аз, знаешь ли ты о правах Аллаха на Его рабов и о правах рабов на Аллаха?» Му‘аз ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше». И тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Права Аллаха на Его рабов заключаются в том, что они должны поклоняться Ему и не придавать ничего в сотоварищи. А права рабов на Аллаха заключаются в том, что Он не будет наказывать тех, кто не придавал Ему ничего в сотоварищи»[647].

       Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Некоторые философы говорят: “Целью религии является только достижение мирской пользы”. Хотя целью истинной религии не является только лишь достижение мирской пользы в виде установления справедливости между людьми в мирских делах, как об этом говорят некоторые философские группы. Они утверждают, что целью всех пророчеств было лишь установление таких норм жизни, в которых люди нуждаются для мирского существования. Они говорят: “Люди нуждаются в справедливом законе, который будет регулировать их мирскую жизнь”. Но такая цель преследуется лишь в тех религиях, которые не верят в Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Это подобно положению народа Нуха, положению царя Намруда или Чингизхана. Ведь, поистине, каждая группа из сынов Адама нуждается в соблюдении обязанностей и оставлении запрещенных вещей, в результате чего становится возможной их мирская жизнь. Может быть так, что эти народы устанавливают для себя такие законы, которые помогают им завоевывать других и подчинять их себе. Так поступают несправедливые цари, например, Чингизхан. Если целью религии и её законов является лишь достижение мирской пользы, то у людей, исповедующих эту религию, нет доли в Последней жизни. А может быть и такое, что они составляют эти законы, дабы угнетать других людей, как, например, делали Фараон и Чингизхан. Такие люди будут подвергнуты наиболее сильному наказанию в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал: “Мы доподлинно прочтем тебе для верующих людей историю Мусы и Фараона. Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие”[648].

       Всевышний Аллах рассказывает о Фараоне во многих аятах. Фараон и его народ исповедовали религию царей. Как об этом говорится в истории Йусуфа: “Согласно религии царя он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах”[649].Речь в этом аяте идет о фараоне, который правил во времена Йусуфа (мир ему), а это было до Фараона времен Мусы. Ведь, фараон — это общее название для тех, кто правил Египтом из числа коптов. Это, то же самое, как Цезарь (общее название римских царей), Хосрой (общее название иранских царей) и Негус (общее название эфиопских царей).

Но эти философы-нововведенцы заявили, что шариат, законы и религия установлены только для интересов мирской жизни. Именно поэтому, они не повелевают людям придерживаться единобожия. Именно поэтому, они не призывают к совершению деяний ради Вечной жизни. Они не запрещают людям совершать многобожие. Для них важны только соблюдение справедливости, правдивости, выполнение договоров и так далее. То есть призывают лишь к тому, без чего невозможна мирская жизнь»[650].

45-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а судят о людях на основе их очевидных деяний, и оставляют суждение о сердцах людей Аллаху».

       Всевышний Аллах сказал: «Когда вы вернетесь к ним, они будут клясться Аллахом, чтобы вы отвернулись от них. Отвернитесь же от них, ибо они - нечисть. Их пристанищем будет Геенна. Таково воздаяние за то, они приобретали»[651].

Передается от Умм Салямы, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, я - только человек, а вы приходите ко мне со своими спорами. И может оказаться так, что кто-нибудь из вас более убедителен в своих аргументах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании части того, что услышу, однако пусть знает тот, кому я присужу то, что по праву принадлежит его брату, что выделяю я ему частицу адского пламени!»[652] Это — слова имама всех судей и господина сынов Адама.

       Передается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Смотрите за ней[653]: если она родит ребёнка с чёрными глазами, большими ягодицами и толстыми ногами, значит, он — от Шарика бин Сахма». Когда же она и в самом деле родила такого ребёнка, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если бы об этом уже не было сказано в Книге Аллаха, я бы подверг её суровому наказанию!”[654]»[655]

       Передают, что Усама ибн Зейд, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «В своё время посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправил наш отряд в поход, и утром мы напали на Хурукат, где обитало племя джухайна. Я настиг одного человека из них, и он воскликнул: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!” — я же пронзил его копьём. Поскольку это не давало мне покоя, я обо всём рассказал пророку (мир ему и благословение Аллаха), и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул: “Неужели же ты убил его после того, как он сказал: "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха"?!”Я сказал: “О, посланник Аллаха, но ведь он произнёс эти слова только из страха перед моим оружием!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “Разве ты рассёк его сердце, чтобы узнать, сердцем он говорил это или нет?” — и он не переставал повторять это, пока у меня не возникло желание принять ислам только в этот день». Са‘д ибн Аби Уаккас сказал: «И клянусь Аллахом, я не убью мусульманина, которого не убил бы Зуль-бутайн», имея в виду Усаму. Какой-то человек спросил: «Разве не сказал Аллах Всевышний: “Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху”[656]?»На это Са‘д сказал: «Мы сражались, чтобы искушения не было, а ты и твои товарищи хотите сражаться, чтобы искушение появилось!»[657]

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) с людей спрашивали на основании откровений, но ниспослание откровений прекратилось, и теперь мы спрашиваем с вас по тем делам вашим, которые мы видим, и тем из вас, кто проявляет себя перед нами с хорошей стороны, мы доверяем и приближаем к себе, никак не касаясь того, что скрыто у них в глубине души, ибо отчёта об этом у них может потребовать один лишь Аллах! Тем же, кто проявляет себя перед нами с плохой стороны, мы не доверяем и не верим им, даже если они утверждают, что и не помышляют ни о чём дурном!”[658]

46-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а предостерегают верующих от искушений, сбивающих с прямого пути».

       Всевышний Аллах сказал: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: "Мы уверовали"?»[659]

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Сообщается со слов Хузейфы ибн аль-Йамана (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Сердца будут подвергаться искушениям, одному за другим, подобно тростниковой циновке, которую плетут, присоединяя стебель к стеблю, и в том сердце, которое погрузится в них, появится чёрная точка. Что же касается сердца, которое сочтёт их неприятными для себя, то в нём появится белая точка, и через некоторое время возникнут два вида сердец: одни будут белыми и подобными гладкому камню, и ни одно искушение не повредит такому сердцу, пока существуют небеса и земля, другие же будут чёрными и окрашенными в пепельный (асваду мурбадд) цвет, подобно перевёрнутому кувшину, и такое сердце не будет знать одобряемого Шариатом или отвергать порицаемого, а будет только погружаться в свои желания”[660].

       Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил то, как искушения приходят к сердцу друг за другом, с тростниковой циновкой, которую плетут, присоединяя стебель к стеблю. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разделил сердца на две группы согласно их реакции на искушения. Во-первых, сердце, которое впитывает в себя эти искушения, подобно тому, как губка впитывает в себя воду. На таком сердце ставится черная точка. И оно продолжает впитывать в себя эти искушения до тех пор, пока не становится черным и не переворачивается. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “...подобно перевёрнутому кувшину...”. Когда же сердце становится черным и перевернутым, то приходят к нему две губительные и опасные болезни.

       Первая болезнь заключается в том, что сердце теряет способность различать между одобряемым и порицаемым. Сердце не знает об одобряемом и перестает порицать порицаемое. В итоге эта болезнь может настолько поразить сердце, что оно станет считать одобряемое порицаемым, а порицаемое — одобряемым, станет считать сунну нововведением, а нововведение — сунной.

Вторая болезнь заключается в том, что сердце сделает страсть судьей над тем, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха). Сердце начнет следовать за своей страстью и подчиняться ей.

Что же касается белого сердца, то в нем сияет свет веры и блещет её лампада. Если к такому сердцу подступают искушения, оно отвергает их.

Искушения становятся причиной болезни сердца! Это — искушения страстей (шахауатов) и искушения сомнений (шубухатов). Это — искушения отклонений и заблуждений. Это — искушения ослушаний и нововведений. Это — искушения беззакония и невежества. Страсти (шахауаты) приводят к испорченности намерений и желаний людей. А сомнения (шубухаты) приводят к испорченности знаний и убеждений.

       Сподвижники, да будет доволен Аллах ими всеми, разделили сердца на четыре группы, как об этом сообщается от Хузейфы ибн аль-Йамана: “Сердца делятся на четыре группы. Первое — сердце свободное, а в нем блещет светоч. Это и есть сердце верующего! Второе — сердце, покрытое оболочкой, то есть сердце неверующего. Третье — перевернутое сердце, то есть сердце лицемера, который сначала узнал, а затем стал отрицать, сначала видел, а затем ослеп. Четвертое — сердце, на которое действуют два вещества: вещество веры (имана) и вещество лицемерия (нифакъа). И состояние сердца зависит от того, что в нём будет преобладать”[661].

1 — “Свободное сердце” — оно свободно от всего, кроме Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Оно свободно и защищено от всего, кроме истины. А в нем блещет светоч! Это — лампада веры (имана)! Такое сердце свободно от всяких сомнений лжи и отклоняющих сомнений. Светоч в нём блещет посредством света знания и веры.

       2 — “Сердце, покрытое оболочкой” — то есть сердце неверующего. Ведь, сердце неверующего покрыто оболочками и слоями, сквозь которые не проникает свет знания и веры. Как сказали иудеи: “Сердца наши покрыты завесой”[662].Всевышний Аллах покрыл их сердца этими слоями в качестве наказания за то, что они отвергли истину и возвеличились над её принятием. На сердцах их оболочки, в ушах — глухота, а в глазах — слепота. Всевышний Аллах сказал об этом:“Когда ты прочел Коран, Мы воздвигли между тобой и теми, кто не верит в Последнюю жизнь, невидимую завесу. Мы набросили на их сердца покрывала, дабы они не могли понять его (Коран), и лишили их уши слуха”[663].

       3 — “Перевернутое сердце”— то есть сердце лицемера. Всевышний Аллах сказал: “Почему вы разошлись во мнениях относительно лицемеров на две группы? Аллах отбросил их назад за то, что они приобрели”[664].Всевышний Аллах вернул их обратно, ко лжи, в которой они пребывали, за то, что они приобрели. Это — худшее из сердце и самое мерзкое из них! Ведь, оно считает ложь истиной и дружит с приспешниками лжи. Оно считает истину ложью и враждует с последователями истины.

       4 — “Сердце, на которое действуют два вещества” — то есть сердце, в котором еще не укрепилась вера (иман). В таком сердце еще не сияет светоч веры. Оно еще пока не может освободить себя для чистой истины, с которой Всевышний Аллах послал Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха). Иногда, такое сердце может быть ближе к неверию, чем к вере, а иногда ближе к вере, чем к неверию. Состояние такого сердца зависит от того, что в нём преобладает»[665].

       Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Под словом “фитна” в Книге Аллаха подразумевается испытание. Испытание может быть двух видов: испытание, которое сбило человека, а также испытание, от которого человек спасся. Что касается первого вида испытаний, то Аллах сказал: “Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение (фитна)”[666].А также:“Безусловно, они уже впали в искушение (фитна)”[667].Что же касается второго вида испытаний, то Аллах сказал Мусе (мир ему):“Мы подвергли тебя тяжелому испытанию”[668].

⇐ Предыдущая 21 22 23 24 25 26 27 282930 Следующая ⇒