Конец слов шейха Фаузана) 5 страница

       Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ученые, придерживающиеся Книги Аллаха, поняли те доводы, которые содержатся в этой Книге, поняли прямой путь, а именно полезное знание и праведное деяние. Эти ученые, которые соблюдают мудрость Аллаха, с которой Он послал Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), найдут в Книге Аллаха и Сунне множество видов полезного знания, которое охватит знание остальных людей. Посредством этого знания, они смогут различать между приверженцами истины и приверженцами лжи среди людей. Это — качество, которое засвидетельствовал Всевышний Аллах для этой общины. Всевышний Аллах сказал: "Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих. Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за Посланником, от тех, кто поворачивается вспять. Это оказалось тяжело для всех, кроме тех, кого Аллах повел прямым путем. Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям"[572].Благодаря этому знанию, ученые обходятся без тех несостоятельных аргументов, которые выдумали еретики из числа последователей каляма (философии), утверждая, что помогают религии. Благодаря этому знанию, ученые обходятся без тех несостоятельных мнений, которые выдвигают сторонники сравнений по аналогии, которые утверждают, что этими сравнениями, они дополняют религию. Что же касается правильных мнений, которые выдвигают люди, то основа этих мнений все равно содержится в Книге Аллаха и сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Понял это тот, кто понял, и лишился этого тот, кто лишился»[573].

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Человек, который знает о том, с чем Всевышний Аллах послал Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), и о том, на чем стояли сподвижники, понимает, что большинство из тех, кого называют религиозными людьми, на самом деле имеют меньше всего религиозности. И только к Аллаху мы обращаемся за помощью! Какое благо и какая религия может быть в том, кто видит, как попираются запреты Аллаха, не соблюдаются Его границы, Его религия оставляется, оставляется сунна посланника (мир ему и благословение Аллаха), но при этом его сердце холодное, а язык молчит?! Немой шайтан! Разве беды религии случаются не иначе, как по вине этих людей?! Люди, которые получая свою еду и должности, не переживают за религию! А лучшим из них является тот, кто делает вид, что печалится и сокрушается. Но если кто-то покусится на его личное положение или имущество, то он проявляет невероятное усердие. В таком случае он начинает использовать все три степени порицания. Такие люди лишены довольства Аллаха и заслужили Его гнев, но помимо всего этого, они столкнутся с несчастьем уже в этой жизни, даже не ощутив этого. А несчастьем является смерть сердца. Ибо, чем совершеннее жизнь сердца, тем сильнее оно гневается ради Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Чем совершеннее жизнь сердца, тем сильнее человек помогает религии»[574].

       Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Я слышал, как один человек говорил нашему шейху: "Если человек поступает вероломно в отношении денег, то Аллах забирает у него понимание в этом вопросе". А шейх ответил ему: "Точно также и человек, поступающий вероломно по отношению к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), в вопросах знания"»[575].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Пренебрежительное отношение к религии так же опасно, как и чрезмерность (гъулю). Поэтому Всевышний Аллах говорит: «Аллах желает принять ваши покаяния, а потакающие своим страстям желают, чтобы вы сильно уклонились в сторону»[576].

       А также: «После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток»[577].

       Эти люди, пренебрежительно относящиеся к своей религии, называют тех, кто держится за религию должным образом, радикалами, чрезмерствующими, экстремистами. Эти люди считают, что вседозволенность, освобождение от религиозных обрядов и нравов, и есть прогресс, шаг вперед и цивилизованность. Они говорят, что придерживание религии подавляет свободу и препятствует мировому прогрессу. Некоторые из них говорят: "Религия — это легкость!", желая устранить некоторые предписания шариата. Да, религия является легкой в своих предписаниях, но это не значит, что человек может устранять то, что предписала религия. Это уже не является легкостью! Напротив, это уже является грехом. Если пророку (мир ему и благословение Аллаха) представлялась возможность выбрать меж двух решений, то он выбирал легчайшее, только если в этом не было греха.

Облегчения в религии, которые являются грехом, на самом деле будут выходом за рамки религии и её предписаний. Вред от пренебрежения религией хуже, чем вред чрезмерности. Поэтому, эти невежды, которые отвернулись от религии, не имеют никакого права разъяснять другим, что является излишеством (гъулю). О чрезмерности имеют право говорить только богобоязненные ученые, твердые в своих знаниях, которые могут разъяснить эти вопросы, опираясь на Коран и Сунну. Не имеют права об этом говорить ни журналисты, ни последователи своих страстей, ни невежды, ни псевдоученые, ни заблудшие. Всевышний Аллах сказал: «Мы и до тебя отправляли только мужей, которым внушали откровение. Спросите же обладателей знания, если вы не знаете этого»[578].А также: «Скажи: "Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?" Воистину, поминают назидание только обладающие разумом»[579].

Когда мы ушли от понимания обладателей знания к пониманию приверженцев своих страстей, тогда мы впали в заблуждения и ошибки. Мы слышим и читаем сегодня, как люди в средствах массовой информации говорят о вопросах религии, о вопросах излишества, при этом ничего не понимая в этих вопросах. Они говорят это либо по причине своих скверных намерений, либо по причине скверного понимания. Они говорят об этих вопросах, следуя за своими страстями, а Всевышний Аллах сказал: «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них. Мы даровали им их Напоминание (Коран), однако они отвернулись от своего Напоминания»[580].

       Эти люди называют стойкое соблюдение религии чрезмерностью. Они называют тех, кто стойко придерживается правильного вероубеждения, экстремистами и радикалами.

       А затем имам аль-Бухари передал со слов Исхакъа ибн Ибрахима, а тот от Му‘аза ибн Хишама, а Му‘аз ибн Хишам от своего отца, от Къатады, а тот от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) о том, что (однажды), когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ехал верхом, а позади него в седле сидел Му’аз ибн Джабаль, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Му’аз ибн Джабаль!» Му’аз отозвался: «Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив служить тебе!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, снова сказал: «О Му’аз!» − и Му’аз снова отозвался: «Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив служить тебе!» − повторив это трижды. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах запретит огню касаться любого человека, который засвидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад − посланник Аллаха, искренне веруя в это сердцем своим». Му’аз спросил:«О посланник Аллаха, не сообщить ли мне об этом людям, чтобы они порадовались?»Он сказал: «Нет, а то они только на это и будут надеяться». И Му’аз сообщил людям об этом разговоре лишь незадолго до своей смерти, считая дальнейшее молчание грехом[584].

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Многие люди требуют от своих товарищей, которые получили власть, такого же обращения с ними, как и до власти. Но затем они не находят прежнего отношения и любовь между ними нарушается. Это и есть невежество со стороны того, кто требует к себе прежнего обращения. Это подобно тому, когда человек требует от своего пьяного товарища такого же отношения, как и в трезвом состоянии. Это — ошибка! Поистине, власть опьяняет людей так же, как опьяняет вино, а может даже сильнее. Если бы власть не давала опьянения, тогда тот, кто получал бы её, не отдавал бы предпочтения ей пред Вечным миром. Опьянение от власти намного сильнее, чем опьянение от вина. Невозможно ожидать от пьяного человека такого же поведения и нрава, как от трезвого. Поэтому Всевышний Аллах приказал Своему почтеннейшему рабу Мусе (мир ему) обратиться к правителю коптов с мягкой речью. Обращение к правителю с помощью мягких слов требуется и в шариате, и в разуме, и в обычаях людей. Это заложено в человеке с рождения (фитра). Именно поэтому, пророк (мир ему и благословение Аллаха) мягко обращался к вождям племен и родов. Посмотри же, как Муса (мир ему) выполнил приказ Аллаха, сказав Фараону: "Не следует ли тебе очиститься? Я укажу тебе путь к твоему Господу, и ты станешь богобоязнен"[585].Муса (мир ему) обратился к Фараону в вопросительной форме, а не в форме приказа. Он сказал ему:"Не следует ли тебе очиститься?"

       Точно также и Ибрахим (мир ему) обратился к своему отцу со словами: "Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесет тебе никакого избавления?"[586]Начал свое обращение с упоминания того, что этот человек является его отцом, указывая тем самым на свое уважение. Ибрахим (мир ему) не назвал его по имени, а затем обратился к нему опять-таки в вопросительной форме, а не в форме приказа. Затем Ибрахим (мир ему) продолжил: "Отец мой! Мне открылось знание, которое не было открыто тебе"[587].Ибрахим (мир ему) не сказал отцу: "Ты — невежда! У тебя нет никакого знания". Он выбрал самое нежное и мягкое обращение, которое указывает на требуемый смысл. Затем Ибрахим (мир ему) сказал: "Последуй же за мной, и я поведу тебя верным путем"[588].Это также подобно тому, как Муса (мир ему) сказал Фараону: "Я укажу тебе путь к твоему Господу"[589].Затем Ибрахим (мир ему) продолжил: "Отец мой! Я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого и что ты станешь помощником сатаны"[590].Ибрахим (мир ему) отнес страх к себе, а не к отцу. Так поступает сочувствующий по отношению к тому, кому он сочувствует. Затем упомянул имя Аллаха "Милостивый", а не какие-то другие имена, как, например, Могущественный, Всепобеждающий. Какое обращение может быть более мягким и нежным, чем это?!