Девибхагавата-Пурана 6 страница

538.27(1). зря превратность времени (dRSTvA kAlasya paryayam) "превратность времени" - многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое, в основном, используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого переход, смены того или иного явления на противоположное. По мнению Я. В. Василькова, им представлена одна из главных идей древнеиндийского эпического мировоззрения: идея всесилия Судьбы (daiva), одним из проявлений которой является олицетворенное циклическое время (kAla). Само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. Майтри-упанишада называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6, 14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования. Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде колеса.

54 8.28(1). поглощены временем все (grastAH kAlena ve sarve) – см. примеч. к

8.27(1).

55 8.28(2). Двадцать седьмая Двапара начинается (saptaviMzatimo dyaiva dvAparas tu pravartate) – это Двапара-юга в двадцать седьмой махаюге из семидесяти одной, содержащихся в седьмой манвантаре – эпохе Ману Вайвасваты, см. примеч. к 2.6(2).

56 8.29(2)-42. в этих шлоках вкратце излагаются мифы, связанные с

Кришной, содержащиеся в Харивамше, Бхагавата-, Вишну- и Брахмавайварта-пуранах. В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну. Чтобы избавить землю от власти асурических царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну ночь. В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Махабхарате. В Бхагавад-гите, включенной в шестую книгу Махабхараты, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение. Спустя 36 лет после битвы на Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса, сначала уничтожает весь народ ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника Джары (санскр. «старость»), принявшего его за оленя (Мифы народов мира, т. 2, с. 17). В тантризме Кришна соотносится с первой из махавидий – Кали (Тантрический путь, с. 64).

57 8.29(2) - 30. И там рожденный в роду Сомы царь управляет царством, // Известный как Уграсена, владыка Матхуры, // Происходящий из рода Яяти (soma-vaMzodbhavas tatra rAjA rAjyaM prazAsti // ugrasena iti khyAto mathurAdhipatiH kila // yayAti-vaMza-saMbhuto) - Уграсена был отдаленным потомком Яду (отсюда и название его племени -

ядавы), старшего сына прославленного царя Яяти, чей род восходил к богу Соме.

58 8.35(2). в обители Бадарика (badarika-Azrame) – Бадарика (Бадари, ВишалаБадари-Превеликая Бадари, Великая смоковница) – название известной и в наши дни тиртхи (места паломничества) (совр. Бадринатх в Гарвале). Паломничество вайшнавов к находящемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне, воплощением которых в эпосе представлены Арджуна и Кришна (Махабхарата 1987, с. 726).

59 8.35(2). друг Нары (nara-sakhaH) – Нараяна всегда выступает в паре с Нарой. И если воплощением Нараяны в эпосе считается Кришна, то воплощением Нары – Арджуна. Вместе Нара и Нараяна являются парной ипостасью Вишну (Вишну-пурана, V, 37, 34-37; Бхагаватапурана, I, 3, 8; Вамана-пурана, 2 и др.) (Мифы народов мира, т. 2, с. 198).

608.43(2). [Воплощенная] часть Шеши (zeSAMza) – Шеша - змей, который поддерживает землю и служит также ложем Вишну на водах космического океана. И если воплощением Вишну на земле был Кришна, то воплощением Шеши – Баларама (Баладева), его старший брат.

61 8.47(2). вследствие превратности времени (kAla-paryaye) – см. примеч. 8.27(1).

62 8.49-50. Получается, что в мирах богов время течет гораздо медленнее, чем в мире людей. Этот же мотив встречается и в сказках многих народов мира: герой находится во сне или каком-то чудесном месте совершенно недолго, а вернувшись в обычный человеческий мир, обнаруживает, что прошел гигантский промежуток времени, все изменилось, а те, кого он знал, давным-давно умерли. Хорошим примером в этом плане служит также рассказ В. Ирвинга "Рип Ван Винкль". Похожее мы находим и в современных фантастических произведениях, и связано это с передвижением в пространстве со субсветовыми скоростями (например, полеты на звездолетах).

63 8.54(1). созерцая Богиню постоянно (devIM dhyAtvA nirantaram) – это явная шактистская интерпретация.

64 9.1(1). … во время аштака-шраддхи (aSTaka-zrAddhe) – возможно эта шраддха, совершающаяся на восьмой день после смерти.

65 9.1-10. миф о Шашаде содержится в Вишну-пуране, IV.

66 9.8(1). «Шашада» - под таким именем стал известным царевич (zazAda iti vikhyAto nAmnA jAtо nRpAtmajaH) – zazAda на санскрите значит «зайцеед», от zaza «заяц» + ad «есть».

67 9.11-30. миф о Какутстхе содержится в Вишну-пуране, IV.

68 9.26(2). подобного быку Рудры (vRSabhas … rudrasya ivAparo) – то есть Нандину, ездовому животному (вахане) Шивы (Рудры).

69 9.27(2). И поскольку он уселся на горбу, он стал [зваться] Какутстхой (sthitaH kakudi yenAsya kakutsthas tena cAbhavat) – слово kakutstha на санскрите означает «сидящий на горбу». Kakud переводится как «горб быка», а –sthas «сидящий» от sthA «стоять, находиться».

70 9.28(2). И поскольку им были захвачены города дайтьев, он [получил имя] Пуранджая (puro jitAs tu daityAnAM tenAbhuc cа puraJjayaH) – слово puraJjaya на санскрите означает «завоеватель городов». Pura переводиться как «город», а –jaya «завоевывающий» от jI «побеждать, завоевывать».

71 9.30. … и его потомки - // Цари прославились на земле как Какутстхи (tasya vaMza-jAH // kAkutsthA bhuvi rAjAno babhUvur bahu-vizrutaH) – имя Какутстха носил и знаменитый герой Рама, седьмое воплощение Вишну.

72 9.33(1). … обладающий Шри (zrImAn) - царь мыслился супругом Шри, богини, персонифицировавшей власть, богатство и удачу. Шри – другое имя Лакшми, супруги Вишну (Махабхарата 1987, с. 655).

73 9.35(2)-36(1). А его сыном был Кулаваяшва, владыка земли. // Дайтья по имени Дхундху был убит им на поверхности земли (kulavayAzvaH sutas tasya babhUva pRthivI-patiH // dhundhu-nAmA hato daityas tenAsau pRthivI-tale) – этот миф подробно излагается в Махабхарате (III, 195). Демон Дхундху был сыном Мадху и Кайтабхи. Благодаря суровому покаянию он получил от Брахмы дар, что его не мог бы убить ни бог, ни данава, ни якша, ни змей, ни гандхарва, ни ракшас. После этого Дхундху стал досаждать всем богам, и в особенности Вишну. Кроме того, он потревожил покой мудреца Уттанки. Поскольку одолеть Дхундху мог только человек, в борьбу с демоном вступил царь Кувалаяшва вместе с двадцати одной тысячью сыновей. Дхундху огнем испепелил всех сыновей Кувалаяшвы, кроме трех, но царь загасил огонь потоком воды из своего тела и умертвил демона. Считается, что демон Дхундху является персонификацией вулкана. Краткое изложение этого мифа есть также в Вишну-пуране, IV. (Махабхарата 1987, с. 406-408; Темкин, Эрман, с. 251-252).

74 9.36(2). И [благодаря этому] он обрел прославленное имя Дхундхумара (dhundhumAreti vikhyAtaM nAma prApAti-vizrutam) – Дхундхумара (dhundhumАra) на санскрите означает «смерть Дхундху»: dhundhu «Дхундху» и mАra «смерть», от mar «умирать».

75 9.40(2)-41(1). Свыше восьми тысячи храмов было воздвигнуто им // Ради удовлетворения Бхагавати в великих тиртхах (aSTottara-sahasraM tu prAsAdA yena nirmitAH // bhagavatyAs tu tuSTyarthaM mahAtIrtheSu) - ведийские арии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские (вишнуитские) храмы стали возводить, по-видимому, в

3 – 2 вв до н. э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 – 550) (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. С. 442 – 445).

76 9.40-63; 10.1-4. Популярная легенда о Мандхатаре присутствует в эпосе, многих пуранах и буддистских источниках. Миф о Мандхатаре ср. Махабхарата, III, 126 и Вишну-пурана, IV. Следует отметить, что в версии ДБП, как и в версии Махабхараты, отсутствует весьма существенная для легенд о Мандхатаре тема его гордыни и низвержения с небес, которую особенно активно разрабатывает буддистская дидактическая литература. Также эта тема отсутствует и в Вишну-пуране (Махабхарата 1987, с. 664-665). В версии ДБП нет упоминания о том, что Мандхатар вопреки воле Индры послал дождь во время двенадцатилетней засухи (Махабхарата, III, 126, 3543).

77 9.52(1). Для не имеющего сына нет ни рая, ни пути (aputrasya gatir nAsti svarga naiva ca naiva ca) – каждый индуист мужского пола обязан ежедневными возлияниями и особыми поминальными приношениями поддерживать в загробном существовании по меньшей мере три поколения усопших предков. Человек, который умер, не оставив наследника мужского пола, обречен на ад

(Махабхарата 1987, с. 657). Ср. Гаруда-пурана, II, 3, 10.

78 9.60(2). А царь после этого понес плод вследствие силы мантр (garbhaM dadhAra nRpatis tato mantra-balAd atha) – зачатие от питья освященной воды или вкушения освященной пищи – распространенный в индуистских текстах вариант мотива «чудесного рождения» (ср. историю Рамы и его братьев – а также Джамадагни и Вишвамитры (Темкин, Эрман, с. 130-131)).

79 9.61(1). По прошествии времени он родился, прервав его правый [бок] (tataH kAle sa utpannaH kukSiM bhittvAsya dakSiNAm) – рождение таким необычным путем приписывается и некоторым другим персонажам индийской мифологии, например, ведийскому Индру или Гаутаме Будде (Махабхарата 1987, с. 664). Ср. с древнегреческим мифом о рождении Афины-Паллады из головы

Зевса.

80 9.63. Тогда Индра дал [ему] указательный палец и молвил: «Пусть сосет меня!» // И он стал могучим царем [по имени] Мандхатар, владыкой земли (tadendro dezinIM prAdAn mAM dhAtetyavadad vacaH // so ’bhavad rАjА mAndhAtA pRthivI-patiH) – этимология имени mAndhAtA возводится здесь к произнесенным Индрой словом mAm dhAsyati. Сходным образом это имя «реинтерпретируется» и в Махабхарате. На самом деле, это имя, встречающееся уже в Ригведе, восходит к словочетанию manas + dhA и первоначально оно

означало «(правильно) установивший (свой) ум», т.е. «мудрый», «благочестивый» (Махабхарата 1987, с. 664). Э.Н.Темкин и В.Г.Эрман трактуют это имя как «сын благочестивца» (Темкин, Эрман, с. 252).

81 10-14. Эти главы содержат миф о Сатьяврате (Тришанку). Этот миф достаточно популярен в индуистской литературе, он излагается в Рамаяне (I, 57-60), Харивамше и многих пуранах. Из них версия Рамаяны является одной из самых ранних. При этом в Рамаяне герой этой истории известен только под именем Тришанку, и происхождение этого имени никак не объясняется, ничего не говорится о жизни его до восшествия на престол. Этот сюжет получает свое дальнейшее развитие в Харивамше и пуранах, где излагается легенда о Сатьяврате, контаминируемая с легендой о Тришанку. Здесь дается попытка этимологизировать имя Тришанку («(совершивший) три греха»), это имя дает царевичу Сатьяврате мудрец Васиштха. В пуранической версии расширяется роль Вишвамитры: во время бедственного положения Сатьявраты Вишвамитра предается подвижничеству, а страдания самого героя дублируют страданиями семьи Вишвамитры. В ДБП основная сюжетная линия развивается так же, как в Харивамше и более ранних пуранах, но при этом делается акцент на вражде Тришанку с Васиштхой, с другой стороны, всячески акцентируется помощь Вишвамитры Тришанку, плодом которой является восхождение царя, ставшего чандалой, на третье небо (Вальмики, с. 138-144; Сахаров, с. 71, 88; Темкин, Эрман, с. 259). В пуранах же эти сведения есть, при этом царь носит имя Сатьяврата и лишь потом Васиштха дает ему имя Тришанку. Дается также этимология этого имени (Вальмики, с. 138-144; Темкин, Эрман, с. 259).

82 10.1(1). Стал вращающим колесо [власти] (babhUva cakravartI) – символ «колеса власти» популярен в эпосе и пуранах. Чакравартин («вращающий колесо») – в древней Индии титул царя, владеющего «всею землею», от моря до моря (Темкин, Эрман, с. 259).

83 10.2(2). И Индра дал ему имя Трасаддасью (indreNAsya kRtaMnAma trasaddasyur iti) – имя trasaddasyu можно перевести как «(тот, перед которым) трясутся дасью»: tras «дрожать, трястись, боятся», dasyu «дасью».

84 10.7(1) обладающий Шри (zrImAn) - см. примеч. к 9.33 (1).

85 10.13(2). Напрасно [твое] имя дано тебе, грешнику! (vRthA nAma kRtaM te duSTa-karmaNA) – слово satyavrata переводится с санскрита, как «верный обету говорить только правду» (Кочергина, с. 681). Это сложное слово типа бахуврихи образовано из двух простых: satya «правда, истина» и vrata «обет».

86 10.15(2). живи вместе с псоядцами (zvapAkaiH saha vartaya) – псоядцы (zvapacAH, букв. «варящие собачатину») – презрительное наименование «неприкасаемых», представителей низших социальных групп (чандалы и др.), за которыми закрепились занятия, считающиеся ритуально нечистыми (например, охота и торговля мясом, винокурение, кремация трупов). Некоторые ученые полагают, что прозвище «псоядцы» дает возможность высказать гипотезу о первоначальной этнической принадлежности внекастовых или какой-то их части: разведение собак на мясо характерно для восточноазиатского центра становления производящего хозяйства, откуда в незапамятные времена переселялись на Индостанский полуостров носители тибетокитайских и аустроазиатских языков (Махабхарата 1987, с. 606). Общение с собакоедами считалось предосудительным для членов всех четырех варн, а тем более для представителей царского рода.

87 10.23. Не проливал дождь над его владениями Пакашасана // Двенадцать лет (na vavarSa tadA tasmin viSaye pAka-zAsanaH) - в древнеиндийском эпосе, пуранах и более позднем индийском фольклоре очень часто продолжительность больших отрезков времени обозначается двенадцатилетием либо дается в числах, кратных 12-ти, что связано, по-видимому, с двенадцатилетней цикличностью определенных ритуалов (Махабхарата 1998, с. 212).

88 10.31. Продав одного сына, на вырученные средства // Прокормлю я остальных сыновей … (ekaM sutaM tu vikrIya dravyeNa kiyatA punaH // pAlayAmi sutAn anyAn…) - продажа или дарение самого себя или продажа и дарение детей и иных свободных родственников были одним из источников рабства в древней Индии. Об этом упоминается в Законах Ману (XI, 60, 62). Во время голода, в периоды массового разорения число рабов, «продавших себя» либо проданных своими родственниками, должно было резко увеличиться. Хотя, отметим, самопродажа и продажа родственников считалась проступком, влекущим за собой изгнание из касты (Яджнявалкья, III, 236, 240, 242). В Апастамбе (II, 6, 13, 11) право дарения и продажи родителями детей отрицается. Артхашастра кроме морального осуждения предусматривает и наказание виновных. «Штраф на родственника, продающего или закладывающего несовершеннолетнего шудру, если он свободный, 12 пан, на вайшья – двойной, на кшатрия – тройной, на брахмана – четвертной» (Артхашастра, III, 13) (Бонгард-Левин, Ильин, с. 314, 316, 667). Впрочем, тут же добавляется, что при крайних обстоятельствах разрешается отдавать своего родственника в рабство, но только на определенный срок. Для млеччхов никаких ограничений не было предусмотрено (Артхашастра, III, 13).

89 10.42(1). Он стал великим подвижником, [получившим] имя Галава из-за того, что был привязан за шею (so ’bhavad gAlavo nAma gala-

bandhAn mahA-tapAH) – слово galava происходит от слова gala «шея».

90 10.50. Зная даже, праведный, что на свадьбе брахмана // Завершение обрядов, связанных с женитьбой, бывает на седьмом шагу (pANigrahaNa-mantrANAM niSThA syAt saptame pade // jAnann api sa dharmAtmA vipra-dAra-parigrahe) - саптапади, или обряд семи шагов, один из свадебных обрядов, который делает брачную церемонию завершенной с юридической точки зрения. При его совершении жених предлагает невесте сделать семь шагов на север, произнося определенные слова (Пандей, с. 184). То, что Сатьяврата похитил невесту со свадьбы до совершения саптапади, делает его поступок менее греховным, поскольку девушка еще оставалась незамужней с точки зрения индуистского права.

91 10.54(2). [ты] совершил грех, убив корову (kRtaM pApaM dhenu-ghAtAt) – убийство священного животного – коровы – всегда было для индуиста из любой касты или секты тягчайшим преступлением (Законы Ману, IV, 162; XI, 60, данное преступление можно было искупить покаянием, XI, 109 - 117).

92 10.55-56(1). на тебе три жестоких греховных деяния лежат. // Вследствие убиения коровы, похищения [чужой] жены и гнева отца, // Ты будешь известен на земле под именем Тришанку (evaM tu zaMkhavaH krUrAH patantu tvaritAs trayaH // go-vadhAd dAraharaNAt pituH krodhAt tathA bhRzam // trizaMkur iti nAmnA va bhuvi khyAto bhaviSyasi) – имя trizanku толкуется как «[совершивший] три греха»: tri «три» и zanku «грех».

93 10.58. От некоего сына мудреца получив превосходную мантру, // Созерцая Бхагавати Деви, высшую Пракрити благую (kasmAc-cin muni-putrAt tu prApya mantram uttamam // dhyAyan bhagavatIM devIM prakRtiM paramAM zivAm) – упоминание о почитании Сатьявратой Богини встречается только в версии ДБП и является ее особенностью. О полученной им мантре см. ниже, примеч. к 11.3(1).

94 11.3(1). повторяя девятислоговую мантру (japtvA mantraM navAkSaram) – это мантра ОМ АИМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДАЙАИ ВИЧЧЕ.

Девятислоговая мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Из них Макакали олицетворяет силу разрушения (самхара-шакти), Махалакшми – силу поддержания (стхитишакти), Махасарасвати – силу творения (сришти-шакти). Кроме того, девять слогов мантры вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями (даша махавидья) Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а также перед ритуальным чтением Деви-махатмьи и по его завершению. Также ее можно повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от гуру – духовного наставника (Тантрический путь, с. 128-135).

95 11.4(1). земные боги (bhUmi-devAH) – так индуисты называют брахманов. В Шатапатха – брахмане сказано: «Есть два вида богов – те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманом – награду» (II, 2, 6; IV, 3,

4).

96 11.8(1). не обладая доступом к Ведам (vedeSv anadhikArataH) – слушать и изучать Веды могут только представители трех высших верн – брахманы, кшатрии и вайшьи. Шудры и тем более существа, находящиеся вне системы варн, а также женщины, к слушанию Вед не допускались (Махабхарата 1996, с. 263).

97 11.11-18. этого эпизода нет в других пуранах, он является уникальным, присущим только версии ДБП.

98 11.14(2). восседающая на льве (siMha-ArUDhA) – лев является (ездовым животным) и соратником Богини в ее битвах с демонами. В Девимахатмье льва Богине дарит Химавант (2, 29). Это животное, символизируя грубую жизненную силу, обозначает ее контроль над этой силой (Шивананда, с. 202).

99 11.15(1). И что же ты собираешься [совершить]? (kiM te vyavasitaM) – для индуизма характерен дифференцированный подход к самоубийству. Религиозное самоубийство, например, в результате поста в той или иной тиртхе (месте паломничества) или путем утопления в священных водах реки Ганги даже поощрялась. К другим способам самоубийства священные тексты относятся противоречиво. Дхармашастры предписывают старцам, лишенным из-за своей дряхлости возможность совершать религиозные обряды, «оставлять тело» путем самосожжения, утопления или падения в пропасть, но некоторые тексты считают при этом самоубийство грехом для брахманов, допуская его только для шудр. Субрамуниясвами пишет, что самоубийство в индуизме всегда остро осуждалось, за исключением прайопавеши – добровольной смерти от голода для неизлечимо больных людей. Итак, в целом совершение самоубийства вследствие наступления каких-либо жизненных трудностей для здорового и полноценного человека считалось греховным поступком (Махабхарата 1987, с. 652; Субрамуниясвами, с. 721).

100 11.16(1). лес подвижничества (vane tapase) - лес, в котором живут подвижники.

101 11.18(2). Богиня тут же исчезла (devI tatraivAntaradhIyata) - С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой выход из контакта, как "тут же исчезнуть", внезапность исчезновения часто подчеркивается наречием "вдруг", "в тот же миг", "прямо на глазах". Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 - 173).

102 11.33(2). вышедших из уст (mukhodbhavAH) – т.е. брахманов. Согласно Ригведе (X, 90, 12), брахманы возникли из уст принесенного в жертву богам первочеловека Пуруши, тогда как из рук вышли кшатрии (раджаньи), из бедер – вайшьи, а из ног – шудры (Мифы народов мира, т.2, с. 351; Ригведа 1999 (2), с. 236).

103 11.42(1). Во время брахма-мухурты (brAhme muhUrte) – см. примеч. к 4.17(1).

104 11.43(1). Совершай пуджу Высшей Шакти (parA-zakteH parAM pUjAM … kuryAt) – явная шактистская вставка.

105 12.3(1). Взяв воду изо всех тиртх (salilaM sarva-tIrthAnAM samAnAyya) – см. примеч. к 14.6.

106 12.4(1). И в благоприятный день (puNye ’hne) благоприятный с точки зрения астрологии.

107 12.4(2). помазав сына Тришанку на царство (abhiSicya sutaM rAjye trizaMkuM) – помазание, или вернее, абхишека (окропление) давало право сыну или внуку царя после его смерти занять царский трон. Будущего царя окропляли водой из различных рек, налитой в 4 сосуда из разных пород дерева. После этого он, воздев к небу руки, совершал по шагу в направлении каждой из сторон света, тем самым как бы магически овладевая всей землей (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 37).

108 12.5(1). В благой третий ашрам перешел он (tritIyam AzramaM puNyaM jagrAha) – то есть в ванапрастху, см. Словарь предметов и терминов.

109 12.5(2). Текущей тремя путями (tripatha-gA) – это эпитет Ганги, которая, согласно верованиям индуистов, протекает на небесах, на земле и в подземном мире. Согласно преданию, Ганга (или Ганг, в индийской традиции названия рек женского рода) сначала текла лишь на небе, но потом, по просьбе царя Бхагиратхи, снизошла на землю и в подземный мир, чтобы оросить прах его предков, без чего они не могли достичь посмертного блаженства. Под небесной Гангой подразумевается Мандакини – рукав Ганги, протекающий через долину Кедаранатх в Гималаях, в северной части Гарвала.

110 12.29(1). Проклял владыку земли (zazApa bhU-patiM) – в версии Рамаяны (I, 58) Тришанку проклинают сыновья Васиштхи, к которым он обращается после того, как их отец отвергает его просьбу (Вальмики, с. 140).

111 12.33(2). два божественных одеяния желтого цвета (divye pItAmbare) эпические и пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи, обертываемых соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. В период создания ДБП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с. 612).

112 12.43. Самоубийство пусть будет [совершено], но в дальнейшем из рождения в рождение // Состояние собакоеда и проклятие, вследствие греха убийства, будет [нависать надо мной] (Atma-hatyA bhaven nUnaM punar janmani // zvapacatvaM ca zApaz ca hatyA-doSAd bhaved api) – человек, совершивший самоубийство, вынужден будет, согласно представлениям индуистов, вернуться в тоже состояние и вновь пережить его. См. также примеч. к 11.15(1).

113 12.46(1). Не иначе как благодаря вкушению прарабдха-кармы настанет избавление (prArabdha-karmANAM bhogAd anyathA na kSayo bhavet) – прарабдха-карма - эта та часть кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, см. также статью Карма в Словаре предметов и терминов.

114 12.47(1). Посещая тиртхи поблизости (abhyAze tIrthAnAM sevanaM) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведической традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Махабхарате, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведической традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652).

115 12.61(1). львиное сидение (siMhAsane) - особый трон, на котором восседают цари и настоятели крупных монастырей (Шивананда, с. 336 - 337).

116 12.63(2). совершили абхишеку на голову Харишчандры (abhiSekaM tadA cakrur harizcandrasya mUrdhni) – см. примеч. к 12.4(2).

117 13.18. Труднодостижимо [воплощение] в теле человека, а тем более дваждырожденного, // А в положении дваждырожденного брахманство труднодостижимо (durlabhaM khalu mAnuSyaM tatrApi ca dvijanmatA// dvijatve brAhmaNatvaM ca durlabhaM) - ср. Девигита, VII, 39. Человеческое воплощение считалось самым предпочтительным, ибо только оно давало возможность духовного совершенствования и избавления от цепи перерождений. В этом смысле оно было даже лучше воплощения в мире богов, где жизнь была чрезвычайно долгой и проходила в удовольствиях, что, конечно, не способствовало ни размышлениям о ее смысле, ни стремлению к духовному совершенствованию (Тюлина, с.222).

118 13.19(1). Ману сказано, что не должно принимать, но должно оставить, согласно предписанию, семерых (agrAhyA manunA proktAH karmaNA sapta cAMtyAjAH) - что это за семеро, установить не удалось. Возможно, это виды запрещенной пищи, которые перечисляются в Законах Ману (IV, 205 - 225 и др.), но нигде, однако, не говорится, что их именно семеро.

119 13.22(2). Если надо поддержать тело любыми способами (dehasya rakSaNaM kAryaM sarvathA) - согласно Законам Ману, в крайних обстоятельствах, прежде всего, в случае угрозы голодной смерти, можно принимать и запрещенную пищу (X, 104 - 108).

120 13.43. оставлял в ночную стражу (vinyasya yAmi) - древние индийцы делили сутки на восемь страж (прахара) протяженностью - в зависимости от времени года и суток - от 3 до 3 с тремя четвертями часа, четыре стражи приходились на день и четыре - на ночь (Сомадева, с. 516).

121 14.2. мудрецы … не пришли, удерживаемые Васиштхой (munayas … nAgataH … vasiSThena nivAritAH) – согласно версии Рамаяны (I, 59), на устроенное Вишвамитрой жертвоприношение, напротив, пришли все приглашенные мудрецы, за исключением сыновей Васиштхи и подвижника Маходайи. За это Вишвамитра наложил на них и их потомство проклятие, что они в течение семи сотен жизней будут скитаться, занимаясь запретными занятиями. Так согласно, преданию, возникла, муштика, или домба – одна из низших каст в древней и средневековой Индии, бродячие певцы и скоморохи, считающиеся предками современных цыган (Вальмики, с. 142-143; Темкин, Эрман, с. 144, с. 259).

122 14.6. зачерпнул ладонью воду - использование воды – очень важная часть любого индуистского ритуала. Приступая к выполнению обряда, индуист обязательно совершает омовение. Перед произнесением мантр совершается ачамана – три маленьких глотка воды с целью ритуального очищения. При обрядах, связанных с такими действиями, как очищение, благословение, проклятие, принятие обета, избавление от обета и т. д. в свидетели призываются боги, люди, земля, небо и все элементы и, прежде всего, вода. Вода – один из символов Брахмана, всепорождающего и разлитого всюду. Это символ жизни и смерти, бытия и небытия. Магически, вода – символ скрытой световой энергии Брахмана – брахма-теджас, проводниками которой считаются мудрецы, брахманы и гуру. В

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒