Девибхагавата-Пурана 7 страница

Бхагавад-гите (VII, 8) Кришна говорит: «raso ‘ham» («Я вкус

воды»), имея в виду прежде всего эту жизненную энергию воды как символа жизни. В ряде фольклорных традиций принято призывать воды «в свидетели» при клятвах, обычай «клятвы на воде» сохранился до нового времени у ряда племен Индии, о «клятвах на воде» у индийцев сообщали некоторые античные авторы

(Махабхарата 1987, с. 610).

123 14.18(1). коснувшись воды (apaH spRSTvA) – см. примеч. к 14.6.

124 14.18. стал совершать великое жертвоприношение, // Чтобы сотворить новую, вторую Сваргалоку (cakAra iSTiM suvistarAm // vidhAtuM nUtanAM sRSTiM svarga-lokaM dvitIyakam) - этот эпизод есть и в версии Рамаяны (I, 60). (Вальмики, с. 144).

125 14.23(1). Даровав царю божественное тело, пребывающее в лучшей из виман (divya-dehaM nRpaM kRtvA vimAna-vara-saMsthitam) - в версии Рамаяны (I, 60) конец не столь счастливый. В ней Тришанку остается навсегда среди созвездий южного неба (отождествляется с созвездием Южного Креста). При этом влияние звезды Тришанку считается неблагоприятным (Вальмики, с. 144-145; Темкин, Эрман, с. 259).

126 14.28(1). Придя в обитель Васиштхи (vasiSThasyAzramaM gatvА) – в версии Айтарея–брахманы Харишчандра обращается не к Васиштхе, а к Нараде, который сам посещает его. При этом Нарада заранее советует царю пообещать Варуне принести в жертву родившегося сына, чего не делает Васиштха в версии ДБП (Темкин. Эрман, с. 145-259).

127 14.30(1). Для не имеющего сына нет пути (aputrasya gatir nAsti) – см. примеч. к 9.52(1).

128 14.31(1). Счастливы эти воробьи, которые вскармливают птенца ! (kalaviGkAs tvime dhanyA ye zizuM lalayati hi) – ср. сетования бездетного Вьясы в первой книге ДБП (4, 4-13).

129 14.35(1). Нет бога выше Варуны в деле дарования потомства (varuNAd adhiko nAsti devaH saMtAna-dAyakaH) – эта фраза звучит несколько странно, поскольку ни в Ведах, ни в эпосе или пуранах Варуна не исполняет подобной функции. В Ригведе Варуна к людям скорее строг и вообще далек от них. Он не столько дарует блага людям, сколько наблюдает за ними и защищает от злых сил, выступает блюстителем нравственного закона. В эпосе и пуранах устанавливается более тесная связь Варуны с подземным царством и смертью, а связь его с нравственным законом практически полностью затушевывается (Мифы народов мира, т. 1, с. 217).

130 14.36. Судьба и усилия [самого] человека – на них обоих должны полагаться люди, // А без усилия как может прийти успех в деле? (daivaM puruSa-kAraz ca mAnanIyAvimau nRbhiH // udyamena vinA kArya-siddhiH saJjAyate katham) - размышления о соотношении случая, судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и

пуран, см. например, Махабхарата, III, 33; III, 176, 25 - 30 (Махабхарата 1987, с. 79 - 82, 360 - 361). См. также примеч. к 1, 24(1).

131 14.39(1). сев в падмасану (kRta-padmAsano) - падмасана (padmAsanа, «поза лотоса») – одна из известнейших и самых эффективных йоговских поз, оказывает самое разностороннее воздействие. Успокаивается нервная система и внутренние органы, восстанавливается динамическое равновесие всех систем организма. Эта поза, считающаяся классической, идеально подходит для созерцательных практик (Васильев, с. 93).

132 14.42(2). Ради избавления от тройного долга (RNa-traya-apahArArtham) – это долг перед богами, предками и риши, см. Законы Ману, IV, 257; VI, 35.

133 14.45(1). Если ты того сына мне [обещаешь] принести в жертву (yadi tvaM tena putreNa mAM yajetha) – как мы видим, в версии ДБП это условие ставит сам Варуна. В версии же Айтарея-брахманы Харишчандра по совету Нарады предлагает в жертву сына, если тот родится (Темкин, Эрман, с. 145).

134 14.51(2). выслушивая ее прихоти (zrutvА dohada-ceSTitam) – для всего ареала влияния традиционной индийской культуры характерен особый этикетный комплекс, сформировавшийся вокруг такого феномена, «как прихоти беременных». В индуистских текстах говорится, что первейшей обязанностью мужа беременной женщины является исполнение ее желаний. Согласно Яджнавалкьясмрити (III, 79), из-за неисполнения желаний беременной женщины зародыш становится нездоровым – он или деформируется, или происходит выкидыш. Поэтому следует выполнять то, что она желает. Так и у современных сингалов (как и других народов Южной Азии) считается, что прихоти беременных женщин должны быть непременно удовлетворены, в противном случае здоровью женщины и ее плода может быть нанесен вред. По характеру прихотей матери также судят о характере ребенка: какого он будет пола, нрава, какая ему суждена судьба. Аналогом таких гаданий служит еще толкование снов беременных (Этикет, с. 65-66; Пандей, с. 82).

135 14.52(2). по истечении десятого месяца (mAse ’tha dazame pUrNe) – обычное для древнеиндийских текстов определение продолжительности беременности. Подразумеваются лунные месяцы, по 28 дней в каждом. Десять таких месяцев составят 280 дней, что лишь на несколько единиц больше сумм дней в девяти солнечных месяцах (Махабхарата 1987, с. 665).

136 15.5(1). Хранитель мира (loka-pAlaH) – Варуна входил в число хранителей мира и является хранителем Запада (Мифы народов мира, т. 1, с. 217).

137 15.9. Но после того как родился сын, отец десять дней должен совершать обряды, // А мать очищается через месяц (putre jAte dazAhena karmayogyo bhavet pita // mAsena zuddhyej jananI) - а Р.Б. Пандей указывает, что и мать, и ребенок очищаются через десять дней (Пандей, с. 87).

138 15.14. Множество коров раздал он и сосудов, наполненных золотом, // И горы зерна брахманам, знатокам Вед (koTizaH pradadau gAs tA ghaToghnIr hema-pUritAH // viprebhyo veda-vidbhyaz ca tathaiva tilaparvatAn) - когда заканивалась церемония джатакармы, предписывалось делать подношения брахманам, раздавать дары и милостыню. В Брахма-пуране и Адитья-пуране сказано: «При рождении ребенка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на церемонии в доме дваждырожденного. Поэтому этот день праздничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, зонты, коз, гирлянды, постели и т.п.» (цит. по Пандей, с. 90-91). Заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, считались вечными (Пандей, с. 90-91).

139 15.15(2). дал ему имя «Рохита» (nAmAsya rohitaz ceti cakAra) слово rohita означает «красный, красноватый» (Кочергина, с. 549). Трудно сказать, чем вызвано то, что ребенку было дано именно такое имя.

140 15.24(1). Мальчик, у которого еще не выбрита тонзура, с волосами, оставшимися от рождения (bAlo ’pyakRta-caulo ’yaM garbha-kezo) этот обряд называется чудакарана. Согласно грихьясутрам, чудакарана проводилась конце первого или до окончания третьего года (Параскара-грихьясутра, II, 1-2). Законы Ману предписывают то же самое (II, 35): «Согласно предписанию священного откровения, обряд стрижки должен быть совершен для всех дваждырожденных в конце первого или третьего года». Более поздние авторы продлевают срок до пятого или седьмого года (Пандей, с. 101).

141 15.28(1). Если, обряд [первого] бритья совершив (kSaura-karma-vidhiM kRtvA) – см. примеч. к 15.24(1).

142 15.37. Брахманы, кшатрии, вайшьи – три варны дваждырожденных // Созданы, а иным образом шудры (brAhmaNaH kSatriyo vaizyas trayo varNA dvijAtayaH // saMskRtAz cAnyathA zudrА) – варновое устройство индуистского общества санкционировано в священных текстах, см., например, Бхагавад-гита, IV, 13 и Деви-гита, IX, 11(2)22(1). Согласно Ригведе (X, 90), варны возникают из различных частей тела расчлененного первочеловека Пуруши: брахманы из уст, кшатрии (раджаньи) из рук, вайшьи из бедер, а шудры из стоп (Мифы народов мира, т. 2, с. 351). См. также примеч. к 11.33(2).

143 15.38. Оттого что ребенок, сын мой, сейчас подобно шудре существует,// Он должен пройти через обряд упанаяны (yasmAd ayaM suto me ’dya zUdra-vad vartate zizuH // upanItaH kriyArhaH syAd) – не пройдя церемонии упанаяны, ребенок, родившийся в семье дваждырожденных (брахманов, кштариев и вайшьев), не мог считаться дваждырожденным. Упанаяна открывала доступ к изучению Вед под руководством гуру, без нее нельзя было жениться на женщине из варн дваждырожденных. Именно поэтому благодаря совершению упанаяны, человек переживал как бы второе рождение, отсюда и термин «дваждырожденные» (Пандей, с. 112).

144 15.39. Известно, что над царями на одиннадцатом году [жизни должна совершаться] упанаяна, // На восьмом над брахманами и на двенадцатом над вайшьями (rAjJAm ekAdaze varSe sadopanayanaM smRtam // aSTame brAhmaNAnAM ca vaizyAnAM dvAdaze kila) – это общее правило, изложенное в грихьясутрах и подтверждаемое более поздними авторитетами (Законы Ману II, 36; Параскарагрихьясутра, II, 2; Ашвалаяна-грихьясутра, I, 18; Шанкхаянагрихьясутра, II, I и др.). О причинах такого различия выдвигались различные гипотезы. Некоторые авторы объясняют это произвольным установлением брахманов. Поскольку число слогов в мантрах Савитри для брахманов, кшатриев и вайшьев было 8, 11, 12, то брахманы, основываясь на этом, установили соответствующие возрасты для посвящения мальчиков, принадлежавших к трем высшим варнам. Другие авторитеты полагают, что различие является следствием интеллектуального превосходства брахманов: мальчик-брахман был более развит, чем дети кшатриев и вайшьев. Но наиболее правдоподобным объяснением представляется то, что в древнейшие времена учителем мальчика-брахмана был отец. Поэтому для него было удобным посвящение в более раннем возрасте, поскольку он не обязан был покидать отчий дом ради обучения. Но в отношении сыновей кшатриев и вайшьев дело обстояло иначе. Они были вынуждены расставаться со своими матерью и отцом, а в раннем возрасте для них это было слишком тяжело (Пандей, с. 116-117). Под царями в данном стихе подразумевается кшатрии вообще.

145 15.42(2). Произнеся «ОМ» … (om ityuktvA) – это биджа-мантра («мантрасемя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства, это важнейшая из всех мантр, также известная под именами пранавы и тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8, 1). В Мандукья-упанишаде толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м». Символика ОМ многопланова. Эту мантру

произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов.

146 15.51(1). По окончании обряда самавартана я совершу желаемое тобой (samAvartana-karmAnte kariSyAmi tavepsitam) – обряд самавартана означал возвращение домой из дома гуру и переход из ашрама брахмачарья в ашрам грихастха. Что касается времени, в которое должна совершаться самавартана, то наиболее длительный период ученичества мог продолжаться 48 лет – по 12 лет на изучение каждой веды. Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет, в соответствии с возможностями ученика и его родителей. Последний период был наиболее обычным сроком ученичества, и в большинстве случаев обучение заканчивалось в 24 года. И средневековые авторы предпочитали последний срок, чтобы сделать возможным для юноши жениться раньше (Пандей, с. 139).

147 15.64(2). Поэтому страшная болезнь водянка пусть одолеет тебя (tasmAj jalodaro vyAdhis tvAM tUdatv atidAruNaH) – водянка в индуистской мифологии – обычная кара, насылаемая Варуной. Например, в Ригведе этот бог насылает водянку на прогневившего его бывшего любимца Васиштху (причина гнева не ясна) (Мифы народов мира, т.

1, с. 217).

ПРЕДИСЛОВИЕ

Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык второй части (главы 16 - 30) седьмой книги Девибхагавата-пураны. Этот труд является продолжением моей многолетней работы по переводу и исследованию данной пураны, итогом которой стали изданные переводы первой, второй и третьей книг памятника, а также Деви-гиты.

В процессе работы я придерживался следующих принципов. Во-первых, стихотворный санскритский текст передавать свободным стихом (верлибром), при этом каждой шлоке соответствует отдельное нумеруемое двустишие на русском языке. Во-вторых, прибегать к использованию в отдельных случаях архаичной лексики: «дева» вместо «девушка», «око» вместо «глаз» и др., что придает тексту особую экспрессивность. В-третьих, оставлять непереводимые санскритские слова в тексте без перевода (такие, как «карма», «пракрити», «аханкара»). В-четвертых, использовать скобки для выделения вставных слов, которые необходимы для ясного понимания текста. В данной книге эти дополнительные, поясняющие слова, вводимые в текст перевода, заключены в квадратные скобки.

Настоящий перевод Девибхагавата-пураны осуществлен с издания оригинала: Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986.

Деление на главы производится согласно подлиннику, но названия их являются авторскими. Перевод снабжен необходимым для его понимания комментарием. Комментированный перевод памятника сопровождается также исследовательской статьей "Мировоззрение Девибхагавата-пураны". В данной статье тщательно проанализированы мировоззренческие основы шактизма на основе текста пураны, прослежено влияние на них концепций веданты и санкхьи, а также йоги, как классической, так и постклассической; помимо этого, вкратце затронут вопрос об отношении памятника к вишнуитской Бхагавата-пуране.

Настоящее издание содержит также четыре словаря: 1. имен мифологических персонажей (включает как имена собственные, так и патронимики и имена-эпитеты), 2. предметов и терминов (содержит сведения по ритуалу и быту, философскую и иную терминологию), 3. топонимов (названия как реальных географических объектов, так и мифических объектов индуистской космографии), 4. флоры и фауны, а также географическую карту, на которой отображены объекты, упоминаемые в пуране.

Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера (based on the Harvard-Kyoto convention):

a A i I u U R RR lR lRR e ai o au M H

k kh g gh G c ch j jh J

T Th D Dh N t th d dh n

p ph b bh m y r l v z S s h

В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.

ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА

КНИГА СЕДЬМАЯ

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ХАРИШЧАНДРЫ

После того как Варуна ушел, царь, терзаемый болезнью,

Обретя вследствие [одного] несчастья несчастье другое, находился в удрученном состоянии. (1)

Мальчик же, услышав в лесу о том, что отец одолеваем недугом,

Влекомый любовью [к нему], стал подумывать о возвращении, о царь. (2)

По прошествии года, узнав о том, что он отправиться желает,

Чтобы повидать отца, Шакра туда прибыл. (3)

Тогда Васава, приняв облик брахмана поспешно,

Удержал мальчика, собирающегося идти [к отцу]. (4)

Индра сказал:

О царевич! Не знаешь ты царской науки управления, которую трудно постичь,

А поэтому напрасно подумываешь ты, о глупый, о возвращении [домой]. (5)

Отец твой, о обладатель великой доли, вместе с брахманами, сведущими в Ведах,

Тебя принесет в жертву на пылающем огне. (6)

Собственное «я» любят, о дорогой, все существа,

И ради него любимы бывают сыновья, жены, богатства и прочее. (7)

Ради сохранения собственного тела, убив тебя, дорогого сына,

Он совершит жертвоприношение и избавится от недуга. (8)

Поэтому ты не должен ходить, о царевич, в дом отца, но когда отец умрет,

Тогда следует идти ради [обретения власти] над царством. (9)

Таким образом, удерживаемый Васавой,

Царевич в лесу остался еще на один год, о царь. (10)

Услышав, что Харишчандра беспрерывно страдает, царевич

[Вновь] замыслил возвратиться, приняв твердое решение умереть. (11)

Тогда Турашат в облике брахмана, придя к Рохите,

Удержал сына [Харишчандры] подобающими словами. (12)

Харишчандра же, испытывающий великие муки, Васиштху, своего пурохиту,

Спросил о средстве, которое наверняка [позволило бы] излечиться от болезни. (13)

И ему ответил брахман: «Принеси в жертву [чьего-либо] сына , о лучший из царей.

Благодаря купленному [у кого-либо] сыну ты освободишься от [действия] проклятия. (14)

Брахманы, сведущие в Ведах, утверждают, что бывает десять видов сыновей ,

Поэтому, приобретя [мальчика], усынови его , о лучший из царей. (15)

Варуна же, став благосклонным, наделит тебя истинным счастьем,

Но какой же дваждырожденный из нашей страны из-за жадности отдаст [своего] сына? (16)

Таким образом, обрадованный Васиштхой, великим духом, царь

Послал [своего] главного советника, желая отыскать такого [мальчика]. (17)

Некий брахман Аджигарта [жил] во владениях того царя,

И у него, неимущего, было трое сыновей. (18)

Главный советник спросил того истощенного брахмана на счет

[возможности покупки] сына:

«Сто коров дам я [тебе взамен], отдай же [мне] сына для жертвоприношения. (19)

Шунахпуччха, Шунахшепа, Шунолангула -

Одного из них отдай, а я дам [тебе] взамен сто коров. (20)

Аджигарта, мучимый голодом, выслушав его слова,

Призадумался, кого из сыновей продать. (21)

Имея в виду, что старший совершает обряды и прочее, его он не отдал.

Младшего же не отдала мать, сказав: «Он мой». (22)

Среднего – Шунахшепу отдал [Аджигарта] за сто коров,

И, взяв его, владыка людей сделал его пашу на человеческом жертвоприношении. (23)

Рыдающего, несчастного, убогого, дрожащего, страдающего

К жертвенному столбу привязанного, его, увидев, запричитали мудрецы. (24)

На месте заклания пашу сделал его царь на человеческом жертвоприношении владыка людей,

Но палач не взял [в руки] оружие, чтобы лишить жизни ребенка: (25)

«Я сына брахмана несчастного, рыдающего, жалкого

Не буду убивать ради собственной корысти», - так сказал он. (26)

Молвив так, он устранился от злого дела,

И царь спросил придворных: «Что делать, о брахманы?» (27)

Раздался громкий вопль [собравшихся] людей,

Когда Шунахшепа стал звать [на помощь] в собрании, (28)

Тогда Аджигарта, встав, сказал лучшему из царей:

«О царь! Здрав будь, я исполню дело твое. (29)

Дай мне двойную награду, и я умерщвлю пашу .

Обряд жертвоприношений совершу я, жаждущий богатства. (30)

У страдающего, стремящемуся к богатству всегда злоба рождается".

Вьяса сказал:

Выслушав его слова, Харишчандра, исполненный радости, (31)

Ему ответил: «Я дам тебе сотню превосходных коров».

Услышав это, отец вознамерился умертвить своего сына, (32)

С сердцем, наполненным алчностью, принявший твердое решение совершить заклание.

Видя, что он собирается сделать, все собравшиеся люди (33)

Закричали, терзаемые горем, и сказали они следующее:

«Это пишача, великий грешник в обличье брахмана, творящий жестокие деяния, (34)

Ибо своего собственного сына он собирается убить, позорящий [свой] род.

Порицание чандале, зачем вознамерился [ты] грешное дело совершить? (35)

Убив сына и обретя богатство, как можешь быть ты счастлив?

«В сыне возрождается Атман» - так сказано в Ведах , (36)

Так что же, о злоумный, ты Атман желаешь убить?

Как начался шум, радость [рода] Каушики , (37)

Подойдя поближе к царю, ему сказал, милосердный.

Вишвамитра сказал:

О царь, Шунахшепу этого, плачущего, несчастного[освободить ты должен]. (38)

Жертвоприношение твое будет завершено, и нет, несомненно, греха равного

причинению вреда. (39)

Ради сохранения собственного тела разрушение чужого (40)

Предпринимать не следует, о великий царь, желающему блага,

Который исполнен милосердия ко всем существам. (41)

Благодаря умиротворению всех чувств бывает довольным владыка мира.

Следует заботиться обо всех существах, как о себе, о лучший из царей, (42)

И жить, [доставляя] приятное всем постоянно.

Ты желаешь обрести счастье, разрушив тело брахмана. (43)

Разве не хочет он сохранить [свое] собственное тело, источник собственного счастья?

Нет у тебя вражды с ним, вызванной прежними воплощениями, о царь, (44)

Из-за которой ты собираешься убить этого безвинного сына брахмана.

[Тот], кто убивает кого-либо без вражды, по собственной прихоти, (45)

Того убийцу убивает [жертва], обретя вновь рождение, в течение следующей жизни .

Его отец – великий злодей, ибо им предлагаем в жертву (46)

Собственный сын вследствие корыстолюбия, грешник злоумный.

Будет [ как бы] принесено в жертву множество сыновей, если

даже один в Гайю придет, (47)

Совершит ашвамедху или отпустит черного быка .

Если кто-либо в стране совершает греховное деяние, (48)

Шестую часть греха того царь берет на себя, без сомнения,

Поэтому царь должен остановить вознамерившегося

совершить грех. (49)

Отчего же ты не воспрепятствовал собирающемуся продать сына?

В роду был рожден [ты], сын Тришанку благой (50)

И благородный, а дело, неподобающее благородному, ты совершить желаешь, о царь.

Благодаря освобождению сына мудреца на основании слов моих (51)

В твоем теле счастье, о царь, пребудет, без сомнения.

Отец твой вследствие проклятия достиг положения чандалы, (52)

Но благодаря мне в этом теле вознесся в небесный мир.

Вследствие той же дружбы последуй моему совету, о царь! (53)

Освободи этого мальчика, убогого, рыдающего, страдающего!

Прошу я тебя теперь на жертвоприношении этом раджасуя. (54)

Разве ты не знаешь, что отказавший в просьбе [навлекает] на себя грех.

Просимое всегда пусть будет дано на жертвоприношение этом, о лучший из царей! (55)

А в противном случае грех ляжет на тебя, без сомнения.

Вьяса сказал:

Выслушав слова Каушики, лучший из царей (56)

Ответил, о великий царь, лучшему из мудрецов:

«Водянкой, о Гадхея, мучим я сильно, о мудрец!» (57)

Поэтому я и не освобожу его, о другом попроси, о Каушика,

И ты не должен выступать против исполнения этого моего обряда. (58)

Вишвамитру, услышавшего слова царя и сжигаемого ими,

Стало терзать горе, смотревшего на несчастного сына брахмана! (59)

Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся "Жертвоприношение Харишчандры".

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

ЧУДЕСНОЕ СПАСЕНИЕ ШУНАХШЕПЫ

Вьяса сказал:

Взирая на плачущего мальчика, Вишвамитра, исполненный

Сострадания, Шунахшепе молвил следующее, подойдя к страдающему :

«Мантру Прачетаса, о сынок, мною произнесенную, про себя повторяй,

И повторяя ее, ты обретешь благо с моего позволения». (2)

Услышав слова Вишвамитры, Шунахшепа, наполненный горем,

Стал повторять про себя мантру, переданную Каушикой,

[произнося] отчетливо звуки. (3)

И в это время как он стал повторять ее, сострадательный Прачетас

Явился неожиданно, благосклонный к мальчику, о царь. (4)

Увидев, что он пришел, все исполнились великого изумления,

И вознесли хвалу богу Варуне, радостные благодаря

его лицезрению. (5)

Царь, очень удивленный, припал к его стопам, терзаемый болезнью,

Сложивши ладони, и стал восхвалять бога, стоящего перед ним. (6)

Харишчандра сказал:

О бог богов! О океан сострадания! Я грешник малоумный,

Нанесший оскорбление [тебе], жалкий, и ставший очищенным Парамештхином. (7)

Мною, желающим сына, пребывающим в горе, оскорбление тебе

Нанесенное да будет прощено, о господин, какую обиду глупец [может причинить]? (8)

Усердно стремящийся к чему-либо не ведает, [что есть] грех, поэтому я, стремящийся [иметь] сына,

Обманывал тебя, о бог богов, опасающийся ада, о господин. (9)

Для не имеющего сына нет ни рая, ни пути ,

Эти слова пугают меня, поэтому я и причинил тебе обиду. (10)

О грехе невежды должен тщательно размышлять знающий, о господин,

Страдаю я, одолеваемый недугом и обманутый своим сыном. (11)

Я не знаю, о великий царь, куда ушел мой сын, о господин,

Бродящий в лесу в страхе перед смертью, о источник сострадания ко мне. (12)

Но тут появился сын брахмана, приобретенный за деньги,

И жертвоприношение это с купленным сыном [в качестве пашу] было предпринято ради твоего удовлетворения. (13)

Достигнув даршана чудесного твоего, избавился я от страдания,

Вызываемого водянкой, ибо благосклонен ты сейчас. (14)

Вьяса сказал:

Выслушав слова царя, терзаемого болезнью,

Милосердный Владыка богов ответил лучшему из царей. (15)

Варуна сказал:

Освободи же, о царь, Шунахшепу, восхваляющего меня, страдающего.

Завершено жертвоприношение это, стань свободным от недуга! (16)

Молвив так, Варуна тотчас же царя от болезни

Исцелил и сделал здоровым там, на глазах у собравшихся. (17)

А брахман был освобожден от уз Варуной, великим Духом,

И крик, «Джая !» раздался в мандапе, [где проходило] жертвоприношение. (18)

Царь возликовал тотчас же, исцеленный от страшной болезни,

А Шунахшепа встал, отвязанный от жертвенного столба . (19)

Царь завершил это жертвоприношение, исполненный смирения,

И Шунахшепа тогда обратился к придворным с такой речью,

сложивши ладони: (20)

«О! О! Придворные, знающие благую дхарму, выскажите же заключение, соответствующее дхарме,

Потому что в следовании Ведам и шастрам вы знаете смысл! (21)

Чей я сын, о всезнающие, кто мой отец,

По вашему слову я у него найду прибежище". (22)

После этих слов завязался спор между придворными.

Придворные сказали:

Он сын Аджигарты, кого другого он может быть сыном? (23)

Из тела, из тела [его] он произошел и был взлелеян им с преданностью.

Кого другого может быть он сыном, таково заключение. (24)

Услышав это, Вамадева сказал собравшимся:

"Сын был продан отцом вследствие его алчности. (25)

Он является сыном царя, давшего [за него] деньги, без сомнения,

Или же того, кто избавил его от петли Варуны . (26)

Дающий пищу, избавляющий от страха, наделяющий знанием

И наделяющий богатством – известно, что эти пять [являются] отцами. (27)

Тогда одни стали доказывать, что [его отцом] является его родной отец, другие царь,

Третьи – Варуна, и в споре они к [единому] мнению не пришли. (28)

И когда возникло сомнение [насчет этого], Васиштха обратил речь

К собравшимся, спорящим [между собой], всезнающий, уважаемый всеми: (29)

«Слушайте же, о наделенные великой долей, заключение, одобряемое Шрути:

Когда отец, лишенный [родительской] любви, продает сына-ребенка, (30)

Тогда родственная связь [между ними] исчезает вследствие получения [отцом ] денег,

И он купленный, стал сыном Харишчандры. (31)

Когда же он был привязан царем к жертвеннику, то перестал быть его сыном,

Варуна, восхваляемый им, довольный, его освободил. (32)

Поэтому не [может быть назван] он и сыном Прачетаса, о обладатель великой доли,

Кто кого восхваляет великими мантрами, тот, удовлетворенный, и дарует. (33)

Богатство, жизнь, скот, царство, а также освобождение, для себя желанное.

Он сын Каушики, который спас его в затруднительной [ситуации] , (34)

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒