История гносеологии

История гносеологии

Одним из первых проблему познания ставит Парменид, вводя различия между истиной и мнением. Истина — это знание бытия, поэтому её главными критериями являются непротиворечивость, неизменность и вневременность. Сократ разрабатывает один из первых методов познания — майевтику — опирающийся на представление о предсуществовании истины, которая сокрыта от конкретного субъекта его мнением. Платон трактовал подлинное знание как воспоминание, возможное вследствие былой причастности души к миру идей.

Весь окружающий мир Платон в VI книге «Государство» делит на два рода: чувственно-воспринимаемое и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.

Аристотель закладывает основы рационализма, разрабатывая такой метод познания как аналитика. Работа Аристотеля «Органон» положила начало Формированию логики как методологии мышления и познания. Аристотель также различает чувственную и рациональную ступени познания: «Сущее либо воспринимается чувствами, либо постигается умом», «Представления — это как бы предметы ощущения, только без материи».

Европейская средневековая философия рассматривает знание как благодать, исходящую от Бога. Бог себя обнаруживает в творении и в откровении, поэтому эпистемология становится герменевтикой — искусством истолкования Библии. Ориген разрабатывает учение о трёх уровнях понимания. Схоласты разрабатывают концепцию дедуктивного способа получения знания.

В новоевропейской философии осуществляется т.н. гносеологический поворот, то есть вопросы познания становятся центральной темой философии. Здесь конкурируют традиции рационализма (Р. Декарт, Г. Лейбниц) иэмпиризма (Ф. Бэкон, Д. Локк, Д. Юм), первая из которых продолжает схоластическую традицию дедуктивного познания, а вторая утверждает тезис, согласно которому всякое знание происходит из опыта.

И. Кант ставит вопрос о предпосылках знания, то есть о сфере трансцендентального и отрицает возможность адекватного познания мира.

Он также различал 2 ступени познания: «Существуют два основных ствола человеческого познания, вырастающие, быть может, из одного общего, но неизвестного нам корня, а именно чувственность и рассудок: посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же они мыслятся»

В гегелевском понимании вопроса логика целиком и полностью, без иррационального остатка, покрывает собою все поле проблем познания, не оставляет за пределами своих границ ни образов созерцания, ни образов фантазии. Она включает их рассмотрение в качестве внешних (в чувственно воспринимаемом материале осуществлённых) продуктов деятельной силы мышления, ибо они – то же самое мышление, только опредмеченное не в словах, суждениях и умозаключениях, а в чувственно противостоящих индивидуальному сознанию вещах, поступках, событиях и т.д. Логика целиком и без остатка сливается здесь с теорией познания потому, что все остальные познавательные способности рассматриваются как виды мышления, как мышление, ещё не достигшее адекватной формы выражения, ещё не созревшее до неё.

Только к концу XIX столетия термин «гносеология» входит в обиход в качестве обозначения особой науки, особой области исследований. Конституирование гносеологии в особую науку и исторически, и по существу связано с широким распространением неокантианства, которое на протяжении последней трети XIX столетия становится наиболее влиятельным направлением философской мысли Европы и превращается в официально признанную школу профессорско-университетской философии сначала в Германии, а затем во всех тех районах мира, откуда по традиции ездили в германские университеты люди, надеявшиеся получить там серьёзную профессионально-философскую подготовку.

Своеобразной чертой неокантианства была специфическая форма проблемы познания, которая, сводится к следующему: «…учение о знании, выясняющее условия, благодаря которым становится возможным бесспорно существующее знание, и в зависимости от этих условий устанавливающее границы, до которых может простираться какое бы то ни было знание и за которыми открывается область одинаково недоказуемых мнений, принято называть «теорией познания» или «гносеологией»… Конечно, теория познания наряду с только что указанной задачей вправе поставить себе ещё и другие — дополнительные. Но, если она хочет быть наукой, имеющей смысл, то прежде всего она должна заниматься выяснением вопроса о существовании или несуществовании границ знания…».

Развивая точку зрения Г. Гегеля, марксизм рассматривает логику тождественной теории познания. С этой точки зрения логика является не чем иным, как теорией, выясняющей всеобщие схемы развития познания и преобразования материального мира общественным человеком. Как таковая, она и есть теория познания; всякое иное определение задач теории познания неизбежно приводит к той или другой версии кантианского представления.

По мнению Ф. Энгельса, «…из всей прежней философии самостоятельное существование сохраняет ещё учение о мышлении и его законах — формальная логика и диалектика. Все остальное входит в положительную науку о природе и истории» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т, 20, с. 25). Марксизм полагает, что специфически человеческое отражение мира в сознании — это познавательное отражение, поэтому, как подчеркивал В. Ленин, теория познания должна опираться на широкое философское обобщение онтогенеза и филогенеза познания, на анализ истории познания и культуры в целом

В современной философии эпистемология разбивается на два течения:

В одном из них делается акцент на иррациональных способах познания, в частности на интуиции и понимании. В условиях кризиса классического рационализма особое внимание уделяется поиску критерия научности, которая видится в консенсусе научных сообществ (концепция интерсубъективности), а также в разоблачении логоцентризма с помощью деконструкции.

В другом основном направлении современной эпистемологии делается акцент на абстрактную структуру знания и на социальные предпосылки создания и функционирования знания. Основное направление эпистемологии, изучающей структуру знания — джастификационизм, — исходит из существования определения знания как истинного и обоснованного мнения (true justified belief, см. также проблема Гетье) и структурируется и функционирует как научная дисциплина со своими подразделами (см. когерентим, дефляционизм,фаллибилизм). Направление эпистемологии, изучающей социальные предпосылки создания знания (социальная эпистемология, социология знания) также структурируется как научная дисциплина. Наибольшее влияние на эпистемологию в данной области оказала социология, методы case studies.

В истории классической философии можно выделить 4 гносеологические программы, каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-объектных отношений, специфическую интерпретацию статуса и роли субъекта познания.

Наивно-реалистическая теория познания наиболее полно представлена в философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах). В этой гносеологической программе субъект познания трактуется как антропологический субъект, т.е. природный человек, биологический индивид, познавательные способности которого — это результат естественной эволюции природы.

Гносеологическая программа идеалистического эмпиризма (Д. Юм, Дж. Беркли, Э. Мах, Р. Авенариус). В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта. Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Д. Беркли, есть совокупность ощущений («идей»). Существовать — значит быть воспринимаемым — такова субъективно-идеалистическая сущность этой гносеологической программы.

Программа трансцендентальной гносеологии впервые была разработана И. Кантом. Основополагающая идея этой программы — утверждение о том, что мир вещей и объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, не зависящая в своем существовании от воли и сознания субъекта. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид или психологически-эмпирическое сознание. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» как некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные, т. е. предшествующие реальному, единичному акту познания, формы организации познавательной деятельности. К ним относятся априорные формы чувственности; априорные формы рассудка; априорные формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих форм познания и априорных условий его реального осуществления становится возможной познавательная деятельность как творческий процесс генерации нового знания в математике, естествознании, метафизике.

Социокультурная программа в теории познания была представлена в двух ее основных версиях: 1) в объективно-идеалистической философии Гегеля и 2) в марксистской диалектико-материалистической гносеологии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект. Согласно такой трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития предметно-практической и теоретико-познавательной деятельности. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и культуры. Таким образом, человек становится субъектом познания лишь в той степени, в какой он в процессе обучения и социализации приобщается к культурно-историческому наследию и усваивает определенный набор культурных традиций, социальных норм и ценностей.

В качестве важнейших программ постклассической гносеологии выделяют:

ü экзистенциально-феноменологическую,

ü биопсихологическую,

ü аналитическую,

ü герменевтическую.

Каждая из этих программ по-своему интерпретирует природу и сущность познавательного отношения человека к миру, специфически рассматривает задачи и цели познания, обосновывает такие модели сознания, которые не сводятся к их рационально-теоретическим или эмпирико-сенсуалистическим проекциям.

Вместе с тем, несмотря на наличие такого своеобразия каждой программы постклассической гносеологии, можно выделить некоторые общие особенности, характеризующие их как альтернативу классическим теориям познания. К ним относятся:

а) отказ от принципа субъект-объектной оппозиции как исходной гносеологической установки в исследованиях познания;

б) акцент на анализе не столько роли и гносеологического статуса субъекта познания, сколько вопроса о природе субъективности как неотъемлемой характеристики всякого события, происходящего в мире;

в) переосмысление проблемы истины в познании и замещение ее конвенциональными и инструментально-прагматическими критериями оценки знаний и познавательных процедур;

г) исследование прагматических функций языка и речи как наиболее актуальных вопросов современной эпистемологии, пришедших на смену традиционным проблемам субъект-объектного взаимодействия в процессе познания.

В конце ХХ в. теоретико-познавательная проблематика в ряде философских учений отходит на второй план, утрачивается уверенность в специфике философской теории познания и тем самым интерес к проблеме философского обоснования познания. Однако претензии ряда наук на исчерпывающее понимание познания сталкиваются с теми же проблемами, над которыми давно работают философы (реализм–инструментализм, фундаментализм–феноменализм, субстанциализм–функционализм, догматизм–релятивизм и т.п.).

В целом большинство различий в истолковании и обосновании познания можно свести к двум основным позициям – фундаментализму и функционализму, каждая из которых схватывает одну из существенных сторон познавательного процесса. Водораздел между ними образуется разным пониманием человеческого опыта: в первом случае как деятельности, руководимой рефлексией и ищущей своего рационального объяснения, или, во втором случае, как деятельности, стихийно порождающей рефлексию по мере необходимости и подчиняющей ее своим потребностям и задачам. Наиболее полный образ познания предполагает поиск и нахождение баланса между рядом противоречиво дополняющих друг друга позиций.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒