ОГЛАВЛЕНИЕ 2 страница

Укрепления тела и души. Способы саморазвития бесчисленны и многообразны (например, ушу, физкультура), и цигун — лишь один из таких комплексов, а вовсе не обобщение различных методов тренировки. Нет основания называть цигун всеобъемлющим методом взращивания жизни (т. е. заботы о здоровье), или избавления от всех болезней и продления долголетия. Поскольку в понятие взращивание жизни входит очень многое, здесь уместно остановиться на выводе, сделанном в трактате «Суеэнь» в разделе «Истинная теория древнего неба»: «Знающие Путь за образец берут инь-ян, гармонию всех искусств. Когда хочешь пить и есть — не преступай предел; когда собираешься встать или сесть — не нарушай порядок; не безрассудно трудись и работай — сможешь тогда сочетать дух и форму, а когда иссякнут и небесные годы, окажется, что счет шел на века».

Другими словами, Путь взращивания жизни (яншэн), или способ изгнания болезней и продления долголетия включает следующие требования: необходимо выбирать метод тренировки в зависимости от сезона и перемены погоды, есть и пить вовремя и в меру, разумно чередовать работу и отдых, соразмеряя прилежание к физическому и умственному труду. Цигун — лишь составная часть многих искусств или способов взращивания воспроизводящей, жизненной и духовной энергий: цзин, и,и, шэнь. Это метод тренировки, ставящий целью непосредственно предупреждать и лечить заболевания и укреплять организм. В качестве объекта выступает собственное тело, ориентируясь на состояние которого, путем сознательной саморегуляции психической и физиологической деятельности (души и тела), исправляют соответствующие нарушения.

В целом цигун можно разделить на два больших класса: статический и динамический. Статический цигун [цзингун, буквально — статическая работа]^{^[2]} пользуется сидячими, лежачими и стоячими позами, внешне неподвижными. При этом применяются такие методы, как расслабление, успокоение, концентрация, правильное дыхание, и делается упор на внутреннем выстраивании тела, откуда происходит другое название: внутренняя работа (нэйгун). Однако, оставаясь методом тренировки, статический цигун, безусловно, не обходится без движений. В трактате жившего в начале Цинской династии Ван Фучжи «Записки о вопросах мышления» («Сы вэнь люи») в главах о внутреннем и внешнем говорится: «Неподвижное неподвижно и подвижно, но отнюдь не совершенно бездвижно, ... покой обязательно включает движение, считает традиция, в 2205 г. до н. э.), углубил русло и справился с этим стихийным бедствием. Во времена наводнения процветала ци влажности, и люди повсеместно страдали болезнями кожи и суставов. На основе накопленного опыта они выбирали определенные танцевальные движения, чтобы расправить мышцы и укрепить кости, улучшить кровообращение, укрепить здоровье тела. Об этом содержатся сходные записи в трех книгах. В книге «Весны и осени Люя» Люй Бувэя, написанной во времена династии Цинь (246—207 гг. до н. э.). в главе о древней музыке говорится: «В старину во времена Таотана было много инь в плотном состоянии, пути вод перекрылись и закупорились, не было первоначального хода, ци в народе застоялась, затормозилась и сгустилась, суставы и кости во множестве сжались и не доходили до исходного, поэтому воспользовались танцами, чтобы расшевелить их». В «Истории дорог» («Лу мш») в девятом свитке введения говорится: «Во временя Инь Кана водные каналы были непроточные, реки не следовали своими первоначальными путями, инь собиралась и легко сгущалась, у людей все застаивалось внутри, на коже возникали застойные явления, ноги опухали и, чтобы помочь суставам и связкам прийти в норму, было приказано заниматься танцами. Людей привлекали к танцам, чтобы помочь им. Это называли «большими танцами». Мэн Фу в «Общих записках об императорах и князьях» приводит отрывок из «Записок из учебного квартала» («Цзяо фан цзи»), где говорится: «В древности при Инь Кане и Гэ Тяне изначальная ци (юань-ци) начала дробиться, бедствия от застоя воды не прекращались, к народе многие страдали от опухания ног, пришла мысль помочь всем нормализовать суставы и связки, это положило начало приказу о танцах». Известно, что древние сначала совершали подношения духам (шэнъ) и предкам, а затем отправлялись на охоту, где добывали пищу, и собирали урожай. При этом они имели обычай устраивать танцевалъ-ное празднество, подражая прыжкам животных и полету птиц. В движениях этих танцев с целью «расчистки каналов» использовали изгибания, осматривания, подпрыгивания, размахивания конечностями, характерные для животных и птиц. Это и есть первоначальный цигун.

движение не отбрасывает покой». Поэтому статическая работа — это метод движения в покое.

В динамическом цигун [дунгун, или динамической работе] сочетают движения конечностей с использованием сознания и энергии (ци), а также подключают самомассаж, похлопывание и другие приемы с целью укрепления внутренних органов, костей, мышц и кожи. Поскольку динамический цигун предполагает движения, проявляющиеся вовне, его также называют внешней работой (вайгун); но он проводится в условиях сосредоточения внимания, успокоения сознания и может считаться методом покоя в движении.

Таким образом, содержание практики цигун многосторонне; это не только метод дыхания или психотерапии, но и особый процесс сознательной деятельности, направленный на развитие внутренних органов.

После перечисления методов цигун очевидно, что они не придерживаются принципов, принятых в физкультуре и ушу (воинских искусствах), и каждый из них имеет свои особенности.

В спорте все различные направления тренировки подчинены соревновательным требованиям. Так, в гимнастике прыжки в высоту требуют поиска способов прыгать выше, прыжки в длину — прыгать дальше, разновидности бега — бегать быстрее, а поднятие тяжестей — поднять более тяжелый груз. При соревнованиях по играм с мячом стремятся победить противника. В цигун не ставятся подобные цели. Конечно, некоторые виды спорта, исключяя соревнования, тоже успешно применяют для саморазвития — например, заменив бег наперегонки неспешным бегом.

Воинские искусства, соответственно своему назначению, тренируют воинские качества, обучают технике рукопашного боя, чтобы ученик мог добиваться победы путем нанесения ударов, поддержания хорошей физической формы и самозащиты. Здесь отрабатываются приемы нападения и защиты. Все движения в воинских искусствах выражают боевой характер и закон силы, тогда как цигун не предполагает подобного применения.

Тайцзицюань — одна из таких практик — это метод борьбы, в котором противопоставляют податливость, встречая жесткое нападение. В трактате Чжан Вэньюаня «Вопросы и ответы, касающиеся общих сведений о тайцзицюань» подчеркивается, что тайцзицюань — не цигун, а стиль воинского искусства. Однако движения в нем мягкие и естественные, выполнять их требуется очень спокойно и осознанно, соразмеряя с соответствующим дыханием, поэтому в ушу эту технику также называют практикой внутренней школы (нэиузяцюань).

Тайцзицюань можно сочетать с занятиями цигун, некоторые его приемы можно включать в комплексы упражнений цигун.

Что касается жесткого цигун (ин цигун), то это органическое соединение двух составляющих: «внутри налаживают течение ци, снаружи тренируют мышцы, кости и кожу», то есть путем вдыхания ци, движения ци, соединения ци и наполнения ци, применяя также внешние воздействия, добиваются того, чтобы мышцы стали более упругими. Когда после усиленного вдоха усваивают полученную ци и с помощью осознания сосредоточивают внутри запас энергии, тогда накопленную силу взрывообразно выбрасывают наружу через одну из конечностей. В случае быстрого движения можно развить огромную ударную силу, а в случае медленного движения удается выдержать сокрушительный удар или мощное давление.

Таким образом, жесткий цигун и рассматриваемый здесь цигун предъявляют к практикующему неодинаковые требования, разница между ними очевидна. Соответствующие организации проанализировали и изучили особенности техники жесткого цигун (или жесткой работы — ингун) и сделали первичное заключение: «Жесткий цигун не имеет отношения к спорту и не соответствует смыслу воинских искусств, поскольку он непригоден для широкого внедрения в качестве метода укрепления организма и не предполагает нанесение ударов в нападении и обороне. Однако нужно сохранять представляющую безусловную ценность особую технику жесткой работы, чтобы не прерывать традиции,

ЯМНР В книге «Танцы и оды» («У фу»), написанной во время Восточной Хань (в начале нашей эры), разъясняется назначение танцев: «Дух (гшнь) веселья изгоняет старость — таково искусство долгих лет жизни». В первом классическом китайском медицинском труде «Хуанди нэй-цзин», появившемся в период Воюющих Царств (403—221 гг. до н.э.), есть отрывок, который подтверждает сказанное. В части «Простые вопросы» («Суйэмй») в главе «Способы различны, рецепты подходящи» говорится: «Что касается центра, то земли здесь ровные и влажные... Частые болезни: паралич, одышка, озноб, жар, для излечения их необходимы техники массажа даоинь и аньцяо, поэтому они возникли в центре». Центральный район страны действительно в силу своей рав- нинности часто подвергается паводкам и наводнениям, отчего ци влажности в сильном избытке, а массаж даоинъаньмо развился из танцев и некоторых других движений и стал медицинским термином. Другими словами, это древний цигун. Можно заметить, что даоинь и аньцяо с самого начала использовались для профилактики и лечения заболеваний.

Название «даоинь» помимо «Трактата о внутреннем» («Нэйц-зин»), встречается в «Чжуан-цзы», где в главе «Глубокий смысл» («Кэи») говорится: «Дуть, дышать [на что-то], выдыхать и вдыхать, выплевывать старое и набирать новое, медведем повисать, птицей вытягиваться — все это служит долголетию. Мужи, которых привлекает этот путь, выращивающие форму (син), исследователи долголетия Пэн Цзу, отметили это как хорошее». В «Собрании комментариев к «Чжуан-цзы» Ван Сяньцяня приводится несколько примечаний древних к этому отрывку, позволяющих более четко попять смысл массажа даоинъ. В комментариях Чэн Юаньина говорится: «Дуют холодным выдохом и выплевывают старое, втягивают теплым вдохом и набирают повое, как медведь залезает па дерево и может свободно висеть или как птицы, летая в воздухе, вытягивают свои лапки. Это шэнь (дух) и ци (энергия) даоинъ, служащие для выращивания формы и душ-хунь, путь к продлению жизни, техника остановки в форме». В пояснении Сыма Цяня говорится:

«"Медведем нависают": подобно тому, как медведь залезает на дерево и втягивает ци. „Птицей вытягиваются": подобно тому, как птицы кричат». Ли 1/1, раскрывая смысл даоинь, го ворит: «Ведут (дао) ци, создавая гармонию, растягивают (инъ) хотя все суеверия и заблуждения на этот счет надо отбросить». Мнение комиссии следует признать очень ценным. Практика цигун имеет следующие особенности.

1. Исцеление всего тела, при котором задействуются внутренние факторы.

Цигун — не терапевтический метод, направленный только на одну определенную болезнь, а целостный подход к излечению, призванный главным образом улучшить работоспособность и внутреннее состояние всего организма. Согласно китайской медицине, только когда в теле человека истинная ии (чжэнъ-ци) ослаблена, недостаточна и не способна противостоять внешним негативным воздействиям или когда в худшую сторону изменяется настроение — только тогда утрачивается приспособляемость плотных и полых внутренних органов, ии и крови, и возникает болезнь. Пустота и слабость истинной ци — не только основная причина возникновения болезни, но этими факторами также определяется развитие болезни, обострения, осложнения и рецидивы. Особенно важно поддерживать истинную ци, поскольку «продолжительная болезнь непременно сопровождается пустотой», и все тело ослаблено.

Цигун — это метод лечения, при котором добиваются поддержания истинной ци и улучшения состояния всего тела. Если говорят о четырех основныхкомпонентах практики: расслаблении, успокоении, концентрации и дыхании,— то имеют ввиду, что расслабляют мышцы, успокаивают чувства, хранят мысли в поле пилюли, налаживают дыхание. Все это вместе и есть целостный метод совершенствования. Занятия цигун дают следующие результаты: сон улучшается, аппетит повышается, экскреция нормализуется, духовная жизнь становится более наполненной, что отражает реальное улучшение состояния истинной ци в теле. Немало ослабленных или больных людей путем постепенного наполнения внутренними силами укрепили тело и восстановили здоровье. Болезни, излечиваемые цигун -терапией, главным образом связаны с семью эмоциями и поражают многие части тела, непременно затрагивая плотные и полые внутренние органы (и,зан и фу). Влияют они в основном на работоспособность, ведь именно из-за снижения физиологической активности внутренних органов и нарушения согласованности в их работе возникают болезни.

Китайская медицина считает, что сердце — господин пяти плотных и шести полых внутренних органов. Правильность его действий обусловлена погружением в спокойствие, поэтому при занятиях цигун необходимо постоянно изгонять путаные мысли, умерять сердцебиение, успокаивать дух и таким образом входить в состояние глубокого покоя, чтобы сердце могло восстановить разладившееся взаимодействие внутренних органов. Такое понимание происходящих в организме процессов совпадает с точкой зрения современной медицины, которая утверждает, что после самоторможения коры головного мозга налаживается нормальная работа связей «мозг — внутренние органы». Тем самым подтверждается комплексный характер цигун -терапии, хотя занятия цигун направлены, главным образом, на внутренние органы.

Конечно, мы не можем пренебрегать угрозой внешних негативных воздействий и болезнетворных факторов, а также различными заболеваниями и недугами, проявляющимися в зависимости от состояния тела и духа, образа жизни и питания, поэтому необходимо включать в практику цигун более конкретные методы. Только при сочетании обоих подходов можно добиться ожидаемых результатов.

2. Самолечение с упором на укрепление сопротивляемости организма.

Цигун — метод самосовершенствования; его непременными требованиями являются самореализация, самозакаливание. Только таким образом можно добиться в результате укрепления тела предупреждения и лечения болезней. Если подход другой, то это не цигун. Например, самомассаж — цигун, а помощь массажиста — туйна.

Древнейшее название туйна означает сломанная ветвь (чжэчжи). В комментарии Чжао Ци, жившего во

тело, создавая мягкость». В книгах по китайской медицине так пишут о технике даоинъ, упоминаемой в «Трактате о внутреннем» Ван Бина, жившего во время Танской династии (618—907 гг.): «Ааоинь — это раскачивание мышц и костей, приведение в движение суставов». Чжан Чжицун комментирует: «Ддогшь — это вздымание рук, втягивание и зевота». Здесь втягивание (инь) — вдыхание ци, а зевота — выдыхание ци с открытым ртом; вздымание рук — поднятие вверх обеих рук. В «Ли юэ пянъ вэнъ» указывается: «Восемь слов: выдох, вдох, выплевывание, набирание, „медведем нависают", „птицей вытягиваются" — это метод даоинъ». Кроме того, Ши Хуэйлинь, живший во время династии Тан, в книге «Смысл звучания всех трактатов» указывал: «Всякое потирание себя, разминание себя, вытягивание и поджимание рук и ног, исключив работу и отбросив волнения, называют даоинъ». Что касается выплевывания (ту) и набирания (на), то в старых комментариях находим: выплевывание ртом грязной ци называется выплевыванием старого (туту), а набирание носом чистой ци называ ется набиранием нового (насинь). То, что это дыхательная техника, вполне понятно. Из приведенных выше разъяснении следует, что все динамические и статические упражнения — движения конечностей и корпуса, дыхательные техники и самомасс.зж — можно отнести к даоинь. Го Можо в книге «Эпоха рабовладельческой системы» указывал: «То, что древние называли даоинь (ход Дйо — Пути), современные люди называют цигун... Достоверно известно, что в период Воюющих Царств (403— 221 гг. до н.э.) действительно существовала школа «взращивающих жизнь» (ян шэн цзя), занимающихся цигун». Выражение «аньцяо» впервые встречается в «Простых вопросах», относящихся к «Трактату о внутреннем». Некоторые врачи, комментируя «Простые вопросы», отмечают: «Ань означает изгибать и придавливать кожу и мышцы, цяо означает быстрое поднятие рук и ног; даоинъ и анъцяо китайцы используют на истинном пути (чжэндао), выращивая дух (шэнъ) и регулируя ци... Анъцяо — поднимание ног для массажа». Можно заметить, что анъцяо главным образом относится к самомассажу. Это вызвано тем, что в древности в основном занималиись самомассажем:

времена Ханьской династии (206 г. до н. э.—220 г. н. э.), говорится: «Сломанная ветвь является частью массажа (аньмо) с изгибанием рук, распусканием и остановкой ветвей. Некоторые стыдятся этой деятельности и поэтому не занимаются ею». В трактате «Толкование смысла четырехкнижия» («Сы шу бань и») объясняется, что ветвями названы конечности. В книге «Мэн-цзы: истинные принципы» («Мэн-узы чжэн и») высказано мнение, что сломанная ветвь состоит в изгибании и распрямлении ветвей тела, то есть приведении в действие конечностей. Остановка (ба) означает усталость. Распускание и остановка ветвей — это приведение в действие усталых конечностей с посторонней помощью. Такой способ лечения движением существенно отличается от цигун.

Цигун требует самостоятельной практики, поэтому психологические факторы состояния человека очень важны, особенно для страдающих вялотекущими заболеваниями. Когда болезнь длится относительно долго, люди оказываются не в состоянии нормально работать, учиться и вообще жить, страдают телесно и духовно. Все это легко вызывает уныние, беспокойство и страх перед болезнью, вплоть до того, что больной может совсем отчаяться в выздоровлении. Такое психическое состояние мешает излечению болезни и служит препятствием для правильных занятий цигун. Поскольку цигун — один из видов гунфу, нужно в процессе практики постоянно верить в себя и помнить следующее:

болезнь может постепенно отступить, для чего нужно тренировки и излечение болезни сделать важной задачей, поместить в центре внимания, стремиться проникнуть в методы цигун, расширить результативность занятий, закрепить терапевтический эффект. Нужно изучать цигун и овладевать навыками выполнения упражнений. И хотя это не составляет труда, здесь не следует действовать наскоком. Мы не можем требовать мгновенного всестороннего овладения мастерством (гунфу), тем более нельзя ограничивать период практики. Должно пройти определенное время, чтобы тело окрепло и болезнь исчезла. Практикующим не следует повсюду выискивать «высший гунфу», стремиться увидеть необычное, постоянно менять одни техники на другие в стремлении добиться быстрого успеха. Нужно выработать привычку и подождать, пока она закрепится. Также бесполезно «три дня ловить рыбу, два дня сушить сеть» — необходимы постоянство и настойчивость.

Все методы требуют непосредственного руководства со стороны специалиста. Тайцзицюань — не исключение. Нельзя, руководствуясь лишь книжными указаниями, овладеть позами и движениями. Письменная передача сложных действий и тонкостей внутренней работы вызывает значительные затруднения, поэтому описания всегда остаются нечеткими и недостаточно конкретными. Поскольку цигун служит оружием в борьбе с болезнями, пациенту необходимо выяснить, как правильно выполнять упражнения, при этом инструктору очень важно исходить из состояния здоровья занимающегося, характера протекания заболевания и только на основе подробной истории болезни давать указания, а книги и другие материалы пригодны лишь как вспомогательные средства.

некоторые не желали заниматься массированием других. Так, в «Мэн-цзы» говорится: «Чтобы сделать Чжану "сломанные ветви", обратился к другому человеку — я сам не могу. Не стал делать, не потому что не умел». В древности предпочитали самомассаж, поскольку он позволяет сделать более подвижным все тело. Чжэнь Вэньчжо во времена Цин-ской династии (1644—1911 гг.) в книге «Медицинские следствия» («Игу») отмечал: «Древний массаж (аньмо) — это самостоятельные движения, потрясывания, скручивания, похлопывания и подергивания, прижатия, изломы. После этого сто суставов становятся подвижными, четыре конечности оживают, появляется много сил, не страшен становится физический труд». Такой самомассаж — тоже составная часть цигун. Что касается массажа, выполняемого другим, то позже он развился в туша, В книге «Смысл звучания всех трактатов» сказано: «Если обращаются к другому, чтобы сжимать и растирать тело, поглаживать и мять, то это называют анъмо». Современное наименование «цигун» распространилось только после Освобождения (после 1949 г.).

БЕССМЕРТНЫЕ В КИТАЕ

Теперь познакомимся с бессмертными поближе, поконкретней. Рассмотрим коротко наиболее типичные и любопытные биографии.

1. Желтый император — Хуанди Считается родоначальником китайцев, но не потому, что был самым желтым среди своих соплеменников желтой расы. Желтый цвет — символ центра, и его племя, видимо, было центральным. Впрочем, каждый считает себя центром, начинает счет от себя. Китай до сих пор жители его страны зовут Центральной Страной — Чжунго. Фамилия Желтого была Гунсунь — Княжич, имя Сюаньюань — Оглобля, сын правителя Медвежьего царства (Сюн- го), то есть племени, тотемом которого был медведь. Мать во сне (скорее, в полусне, при сумеречном сознании) увилсла молнию около осевой звезлы Большой Медведицы, молния принесла семя, женщина забеременела, но родила лишь через двадцать четыре месяца. Так что от «святого духа» на Земле родился не только один Христос. В пятнадцать лет Хуанди наследовал царство. Силы ему давал Пламенный Император — Яньди, правитель подземного царства. У китайцев, как и у многих других народов, хозяин ада — что-то вроде чиновника, начальника тюрьмы. Попадать в тюрьму за грехи не стоит, по законы там соблюдают так же, как на Небе. Это не Сатана, строящий козни несмышленым человечкам. Хуанди объединил Поднебесную или покорил окружающие племена и долго воевал, не всегда

ГЛАВА II ВЫДЕРЖКИ ИЗ ТЕОРИИ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ЦИГУН

ЦИГУН-ТЕРАПИЯ — часть медицинского наследия Китая, поэтому теория китайской медицины также охватывает и принципы цигун. Конечно, базируясь только на традиционной концепции врачевания, полностью описать цигун -терапию довольно трудно, и в данной главе на основе ее постулатов рассматриваются лишь некоторые моменты, относящиеся к практике.

2. ПРАКТИКА ЦИГУН И ИНЬ-ЯН

Учение об инь-ян — важнейшая составная часть теории китайской медицины. Она исходит из того, что все явления и предметы во Вселенной включают две взаимно противоположные стороны инь и ян, вместе составляющие принцип тайцзи (рис. 1). Например: Небо (ян) и Земля (инь), солнце и луна, день и ночь, жара и холод, мужчина и женщина, верх и низ, внутреннее и наружное, динамическое и статическое, огонь и вода, выдох и вдох, полное и пустое и пр. Благодаря их взаимопревращениям возникают все явления и предметы, они же вызывают их дальнейшее изменение и развитие. В связи с этим в трактате «Простые вопросы» («Сувэнь») в разделе «Великая теория соответствия явлений инь-ян» говорится: «Инь и ян — путь Неба и Земли, закон, связывающий в сеть тьму вещей, отец и мать изменений, корень и начало жизни и смерти». Занятия цигун также следует проводить, руководствуясь учением об инь-ян.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ УЧЕНИЯ ОБ ИНЬ-ЯН

Рис. 1. Тайцзи ту — схема Великого Предела, состоящего из инь и ян

Учение об инь-ян в китайской медицине находит следующее основное применение. ^г

Взаимное противопоставление инь и ян. Учение об инь-ян исходит из того, что во всех явлениях и предметах существуют две противоположные стороны: инь и ян. Они все время вытесняют друг друга, борются друг с другом, вызывая изменения и развитие в проявленном мире. Так, в «Простых вопросах» в главе «О малярии» сказано: «Инь и ян, верх и низ превозмогают друг друга, пустое и полное непрерывно взаимодействуют, инь и ян смещаются относительно друг друга».

Кроме того, инь и ян взаимно обуславливают друг друга: если на одной стороне существует избыток, то это вызывает на другой стороне недостаток, и наоборот, недостаток с одной стороны может привести к избытку с другой. Так, в «Простых вопросах» в «Великой теории соответствия явлений инь-ян» установлена следующая зависимость: «Инь побеждает — ян заболевает, ян побеждает — инь заболевает».

Инь и ян зависят друг от друга. Инь и ян — две противоположности, но в то же время они находят друг в друге опору: ни одна не может покинуть другую и существовать самостоятельно. Поэтому ян зависит от инь, равно как и инь зависит от ян, каждая сторона — условие существования другой стороны. Такое взаимозависимое соотношение обычно называют взаимными корнями (хугэнь). В той же главе «Сувень» на эту тему сказано так: «Инь внутри защищен внешним ян; ян снаружи наполнен внутренним инь».

Инь и ян способствуют убыванию и возрастанию друг друга. Противоположные и взаимозависимые стороны инь и ян не находятся в статическом, неизменном состоянии, а непрерывно перемещаются и изменяются, убывают и возрастают подобно тому, как при чередовании четырех сезонов происходят смены холода и жары. Или ян убывает, инь возрастает, или инь убывает, ян возрастает. Если в процессе этих перемен будет превышен определенный предел и станет невозможно поддерживать заданное равновесие, то может возникнуть перенаполнение или опустошение одной из сторон.

Инь и ян преобразуются друг в друга. Взаимно противоположные инь и ян, достигая в своем развитии определенного предела, претерпевают превращения в обратном направлении: инь может преобразоваться в ян, а ян — в инь (рис. 2). В той же главе трактата «Простые вопросы» об этом говорится так: «Вторичный инь — непременно ян, вторичный ян — непременно инь... Полюс холода рождает жару, полюс жары рождает холод».

ПРИМЕНЕНИЕ УЧЕНИЯ ОВ ИНЬ-ЯН В ПРАКТИКЕ ЦИГУН.

Дыхание. Выдох — ян, вдох — инь. В книге «Общие записи о совершенной помощи» сказано: «Выдыхаешь — ци выходит, ян открывается (пи), вдыхаешь — ци входит, инь запирается (хэ)». В клинической практике у больных, имеющих ян в избытке (кан), огонь процветает (ван); во время упражнений, обращая внимание на выдох, такие больные ощущают в сердце и груди расслабленность, а в голове и сознании чистоту и ясность, поскольку избыточный ян рассеивается наружу. Если же у человека ян в пустоте (сюй) и ци в упадке (сян) и он занимается отработкой выдоха, то он может почувствовать в груди и животе пустоту, в глазах — искры, в сердце — смятение, но если он будет, наоборот, усиленно вдыхать ци, то придет расслабление и успокоение, поскольку восстановленный ян не сможет самостоятельно снова рассеиваться наружу. В этой связи в «Полной книге Блистающего Пика» указано: «Ян в недостатке — нельзя выдыхать, инь в недостатке — нельзя вдыхать».

си), а гражданский огонь (вэнь хо) считается инь-выдыханием (иньсяо) — такова зависимость между возрастанием и убыванием инь и ян. Кроме того, как только рождается ян, требуется начинать вводить огонь (цзинь хо), а как только рождается инь, необходимо начинать изгонять огонь (туйхо). В линиях гексаграмм это

выражается в виде сплошной или разорванной черты: — и .

Сезон. В году четыре сезона: весной тепло, летом жарко, осенью прохладно, зимой холодно. Когда занимаешься цигун, надо учитывать это различие. В «Простых вопросах» в изложении «Теории регулировки духа-шэнь четырьмя ци» подчеркивается, что необходимо «весной и летом взращивать ян, а осенью и зимой укреплять инь». В последующие времена на основе этого принципа были выдвинуты конкретные требования, которые сформулировал Цю Чанчунь в эпоху династии Юань (Монгольской) в специальном произведении «О пол-держании жизни замедлением дыхания».

Состояние больного. Врачи считают, что для лечения болезни необходимо найти ее корень, а корнем (бэнь) служит инь или ян. Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном» утверждает: «Болезни человека... непременно имеют свой корень; или корень в инь, или корень в ян; и хотя проявлений болезни много, корень ее один». Планируя занятия при янском симптоме (янчжэн) обычно необходимо больше раскрываться и двигаться, а при иньском симптоме — собираться и расслабляться. При смешении симптомов инь и ян необходимо особенно внимательно следить за их соотношением.

Ненавистным — Чию. Эта великая битва богов нашла отражение в легендах

очень многих народов: у близких нам греков — это битва богов с титанами, индийцы посвятили ей свой грандиозный поэтический эпос «Махабхарата». Да и червь — тот же змей или змий христиан, змей Нага индийцев. Победив с помощью небесных посланцев (как иидим, «верхний» и «нижний» миры действовали сообща, помогая Хуану), Желтый оставил трон и занялся самосовершенство ванием и с помощью святых и бессмертных в конце концов поднялся на Небо. Мало того, постепенно занял там достойное место, став одним из пяти Небесных императоров, центральной фигурой среди них, поскольку он Желтый. Хуанди жил в III тысячелетии до н. э. Иероглифы тогда еще не придумали, так что письменных подтверждений рассказанному нет.

Сведения донесла до нас даосская традиция.

Время. Древние подчеркивали важность времени. Необходимо было отводить для практики шесть ямских часов: цзы (ребенок), чоу, инь, лшо, чэнь, сы [т. е. период с полуночи до полудня] и пропускать занятия в шесть иньских часов: у (полдень), вэй, шэнь, ю, сюй, хай [т. е. с полудня до полуночи]. Считалось, что во время шести янских часов снаружи преобладает ии жизни, а во время шести иньских — ци смерти. Кроме того, предполагалось, что «час ребенка» (цзы), с двадцати трех до одного часа, как только рождается ян — самое эффективное время для тренировок, поэтому серьезные практикующие в древности никогда не пропускали благоприятную возможность овладеть методом.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒