Адон Олам 26 страница

Более того, согласно р. Азриэлю, этот потенциальное несовершенство в Эйн Софе реализуется его актом творения. Спустя несколько столетий Исаак Лурия включит эту мысль в свое космологическое учение о цичцум и «разбиении сосудов», касающихся первой попытки Бога сотворить десять сефирот. В этом процессе Лурия предполагает то, что он называетрешима, или «остающееся сомнение» в разуме Бога относительно человечества, которое «остается» от акта творения, сообщая изначальному пространству цимцум некую «негативную» Силу, которую можно уподобить «злу» или «несовершенству». Наконец, р. Азриэль отмечает, что Эйн Соф делает человека конечным с тем, чтобы он имел основу для сравнения, которая помогла бы ему постичь бесконечную природу своего Творца. Другими словами, подобно тому, как невозможно иметь представление о тепле без холода, о наслаждении без боли и т.д., так «бесконечное» невозможно представить без «конечного». ВОСЬМОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ВОПРОС: И если продолжает вопрошающий спрашивать: Теперь ответь мне - эти сефирот, когда они получили существование? Если сейчас ответишь, что [они появились] приблизительно [в момент] сотворения мира, тогда здесь есть затруднение. Почему? Потому что эманируют они и в настоящее время, а не в прошлом, - ибо существует обновление знания в Совершенном. И если ответишь, что они [сефирот] совечны Ему, тогда есть их равенство с Ним, а если существует одно равенство, [тогда] какое различие (есть) между ними? ОТВЕТ: Есть некоторые из сефирот, которые существуют потенциально в Эйн Софе до становления их актуальными, как первая сефира [Кетер], которая равна всем другим. И есть из них интеллигибельные, которые затем эмалировали, как вторая сефира [Хохма], из которой [появилась] Тора, которая предшествовала сотворению мира. И есть из них чувственные, и есть из них природные, как сефирот, необходимые для этого мира, которые эманировали одновременно с сотворением мира. И, следовательно, силы первых двух сефирот - силы (утонченные) скрытые и интеллигибельные, действительностью своей удовлетворяющие последних [сефирот]. Как говорили Мудрецы, да благословенна будет их память: “Не одно ли речение может сотворить [мир]? Теперь по поводу вопроса: Что “есть их равенство с Ним”? Отвечаю: Хотя не существует разумных метафор [применительно] к Эйн Софу, для приблизительного понимания [можно использовать] метафору свечи, зажигающей мириады [других], и одна светит больше другой, и все они подобны в своем равенстве первому свету, и все они от одного корня, и не подобна одна другой- И не подобно их первенство Его первенству, ибо Он больше, чем они, и сила их [происходит] от Него, от превосходства Его первенства. И нет обновления, обновляющегося в Нем, но проявляющаяся сила эманации разделяется в бытии их. И поэтому нельзя сказать, что существует обновление знания в Нем, ибо нет ничего вне Его. Комментарий Яакова Лейба В отличие от общепринятого представления даже у тех, кто должен думать иначе, десять сефирот - это не «рисунок» и даже не «диаграмма». В сущности, они суть Высший Образ и Форма Бога. Например, в другом каббалистическом тексте, написанном через три века после «Объяснений» р. Азриэля, рабби Моисей Кордоверо пишет: «Человеку свойственно подражать творцу, стараясь походить на Него образом и подобием в соответствии с тайной Высшей Формы» (Rabbi Moses Cordovero. Tomer Devorah (‘The Palm Tree of Deborah”), Sepher-Hermon Edition, 1974, p. 46). Заметьте (возможно, к вашему удивлению), что этот старинный еврейский текст - этот, если хотите, «ортодоксальный» текст - прямо указывает нам, что Бог имеет и образ и форму (что не совпадает с общепринятым еврейским мировоззрением), но этот «образ» и эта «форма» не телесны, как у человека, а «сверхчувственны», иначе говоря, «духовны», то есть они - это «образ» и «форма» Адама Кадмона, который сам состоит из небесных десяти сефирот: Теперь в этом контексте р. Азриэль говорит нам, что подобно тому, как у зародыша вначале формируется мозг, а остальное тело возникает из мозга, так и у сефирот некоторые существуют «изначально», а другие «в потенции». Он считает, что первая сефира, Кетер (которую в каббалистической герменевтике уподобляют мозгу) «равна всем другим», то есть что все другие сефирот возникают из Кетер. Более того, это «рождение» десяти сефирот из Кетер осуществляется «смешиванием» того, что р. Азриэль называет «первыми двумя сефирот» (то есть «первыми» двумя после Кетер)* - Хохмы (которая находится на вершине правого столпа конфигурации сефирот и определяет его) и Бины (которая находится на вершине левого столпа и определяет его). Необходимо отметить, что Хохма обладает парцуфом (скрытой идентичностью) Абба («Отца»), а Бина парцуфом Имма («Матери»), то, что описывается здесь, есть дифференциация недифференцируемой сефиры Кетер (которая сама представляет собой зеркальное отражение Эйн Софа) на мужской и женский аспекты, последующее «смешивание» которых порождает ос тальные семь сефирот, как помнимо на приведенном том рис. 4, где мы видим взаимное \ш положение трех верхиич i.|>> гов и соединяющих их «мучен». Эти первые три сефирот образую! мерный ж четырех «миров» - Ацгтут («Эманации»), Нрии («Ткорения»), Йецира («Формирования») и Асия («Делания») но именно их р. Азриэль имеет в виду, когда говорит: «И ecu. из них [сефирот| чувственные, и есть из них природные, как сефирот, необходимые для этого мира, которые эмалировали одновременно с сотворением мира». То есть «природные» сефирот находились в высших сферах, а поскольку «эмалировали почти одновременно с сотворением мира», стали нижшшп сферами. Наконец, в этом каббалистическом описании десяти сефирот мы не можем не указать на их удивительные аналогии в тантрическом индуизме. Например, «тело» Адама Кадмона на рис. 3 полностью соответствует телу Изначального Человека тантры» изображенному на рис. 5. Отметим» что за исключением несущественных стилистических различий эти «еврейские» и «индуистские» концепции представлены практически одинаково. Более того, следует отметить, что «центральный столп» Адама Кадмона на рис. 3 полностью соответствует сушумна (центральному каналу) на рис. 5. Кроме того, мифы о творении семи чакр (см. рис. 5) практически идентичны тому, что говорится о десяти сефирот (см. рис. 3). То есть в Каббале считается, что сефирот рождены «Падшей Невестой», оставившей своего «Небесного Жениха» и нисходящей по центральному столпу до тех пор, пока она не окажется в низшей сефире, Малхут; она ожидает там пробуждения, возвращения и воссоединения со своим мужским аспектом в Кетер* или «Короне». Подобным же образом в тантре Шакти покидает своего супруга Шиву и спускается по сушум- ме» создавая семь чакр, до тех пор, пока не достигнет низшей муладхара чакры (соответствующей сефире Малхут), где Она, как и «Падшая Невеста» в каббале, ожидает пробуждения, возвращения и воссоединения со своим мужским аспектом в самой высшей чакре, или «Короне», вновь обретая единство с тем, что прежде было Единым, но стало множественным благодаря акту творения. ДЕВЯТОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ВОПРОС» h/L если продолжает вопрошающий спрашивать: Какова их природа [сефирот]? ОТВЕТ: Природа сефиры одинакова в каждой вещи и во всяком изменении. Ибо если бы они не обладали одинаковой силой, то не было бы силы в каждой вещи, ибо то, что есть свет, - ничто его тьмы, и то, что есть тьма, - ничто ее света. И поэтому существует сходство в их [сефирот] природе, в воле души, ибо есть одинаковое во всех желаниях и во всех мыслях, разворачивающихся из нее, хотя многие из них не имеют оснований, а только [имеют] одно — в слове и их пе- рестановках [слов]. И поэтому жизнь души и разума, и кра- сота, и милость, и милосердие, поскольку они существуют от ничто, не имеют совершенного своего бытия. Однако, облачаясь сущностным подобием, имеют в себе сходство с первой силой в свете возвышенном. И [со] второй силой в свете возвышенном, содержащем все цвета и этот свет - он как го- лубое небо, ибо является пределом всех цветов и нельзя гла- зу познать в нем цвет. [Сходство с] третьей силой в зеленом свете, [с] четвертой силой в белом свете, [с] пятой силой в красном свете, [с] шестой силой, содержащей белизну и ж- Шт. •’-* dm Щг красный [цвет], [с] седьмой силой, силой красной, склонной (SOL ■ I ■ #» •*» Чц# J0* %#■ к оелизне, [ej восьмой силои, силой оелои, склонной к красной, [с] девятой силой, содержащей белизну и красный [цвет], и [содержащей] от красного, склонной к белизне, и от белизны, склонной к красному; [с] десятой силой, содержащей от всех цветов. Комментарий рабби Какова Лейба Не требуется больших усилий, чтобы увидеть поразительное соответствие между этим описанием природы сефирот и описанием Дао. Достаточно взглянуть на великий символ даосизма: Создается впечатление, что рабби Азриэль из Жероны смотрел на этот символ даосизма (хотя этого, конечно, не могло быть), когда писал: «То, что есть свет, - ничто его тьмы, и то, что есть тьма, - ничто ее света». Юнг, как и р. Азриэль, указывает на то, что эта потрясающая, но необходимая энан- тиодромия между добром и злом в личности Бога обязательна для творящей Его «силы», или, как называет это Юнг, Его «динамизма». «Столкнувшись с этой трудностью, [Иов] не сомневается в единстве Бога. Он ясно видит, что Бог не в ладах с собой - настолько не в ладах, что он, Иов, уверен, что найдет в Боге помощника и “защитника” от Бога. Будучи уверенным в наличии у Яхве зла, он так же уверен в наличии у него добра.., Яхве не человек: он одновременно и гонитель и помощник в одном лице, и один его аспект столь же реален, как и другой, Яхве не расколот, он - антиномия, совокупность внутренних противоречий, и это является необходимым условием его чудовищного динамизма» (C.G. Jung. Answer to Job, p. 567). Таким образом, несмотря на нашу веру в обратное, Бог оси» и добро, и зло; он совмещает в себе любовь и враждебность; он наш защитник и противник. Думать о нем иначе значит лишит», его всемогущества - того, что р. Азриэль называет «силой», а Юнг «динамизмом», и тогда мы остаемся с божеством, которое ничем не лучше своего творения (каким Он зачастую не кажется). Если это так, то наше и Его спасение зависит от нас самих. Юнг говорит: «Вы верите в [Самость], как если бы она была любящим отцом. Но она... лишена человеческого содержания, и для полезного функционирования на благо человека ей необходим человеческий разум... Без него [Самость] бесполезна. Она всегда преследует свои совокупные цели и никогда не интересуется вашей индивидуальной судьбой. Ваша судьба - результат взаимодействия сознательного с бессознательным [то есть, вами и Самостью]» {C.G. Jung. Collected Letters, Vol. 1, p.283). ДЕСЯТОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ВОПРОС: И если продолжает вопрошающий спрашивать; Каковы их ИМена, их порядок и место их [в иерархии]? ОТВЕТ; Имена сил [следующие]; первая называется Возвышенной Вершиной (Рам Ма ’ша), ибо она превосходит исследование испытующих. Вторая называется Мудростью (Хохма), ибо она - начало формирования знания. Третья называется Пониманием (.Бииа). И до этого места - Мир Разума (Олам га-Сехель). Четвертая называется Милостью (Же- сед). Пятая называется Страхом (.Пахад). Шестая называется Красотой (Тиферет). До этого места - Мир Души (Олам га- Нефеш), Седьмая называется Победой (Нецах), Восьмая называется Величием (Год). Девятая называется Праведностью, Основанием Мира (Цаддик Йесод Олам% Десятая называется Справедливостью (Цедек). До этого места - Мир Тела (Олам га-Гуф). И это порядок их деятельности; первая - Сила Божественная, вторая - Сида Ангельская, третья - Силая Пророческая, четвертая распространяет Милость в высотах. Пятая вершит суд Страхом Его Могущества, Шестая сострадает нижним, боясь [за них]. Седьмая растит и укрепляет расти- тельную душу. Восьмая ослабляет и истощает ее. Девятая удерживает все силы иногда для одного, иногда для другого изменения. Десятая - атрибут Нижнего Суда, который включает [в себя] силы всех [других сефирот] для суда над нижними [мирами]. И сила человеческой души продолжается от них и от силы их, следующим образом: эта Возвышенная Вершина в силе души (нефеш) называется йехида [“единственная”]. Мудрость в силе души - душа оживляющая. И Понимание - в силе духа. И Милость - в силе души (нефеш). И Страх - в силе, называемой негиама. И Красота - в силе крови. И Победа - в силе кости. И Величие - в силе плоти. Основание Мира - в силе сухожилий. Справедливость - в силе кожи. И место расположения их вверху таково: Возвышенная Вершина охватывает и окружает Мудрость и Понимание, которые [в свою очередь] окружают все, что внизу от них. Милосердие (Хесед) тянется к Нецах (Победе), которая [находится] на правой стороне. Страх (Пахад) тянется к (Год) Величию, которое [находится] на левой стороне. И Тиферст (Красота) и Йесод Олам (Основание Мира) - в середине, Це- дек (Справедливость) - напротив них. Комментарий рабби Яакова Лейба Для начала обратим внимание на то, что р. Азриэль называет сефирот десятью «силами» (иногда он использует для них не тс названия, с которыми мы привыкли их ассоциировать), которые, в свою очередь, подразделяются на три «мира». Десять Сил и Три Мира, в которые они входят, это: II. МИР ЛУШИ (т. н. Брия« или «Мир Творения») Четвертая Сефира: «Милость» (Хесед) Пятая Сефира: «Страх» (Пахад) = «Суд» (Гвура) Шестая Сефира: «Красота» (Тиферет) Ш ЦП 1 *“* nrs TW A. £ Ж Ж Tfc Я 4 2 МИР ТЕЛА (т. и. Иецира, или «Мир Формирования») 1111 * »•» ■■■Лиши. «.ft ■■ ЛЬ» Д.».»» I *■ Седьмая Сефира: «Победа» (Нецах) Восьмая Сефира: «Величие» (Год) Девятая Сефира: «Праведность, Основание Мира» (Йесод) Десятая Сефира: «Справедливость» (Цедек) = «Мир» (Мтхут) Теперь отметим, что все сефирот в Правом Столпе, названные р. Азриэлем Хохма («Мудрость»), Хесед («Милость») и Нецах («Победа»), позитивны, тогда как сефирот в Левом Столпе, названные им Бипа («Понимание»), Пахад («Страх») и Год («Величие»), или, как он ее также называет, то, что «ослабляет и истощает» растительную душу, в основном негативны. Таким образом, мы видим, почему другой каббалист XIII в., рабби Исаак бен Яаков га-Когаин, в своем трактате «О Левой Эманации» называет Левый Столп десяти сефирот «Дворцом Самаэля» (то есть Сатаны), или Ситра Ахара («задней стороной»)[187], о которой Шолем пишет следующее: «Демонические силы проявляются в Самаэле и его хозяевах; это “змеи”, обитающие в “глубокой бездне”. В контексте этого учения зогарическое определение сферы зла как “задней стороны” приобретает совершенно новый и удивительный смысл. Она относится к “задней стороне’' самого Эйн Софа, то ecu, к той половине [Бога], которая противостоит процессу дифференциации и организации и, в силу этого противостояния процессу творения, становится подлинно сатанинской» (G. Sholem. Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah. Princeton University Press, 1973, p. 301-302). Тогда вполне в буквальном смысле Левый Столп десяти сс- фирот - «Дворец Самаэля» - это не только «задняя сторона» Правого Столпа, но и самого Бога. Именно это Юнг называет энантиодромией в личности Бога, когда пишет: «[Иов] ясно видит, что Бог не в ладах с собой - настолько не в ладах, что он, Иов, уверен, что найдет в Боге помощника и “защитника” от Бога. Будучи уверенным в наличии у Яхве зла, он так же уверен в наличии у него добра». (C.G. Jung. Answer to Job, p. 567). Таким образом, Бог для человека и Противник, и Защитник - соответственно, Левый и Правый Столпы десяти сефирот. Более того, в классификации р. Азриэля мы видим, что именно в «среднем» мире десяти сефирот, который он называет «Миром Души», обретает форму конфликт между «добрыми» и «злыми» сторонами, начинаясь с борьбы между четвертой и пятой сефирами, Хесед («Милость») против Пахад/Гвура («Страха/Строгого Суда»), и чем ближе сефирот к человечеству (сефира Малхуг), тем ожесточеннее становится битва, до тех пор, пока в низшем Мире Тела правая сторона «растит и укрепляет... душу», в то время как левая сторона ее «ослабляет и истощает». Поэтому в Зогаре говорится: «Ничто не открывается, пока человек очарован телом» (Зогар, 1:183а-Ь). ОДИННАДЦАТОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ВОПРОС: И если продолжает вопрошающий спрашивать: Уже я знаю их имена, их место [в иерархии] и порядок их. И я знаю место Справедливости (Цедек) [то есть Малхут], получающей от силы от всех [сефирот]. Теперь поведай мне, есть ли в каждой [силе способность] принимающая и дарующая? ОТВЕТ: Знай, что не испускается эманация, кроме как для свидетельсгвования единства в Эйн Софе. И если не станет принимающий соединенным с дарующим и дарующий с принимающим, и [не] соединятся в силу одну, [тогда] не распознать, что двое их - это одна сила. Только в их соединении познаем, что они - сила единая. Ибо, увидев единую силу, открытую всем, что это гак [на самом деле], не можем [ее] мыслить сокрытой. Таким образом, всякая [сила] - принимающая и дарующая. Комментарий рабби Яакова Лейба Рабби Азриэль завершает свою великую работу словами: «Знай, что не испускается эманация, кроме как для сеиде - тельствования единства в Эйн Софе», и здесь он имеет в виду состояние разъединения, в которое Бог попадает после акта творения. Заметьте, что «единство», о котором он говорит, находится «в» Эйн Софе, а не в совокупности сефирот, эмани- рующих из него. Более того, когда он говорит, что «станет принимающий соединенным с дарующим», соединившись в «силу одну», он имеет в виду постоянную динамику разделения и объединения, наблюдающуюся в самих сефирот. То есть Кетер «разделяется» на Хохму и Вину, которые «соединяются» в Да’ат^ которая разделяется на Хесед и Гвуру\ которые соединяются в Тиферет, которая разделяется на Нсцах и Год, которые, наконец, воссоединяются в Йесод и Малхут. Именно в пульсировании сефирот - их расхождении и соединении - мы видим динамику стремления Бога к единству, которое Он утратил. Как говорит Бубер: «Бог впал в двойственность вследствие сотворения мира и своих действий: это сущность Бога, Элохим, которая извлечена из творений, и присутствие Бога, Шехина, которая обитает и вещах, - странствующая, блуждающая, рассеянная [по миру]. Только избавление воссоединит двоих в вечности. Но дана человеческому духу через его служение [тиккун] возможность приблизить Шехину к ее источнику, помочь ей снова войти к него» (Martin Buber. Hasidism and Modem Man. Horizon Press, 1958, p. 88). Именно в этом мы видим «работу, для которой был сотворен человек, чтобы воздействовать на мир», или, как Бубер говорит в другом отрывке, - его «служение» Богу, которое состоит в «восстановлении Его Имени» и «исправлении Его Лика», на что указывает пророк, когда говорит: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его - едино» (Зехария 14:9). «Адон Олам» «Адон Олам» («Владыка мира») - древний стих, который читается до начала Шахарит - утренней молитвы. Считается, что он был сочинен рабби Шломо ибн Габиролем. «Адон Олам» - это своего рода благодарение Бога за защиту в ночи. Он часто поется марокканскими евреями во время брачной церемонии, для других же еврейских общин это молитва, которая произносится над умершим. Говорят, что произнесение этой молитвы утром дает защиту от всех дневных напастей, а также от любой злой силы. Десять строк молитвы, произносимой в ашкеназских синагогах, можно подразделить на две группы: первая группа относится к Бытию Бога, вторая - к вере в Бога и в Его благодатную силу. Вся последняя фраза «Адон Олам» взята из Псалма 118:6. Для каббалисгов в этой молитве заключен великий смысл. Десять строк молитвы соотносятся с десятью сефирот. Рабби Исайя Горовиц, живший в XVII веке, в своей работе «Шней Лухот га-Брит» («Две скрижали Завета») пишет, что слова «Адон Олам» относятся к Эйн Софу (фО *рх), потому что числовое значение Адон Олам: Адон - =61 Олам - = 146 Их сумма составляет 207 и равна , тоже имеющего численное значение 207. Кроме того, выражение «Адон Олам» тождественно слову «Свет» (Ор: ). Праведник (Цаддик) является колесницей Света Эйн Софа, и, когда эта молитва произносится проникновенно и очень искренне, верующий направляет «Божественную Силу» череч свое целостное существо (душу, дух и тело) в мир или в предмет, на котором он концентрируется. Как было сказано выше, 10 фраз молитвы «Адон Олам» соответствуют десяти сефирот, поэтому стих, относящийся к сефире Нецах («Победе»), - это стих, где говорится; «Он мой Бог, и живой Избавитель мой, и Скала судьбы моей в час беды». Согласно учению Баал Шем Това, с помощью медитаций на буквы во время молитвы можно изменять порядок бук» и слове, а значит, изменять их значение. Используя эту процедуру, можно, таким образом, трансформировать негативные влияния в позитивные. Он показывает это на примере выра- жения «час беды» - ЛУ. При перестановке трех буки и слове «беда» - ГП¥ оно становится словом «цогар» обозначающим «предел», «границу», «высшую точку чего-то» или «свет в небе» («цогар» - один из 13 синонимов еврейского слова «свет», что наводит на мысль о «свете в конце туннеля»). Действительно, используя стих: «Увы! как велик день тот, нет подобного ему! Это час бедствия для Яакова, и в нем же его избавление» (Иерем. 30:7), Баал Шем Тов учит, что само бедствие является источником спасения; бедствие, которое, как кажется, предвещает «конец», становится той точкой, откуда снова появляется добро. Согласно хасидскому учению, такая медитация на еврейские буквы и слова действительно воздействует на реальность. Она позволяет просвс- тить наш разум и изменить свое понимание того, где мы находимся и что на самом деле творим. И тут нам вдруг открываются новые возможности, и Всемогущий помогает нам использовать их наилучшим образом.

2. Адон Олам

Владыка мира* который царствовал Еще до творения всего сотворенного,

С момента, когда желание Его создало все»

Царем себя назвал;

И после разрушения всего Царить один Uh будет I розный.

И Он был, и Он есть, и Он пребудет в великолепии, И Он Один, и нет другого»

Ему подобного сотоварища;

[Ему]нет ни начала, ни конца» и сила и власть у Него.

Й Он - мой Бог, и живой Избавитель мой,

И Скала судьбы моей в час беды.

1И[ Он зиэмя моq |^| убежите

Доля моя в день, когда взываю [к Нему].

В руку Его отдаю дух мой Во время сна и при пробуждении»

И вместе с духом тело мое:

Господь со мной» и не устрашусь.

Ша’арей Руах ta-Кодеш («Врата Святого Духа»)

Рабби Хаим Витал

«Ша’арей Кдуша» - вдохновенный труд рабби Хаима Витала (1543-1620), продвинутого ученика Ари. Он содержит наставления относительно того, как достигнуть в жизни предельной святости, которая в конечном счете должна поднять человека к той точке» где он будет удостоен Божественною Вдохновения (Руах га-Кодеш),

И хотя Витал более всего известен как представитель теософской каббалы Ари» он был настоящим ученым» хорошо осведомленным в науках своей эпохи. Немногие знают, что он был также сведущ в пророческой каббале, и «Ша’арей Кдуша» - доказательство этому. «Ша’арей Кдуша» выходич за пределы простых теорий и дает практическую инструкцию о путях достижения опыта божественного и связи с Богом, (Ниже приводится небольшой фрагмент из этого трактата).

Пятая шлшшлпш

По понедельникам и вторникам вы должны медитировать на Мир Йецира, используя Имя Эль-Шаддай I l

Вы должны медитировать также на сорокадвухбуквенное Имя» так как это Имя находится в Йецира. Это Имя составляют семь частей: медитируйте на эти семь частей, и череч них вы сможете поднять свою нефеш из Асия в Йецира.

По понедельникам медитируйте на вторую группу [букв]: Коф, Реш, Айн, Шин, Тет, Нун i I должны гос

подствовать над другими буквами.

С помощью этой группы вы сможете тогда возвыситься.

По вторникам медитируйте на пятую группу [букв] Хет, Коф, Бет, Тет, Нун, Айн i ), которая должна гос

подствовать.

Теперь необходимо соединить объединенную группу [букв] с последними [буквами] Шин, Коф, Вав, Цади, Йод, Тав . Это Имя принадлежит Шаббат, и ваша цель в

медитации заключается в достижении уровня света, усиливаемого Шаббат.

По понедельникам вы должны собирать Имя, объединяя Коф, Реш, Айн, Шин, Тет, Нун ) с Шин, Коф,

Вав, Цади Йод, Тав (

как эти [буквы]:

Коф, Шин, Реш, Коф, Айн, Вав, Шин, Цади, Тет, Йод, Нун, Тав I

По четвергам вы должны собирать Имя, объединяя Хет, Коф, Бет, Тет, Нун, Айн ( ) с Шин, Коф, Вав, Ца

ди, Йод, Тав ( )

как эти [буквы]:

Хет, Шин, Коф, Коф, Бет, Вав, Тет, Цади, Нун, Йод, Айн, Тав (

Когда вы так делаете, это позволяет Имени соединиться с отдельным днем [недели], получая свет от Имени, которое связано с Шаббат.

Шестая каввана

Это медитация* которая может поднять нефеш из Асия к Миру Йецира.

Созерцайте тайны крыльев. С помощью крыльев человек _можег летать и подняться ввысь. Птица не может летать без крыльев. [Если сказать] метафорически, крылья птицы - это руки человека.

Имеется пять Хасидим (Милосердных). Они закрываю!' шесть направлений тела, которые параллельны шести сефи- рот: Даат, Хесед» Гевура, Тиферет, Нецах и Йесод. В руках и в третьей верхней части туловища эти Хасидим закрыты. В нижней части тела они открыты.

По этой причине человек летает с [помощью] рук. которые являются крыльями» а не с [помощью] ног.

Хасидим в руках закрыты и не могут распространяться или вырваться. Они оказывают влияние последовательным воздействием и колеблются в своих усилиях вырваться. Это заставляет дрожать руки.

Высший корень этих Хасидим - [сефира] Даат, и она - их источник. Хасидим, изливаемые в тело, - это свет, порождаемый тем, что находится в Даат. Хасидим, которые пронизывают тело, пытаются, стало быть, подняться вверх. Как будто они не могут вырваться, однако поднимают человека вместе с собой. Это потому, что крылья параллельны рукам.

Вот каввана, на которую вы должны медитировать. Каждое восхождение происходит через сорокадвухбуквенное Имя.

Медитируйте на вашу правую руку (Хесед), Созерцайте сс как Имя Алеф, Бет, Г имел, Йод, Каф, Цади t

Медитируйте на вашу левую руку (Гевура). Созерцайте ее как Имя Коф, Реш, Айн, Шин, Тех, Нун \ ).

Наконец, медитируйте на третью верхнюю часть туловища, где эти Хасидим закрыты. Созерцайте ее как Имя Нун,

___ ***

Г имел, Далет, Иод, Каф, Шин i К

Через эти три Имени Хасидим, которые являются руками и третьей верхней частью туловища» взлетают к евоему корню, который есть Даат. Когда они возносятся, они уносят также человека и поднимают в Мир Йецира. Вы станете тогда такой птицей, летящей в воздухе.

Если вы желаете усилить вашу власть над светом, медитируйте для того, чтобы заставлять спускаться новые Хасидим из Даат, в Парцуф Зеир Анпин, с целью Союза. Посредством этого вы усилите Хасидим. Это вас заставит лететь с большей силой» и вы будете способны подняться из [мира] Асия к [миру] Йецира.

«Ана Бейбах»^{^[188]}

Ана Беко’ах Г’дулат Йеминха Татир Ц’рура: Кабэль Ринат Ам’ха Сагвэну Тагарэну Нора:

На Гибор Доршей Йихудха Кевават Шамрэм: Бар’хэм Тагарэм Рахамэй Цидкатха Тамид Гамлем: Хасин Кадош Беров Тувха Нагель Адатэха:

Ияхид Ге’э Ле’амха Пнэ Зохрэй К’душатэха: Шав’атэну Кабэль Ушма Ца’акатэну Йодэ’а Та’алумот:

Барух Шем К’вод Малхуто Ле’олам Ва’эд

Молим: силой великой десницы Своей развяжи узы!

Прими молитвенную песнь народа Своего, вознеси нас, очисти нас, Грозный!

Молим; Всесильный! Всматривающихся в единство Твое как зеницу ока храни!

Благослови их, очисти их, помилуй их, справедливостью Своей всегда вознаграждай их!

Неуязвимый, Святой, с великой добротой Своей управляй общиной Своей!

Единственный, Возвышенный, к народу Своему обратись, помнящему о Святости Твоей!

Мольбу нашу прими и услышь вопль наш, знающий тайное!

Благословенно Имя славы царства Его в мире и вовеки!

* * *

Это очень мощная молитва, состоящая из семи строк, в каждой из которых по шесть слов. Молитва основана, фактически, на 42-буквенном Имени Всевышнего (первые буквы каждого слова).

Каждая из фраз «Ана Бекоах» может произноситься отдельно для того, чтобы обратиться к атрибутам и силам сфер, которые ими привлекаются. Повторяем каждое слово семь раз;

«Ана Ана Ана Ана Ана Ана..... Ана

Беко’ах Беко’ах..... Беко’ах Беко’ах Бекб’ах

Беко’ах Беко’ах и т.д.»

Повторяем также эту молитву семь раз, чтобы повторилось каждое слово 49 раз. Эта молитва может использоваться для медитации, а также ее можно написать на амулете в виде меноры.

Нечипуренко Виктор Николаевич

Еврейская философия

⇐ Предыдущая 18 19 20 21 22 23 24 252627 Следующая ⇒