Его Божественная Милость 14 страница

Эти слова относятся не только к тому времени, когда на Земле находился Кришна, и Кунтидеви произносила свои молитвы. Это всегда так. Если мы не сумеем сделать Кришну и сознание Кришны центром своей жизни, то наше общество, несмотря на все его успехи и достижения, никогда не станет процветающим. Участники движения сознания Кришны и до прихода в него были весьма привлекательными молодыми людьми, однако сейчас, когда они обладают сознанием Кришны, их лица дышат особой красотой. Вот почему газеты называют их “людьми со светлыми лицами”. “Какими радостными и красивыми стали эти ребята”, - отмечают их соотечественники. Сейчас в Америке так много разочарованных и отчаявшихся молодых людей, всегда угрюмых и подавленных. Почему? Потому что они не могут найти смысла и цели в жизни. А преданные, кришнаиты, выглядят такими красивыми, потому что с ними - Кришна.

Следовательно, то, что было очевидным 5000 лет назад, во времена царствования Пандавов, остается актуальным и сегодня. Стоит нам поместить Кришну в центр своей жизни, как она тут же преобразится, и Кришна в любое время готов стать таким центром. Кришна всегда рядом, нужно только пригласить Его: “О Господь, пожалуйста, приди и стань центром моей жизни”. Вот и все, что требуется от нас. Ранее я уже говорил, что ноль сам по себе не имеет ценности, но стоит нам поставить перед ним единицу, как ноль превращается в десятку. Вам вовсе не обязательно оставлять свои нынешние занятия. Мы никогда не станем требовать:

“Оставьте все материальное”. Единственное, что вам нужно, - добавить к этому Кришну.

Разумеется, вам придется отказаться от всего, что противоречит принциам сознания Кришны. То что вы продолжаете выполнять свои материальные обязанности, вовсе не означает, что вы можете продолжать есть мясо. Грешить и одновременно совершенствоваться в сознании Кришны невозможно. Однако Кришна говорит: мхам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - “Предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков”.

Каждый из нас, жизнь за жизнью совершает греховные поступки, назависимо от того, сознает он это или нет. Когда я сознательно убиваю животное - это, безусловно, грех, однако даже если я делаю это неосознанно, то все равно совершаю греховный поступок. Идя по улице, мы неосознанно убиваем множество муравьев, и чем бы мы ни занимались в своей повседневной жизни - готовим ли мы пищу, набираем воду или толчем в ступке специи - мы всегда убиваем огромное количество живых существ. Не обладая сознанием Кришны, мы должны будем понести наказание за все, даже невольно совершенные нами греховные поступки.

Когда ребенок, не понимая что делает, протягивает к огню руки, значит ли это, что огонь простит ребенка и не обожжет его пальцы? Нет. Законы природы настолько суровы и неумолимы, что ни о каком прощении не может быть и речи. Ведь даже в обществе людей незнание закона не освобождает человека от ответственности. Если вы скажете судьям: “Я не знал, что совершаю преступление”, - ваши жалкие оправдания не снимут с вас вины. Аналогичным образом, незнание законов природы не освобождает от ответственности того, кто нарушает их. Следовательно, если мы действительно хотим избавиться от последствий своих греховных поступков, то должны стать сознающими Кришну, потому что тогда Кришна освободит нас от всех греховных реакций. Вот почему нам рекомендуют: киртанийах сада харих - нужно все время поторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - и тогда Кришна спасет нас.

Мы должны все время помнить о Кришне, ведь Кришна подобен солнцу. Журнал “Бэк ту Годхед” взял своим эпиграфом следующие слова:

“Обратно к Богу”

кришна - сурйа сама; майа хайа андхакара

йахан кришна, тахаy нахи майара адхикара

(Ч.-ч., Мадхйа, 22.31)

Кришна подобен ослепительно сияющему солнцу, а майа, невежество, - непроглядной тьме. Там, где светит солнце, нет места тьме. Поэтому до тех пор, пока в нас теплится сознание Кришны, нам нечего бояться кромешной тьмы невежества, и мы можем идти по жизни в ослепительных лучах сияния Кришны. Вот почему Кунтидеви умоляет Кришну остаться с ней и Пандавами.

Но на самом деле Кришна никогда не покидал Пандавов, точно так же, как Он никогда не покидал Вриндавана. В шастрах, ведических писаниях, сказано: вриндаванам паритйаджйа но падам экам гаччхати - Кришна ни на шаг не отходит от Вриндавана, ведь Он так любит Вриндаван. Почему же тогда мы видим, как Кришна уезжает из Вриндавана в Матхуру, а затем отправляется в далекий Хастинапур и проводит много лет за пределами Вриндавана? На самом деле Кришна никуда не уезжал, ведь после ухода Кришны все жители Вриндавана постоянно думали о Нем и плакали не переставая. Мать Йашода, Нанда Махараджа, Радхарани и все гопи, коровы, телята и мальчики-пастушки только то и делали, что думали о Кришне, заливаясь слезами. Это давало им возможность почувствовать, что Кришна рядом, ведь находясь в разлуке с Кришной, еще сильнее ощущаешь Его присутствие. Именно этому - любви к Кришне в разлуке с Ним - учил Чаитанйа Махапрабху. Шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме. “Весь мир пуст, когда в нем нет Говинды, нет Кришны”, - думал Чаитанйа Махапрабху. И в мире действительно не было ничего, кроме сознания Кришны.

Когда мы увидим, что в мире нет ничего, кроме сознания Кришны, то достигнем высшей ступени совершенства. Вот почему так возвышенны гопи. Поднявшись на столь высокую ступень ствершенства, они уже ни на мгновение не могли забыть о Кришне. Когда Кришна со Своими коровами и телятам отправлялся в лес, оставшихся дома гопи охватывало беспокойство. “Ведь Кришна ушел босым, - думали они, - а на тропинках так много колючек и камней, которые, должно быть, искололи Его лотосные стопы, такие нежные и мягкие, что даже наша грудь кажется нам твердой и жесткой, когда Кришна ставит на нее Свои лотосные стопы”. И погруженные в эти мысли, гопи обливались слезами. По вечерам гопи горя нетерпением, ожидали Кришну и выбегали на дорогу, чтобы увидеть, как Он возвращается домой со Своими телятами и коровами. Вот что такое сознание Кришны.

Кришна никогда не покидает того преданного, который полностью погрузился в мысли о Кришне. Когда Кунтидеви думает о предстоящей разлуке с Кришной, ее охватывает сильная тревога, однако истинным результатом физического отсутствия Кришны является то, что Он занимает все больше и больше места в уме преданного. Поэтому Чаитанйа Махапрабху на примере собственной жизни учил нас випраламбха-севе, служению Кришне в разлуке с Ним. Слезы лились из глаз Его, как потоки дождя, и Он чувствовал, как пуст этот мир, когда в нем нет Кришны.

Существует два способа общения с Кришной. Когда вы ощущаете личное присутствие Кришны, встречаясь и беседуя с Ним лично, обнимая Его, вы находитесь на ступени самбхога, однако можно общаться с Кришной иначе, находясь в разлуке с Ним, и такая ступень общения получила название випраламбхи. Оба эти способа общения весьма благотворны для преданного.

Находясь сейчас в материальном мире, мы лишены возможности видеть Кришну воочию. Однако мы можем увидеть Его опосредованно. Например, достигнув определенного уровня духовного развития, вы, увидев Тихий океан, тут же вспомните о Кришне. Вы будете размышлять: “Тихий океан - это безбрежный водный простор с громадами волн, но каким бы великим и могущественным он не был, и какими бы страшными не казались его волны, я чувствую себя в полной безопасности, хотя и стою всего в нескольких метрах от него. Я совершенно уверен, что он не выйдет из своих берегов. Почему это происходит? По приказу Кришны. АДорогой Тихий океан, - говорит Кришна, - хоть ты огромен и могуч, однако Я не позволяю тебе переступать этой чертыР”. Так можно помнить о Кришне или о Боге, который настолько могуществен, что даже Тихий океан на смеет ослушаться Его приказа. Так можно думать о Кришне и такое умонастроение мы называем сознанием Кришны.

Тчно также, наблюдая восход солнца, вы можете тотчас вспомнить о Кришне, ведь в “Бхагавад-гите” (7.8) Кришна говорит: прабхасми шаши-сурйайох - “Я - сияние солнца, Я - свет луны”. Научившись видеть Кришну, вы сможете увидеть Его и в солнечном свете. Солнце создали не ученые, которые, сколько бы ни манипулировали словами, так и не могут узнать, что же такое на самом деле солнце. Однако в “Веданта-сутре” (1.1.3) сказано: шастра-йонитват - обо всем можно узнать из шастр, ведических писаний. Например, изучая ведическую литературу, вы сможете узнать, что такое солнце, поскольку оно описано в “Брахма-самхите” (5.5.5):

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашуша-теджах

йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

В этом стихе солнце названо глазом всех планет, и, поразмыслив как следует, вы убедитесь, что это действительно так, ведь ночью, до того, как взойдет солнце, ничего невозможно разглядеть. Солнце, кроме того, называют глазом Господа. Одним Его глазом является солнце, а другим - луна. Поэтому в Упанишадах говорится, что мы можем видеть только тогда, когда видит Кришна. Говорят также, что солнце - ашеша-теджах, раскаленное. Как же оно движется? Йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакрах. У солнца есть орбита. Бог велит солнцу:

“Ты должно следовать строго по своей орбите”. Ученые утверждают, что стоит солнцу хотя бы немного отклониться в одну сторону, как всю вселенную испепелит пламя пожара, а стоит ему отклониться в другую сторону, как вселенная замерзнет. Однако, повинуясь воле Всевышнего, солнце не сходит с орбиты даже на одну десятитысячную долю сантиметра. Оно всегда встает в одно и то же время. Почему? Во всем должны присутствовать дисциплина и порядок. Вот почему в “Брахма-самхите” сказано: йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами - “Я поклоняюсь той изначальной личности, повинуясь воле которой солнце движется по своей орбите. Он волен приказывать даже солнцу, океану и луне. Все, что происходит, происходит по Его повелению”.

Так разве трудно постичь Бога? Нет. Здраво мыслящий человек, у которого в мозгах нечто более существенное, чем солома, способен во всем ощутить присутствие Бога. Господь говорит:

расо 'хам апсу каунтейа

прабхасми шаши-сурйайох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нришу

“О сын Кунти [Арджуна], Я - вкус воды,

Я - свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке” (Б.-г., 7.8). Почему же тогда люди заявляют: “Я не вижу Бога?” Почему они не видят Бога так, как учит тому Сам Бог? Зачем изобретать свой собственный способ? Ведь таким образом Бога не увидеть. Это невозможно. Действуя подобным образом, они никогда не прозреют. Сейчас так называемые философы и ученые пытаются по-своему увидеть Бога, но это невозможно. Бога можно увидеть только так, как тому учит Сам Бог. Только так можно увидеть Бога. Если я захочу увидеть президента США, смогу ли я сделать это так, как мне заблагорассудится? А если нет, то могу ли я надеяться увидеть Бога, действуя таким же образом? Не мошенничество ли это? Действуя наобум, я не смогу увидеть даже обыкновенного человека, занимающего высокий пост; мне необходимо договориться о встрече с его секретарем и выбрать наиболее подходящее для этого время и место. Однако, несмотря на то что Бог - гораздо более великая личность, нежели обыкновенный человек, мошенники поддерживают идею о том, что Бога можно увидеть по-своему. “Вы можете выдумать сколько угодно способов увидеть Бога, - говорят они, - и все они будут верными”. Это не что иное, как мошенничество. В мире полным-полно мошенников и глупцов, потому-то о сознании Бога, сознании Кришны бытуют самые смутные представления. А тот, кто хочет видеть Бога, хочет, как Кунтидеви, быть всегда рядом с Ним, должен все время носить Бога в сердце.

Все, что нам нужно, это, подобно Махарадже

Амбарише, задействовать свой ум и чувства в сознании Кришны. Са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Прежде всего мы должны сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поскольку ум является центром деятельности всех органов чувств. Не будь у нас ума, мы не смогли бы ни видеть, ни слышать, даже если бы наши глаза и уши оставались на месте. Вот почему ум считают одиннадцатым органом чувств. Существует десять органов чувств - пять работающих и пять познающих, однако центром всех этих чувств является ум. В “Бхагавад-гите” (3.42) сказано:

индрийани паранй ахур

индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир

йо буддхех паратас ту сах

В данном стихе Кришна объясняет нам, что хотя мы и придаем чувствам столь большое значение, за ними стоит нечто высшее - ум, за умом скрывается разум, а за разумом - душа.

Можем ли мы ощутить присутствие души, если не можем разобраться даже в психологии ума? Выше ума находится разум, и, идя гипотетическим путем, вы можете, самое большее, выйти на уровень разума. Однако для того, чтобы постичь душу и Бога, необходимо подняться и над уровнем разума. Можно постичь все, если получать знания из достоверного источника. Вот почему предписание Вед гласит:

тад-виджuанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

“Тому, кто действительно серьезен в постижении сверхъестественного и трансцендентного, следует обратиться к истинному духовному учителю” (Мундака-уп., 1.2.12).Разорвать узы привязанности

атха вишвеша вишватман вишва-мурте свакешу ме

снеха-пашам имам чхиндхи дридхам пандушу вришнишу

Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам - Пандавам и Вришни.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.41

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа стыдится просить у Него что-либо для самого себя. Но домохозяева, связанные узами семейных привязанностей, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви знала об этом и обратилась к Господу с молитвой, прося Его разрубить узел ее привязанности к родственникам - Пандавам и Вришни. Пандавы были ее сыновьями, а Вришни принадлежали к роду ее отца. Кришна приходился родственником обеим семьям. Обе семьи нуждались в помощи Господа Кришны, потому что были Его преданными, во всем зависящими от Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кришна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то дом ее отца лишился бы этого блага. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.

Чистый преданный разрубает связывающие его узы привязанности к семье и расширяет свою деятельность в преданном служении ради блага всех забывчивых душ. Типичный пример тому - шестеро Госвами, которые последовали за Господом Чаитанйей. Они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям высших каст, но ради блага людей оставили свои удобные дома и стали нищими странниками. Отказаться от семейных привязанностей значит расширить поле своей деятельности. Без этого невозможно стать истинным брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа.

Верховный Господъ показал это на собственном примере, играя роль идеального царя. Чтобы продемонстрировать качества идеального царя, Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к своей любимой жене.

Брахман, преданный, царь или общественный деятель, должны быть возвышенными личностями соответственно подходить к исполнению своих обязанностей. Зная это, Шримати Кунтидеви, которая была слабой женщиной, обратилась к Господу с мольбой освободить ее от пут семейных привязанностей. Она называет Верховного Господа Господом вселенной или Господом вселенского разума, указывая на то, что, буудучи всемогущим Он может рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Поэтому иногда Господь из особой симпатии к слабому преданному освобождает его от привязанности к семье волею обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Таким образом Он заставляет преданного полностью положиться на Него и открывает ему путь, ведущий к Богу.

В роду Пандавов Кунти была женою царя Панду и матерью пятерых Пандавов, а род Вришни был родом ее отца. Обычно женшина привязана и к родительской семье, и к семье мужа, вот почему Кунти просит Кришну: “Я всего лишь женщина, а женщины, как правило, привязаны к своим семьям, поэтому, пожалуйста, освободи меня от этой привязанности, чтобы я всю себя могла посвятить Тебе. Без Тебя и семья родителей и семья мужа ровным счетом ничего не стоят, а моя привязанность к ним - всего лишь иллюзия, смыслом жизни является любовь к Тебе”. Вот что такое бхакти.

Обладать бхакти значит освободится от привязанностей к материальному миру и направить свою привязанность на Кришну. Наша жизнь немыслима без привязанностей, но для того, чтобы привязаться к Кришне и стать на путь преданного служения Господу, нам необходимо отказаться от материальных привязанностей.

Обычно люди обращаются к Кришне, чтобы еще туже затянуть узел своей привязанности к этому материальному миру. “Господи! - говорят они в своих молитвах. - Дай нам хлеб наш насущный”. Будучи привязанными к материальному миру, они, чтобы выжить в этом мире и сохранить свое положение выпрашивают у Бога материальные блага. Вот что такое материальные привязанности. И хотя в некотором смысле нет ничего дурного в том, что люди идут к Богу, стремясь укрепить свое материальное положение, однако, строго говоря, это нежелательно. Нужно избавляться от материальных привязанностей, а не поклоняться Богу в надежде увеличить свои богатства в материальном мире. Следовательно, чтобы заниматься бхакти-йогой, необходимо научиться отречению.

Привязанности являются источником наших страданий. Испытывая материальные привязанности, мы вынашиваем множество материальных желаний, и Кришна предоставляет нам все материальные возможности для их осуществления. Но это, разумеется, нужно заслужить. Сначала заслужить, а затем желать. Предположим, я хочу стать царем, но сделать это я лишь тогда, когда у меня за плечами будет достаточное количество благочестивых поступков.

Кришна может дать нам все, чего бы мы ни пожелали, даже мукти, освобождение, однако бхакти - это особый дар, поскольку давая преданному бхакти, Кришна позволяет ему завоевать Себя и становится орудием в руках бхакты, несмотря на то что нет никого более могущественного, чем Он. Радхарани, символ совершенства в бхакти, настолько могущественна, что сумела подчинить Себе Кришну. Вот почему вайшнавы прнимают прибежище у лотосных стоп Радхарани, ведь если Она даст преданному рекомендацию и скажет Кришне: “Посмотри, вот достойный преданный - Кришна уже не сможет не принять его.

Чтобы стать преданным Господа, необходимо очистить свое сердце от всех материальных привязанностей. Это качество называют ваирагйей. Став учеником Шри Чаитанйи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарйа воспел Ему хвалу, написав целую сотню стихотворений. Два его стиха приведены в “Чаитанйа-чаритамрите”, и в одном из них сказано:

ваирагйа-видйа-бхакти-йога-

шикшартхам эках пурушах пуранах

шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари

крипамбудхир йас там ахам прападйе

“Я принимаю прибежище у Верховной Личности Бога, Шри Кришны, сошедшего на землю в образе Господа Чаитанйи Махапрабху, чтобы открыть нам истинное знание, науку преданного служения Ему и отречения от всего, что неблагоприятно для сознания Кришны. Он сошел сюда, потому что являет Собой океан трансцендентной милости, и я, вручая себя Ему, припадаю к Его лотосным стопам” (Ч.-ч., Мадхйа, 6.254). С этой молитвой Сарвабхаума Бхаттачарйа обратился к Верховной Личности Бога, который пришел в образе Чаитанйи Махапрабху, желая научить людей тому, как оборести знание, достичь отречения и стать чистыми преданными Кришны.

Когда Чаитанйе Махапрабху было всего двадцать пять лет, у Него была красавица-жена и преданная, любящая мать, однако Он оставил все это и принял санньясу, отречение от мирской жизни. Ведя жизнь грихастхи, домохозяина, Чаитанйа Махапрабху пользовался таким почетом и уважением, что с невообразимой легкостью сумел сплотить вокруг Себя тысячи людей и возглавил движение гражданского неповиновения. Его чтили жители Надии, города в котором Он жил, Он обладал удивительной красотой, и тем не менее оставил Свою молодую, верную и красивую жену, любящую мать, Свое положение - отказался от всего. Вот что такое ваирагйа, отречение.

Если тот, у кого ничего нет, заявляет: “Я отрекся от всего”, - что проку в таком отречении? Отречение имеет смысл тогда, когда человеку есть от чего отрекаться. А отречение, которое явил Чаитанйа Махапрабху, просто уникально. Никто другой не смог бы оставить такой счастливый семейный очаг, такие почести, такую любовь и привязанность матери, жены, друзей и учеников. Ведь Чаитанйу Махапрабху почитал даже Адваита Прабху, годившийся Ему в отцы. Однако Чаитанйа Махапрабху отказался от всего этого. Почему? Чтобы научить отречению нас (апани ачари' прабху дживере шикхайа). Он на личном примере продемонстрировал всему миру, что значит отречься от всего и стать преданным Кришны. Вот почему оставив пост министра и встретившись в Прайаге с Чаитанйей Махапрабху, Рупа Госвами пал перед Ним ниц, сопровождая свои почтительные поклоны следующей молитвой:

намо маха-ваданйайа

кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа

намне гаура-твише намах

“Нет никого, более великодушного, чем

Ты, - говорил он, - ведь Ты каждому даришь любовь к Кришне”.

Достичь любви к Кришне вовсе не просто, поскольку своей любовью человек может покорить Кришну. Однако Чаитанйа Махапрабху раздавал любовь к Кришне каждому, Он одарил ею даже двух пьяниц, Джагаи и Мадхаи. Вот почему Нароттама дас Тхакур пел:

дина-хина йата чхила хари-наме уддхарила,

та'ра сакши джагаи-мадхаи

“Чаитанйа Махапрабху настолько великодушен, что дает освобождение даже людям, погрязшим в грехе, позволяя им повторять мантру Харе Кришна. Пример тому - Джагаи и Мадхаи. В те врмемена на свете было только два таких грешника, как Джагаи и Мадхаи, однако сейчас милостью Чаитанйи Махапрабху и Его учения многие Джагаи и Мадхаи встали на путь освобождения. Когда Чаитанйа Махапрабху доволен, Он дарует кришна-прему, любовь к Кришне, каждому, независимо от того, достоин человек этого или нет. Ведь раздающий милостыню волен давать ее всякому.

Без милости Чаитанйи Махапрабху процесс постижения Кришны становится непреодолимо трудным. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе (Б.-г., 7.3): из многих миллионов людей едва ли один стремится достичь духовного совершенства. Люди просто работают как вьючные животные и не знают, в чем заключается совершенство человеческой жизни.

Человек достигает совершенства, только познав Кришну, в противном случае он ничем не отличается от животного. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, не знает, кто такой Кришна, ничем не лучше животного. Однако Чаитанйа Махапрабху проявил снисхождение к падшим душам этой эпохи: “Повторяйте Харе Кришна маха-мантру, и вы получите освобождение”. В этом - особое снисхождение, которое оказал нам Чаитанйа Махапрабху (киртанад эва кришнасйа мукта-саyгах парам враджет Бхаг., 12.3.51).

Необходимо учитывать, что Кунти была необычной преданной. Она состояла в родстве с Кришной, и потому Кришна подошел к ней, желая выразить Свое почтение. Но несмотря на это, она говорила: “Кришна, я так привязана к двум семьям - семье своих родителей и семье мужа. Освободи меня, пожалуйста, от этой привязанности”. Таким образом, а на собственном примере показала нам необходимость отречения от общества, дружбы и любви, от всего того, что мешает нам вырваться из плена материального существования.

До тех пор пока я считаю себя принадлежащим этой семье, нации, системе вероисповедания, к этому цвету кожи, я не смогу обрести сознание Кришны. Пока человек думает о себе, как об американце, индийце, негре, члене той или иной семьи, сыне или дочери своего отца и матери, жене своего мужа или муже своей жены, он находится в плену материальных названий. Я - духовная душа, а все эти названия относятся к телу, но я - не тело. Вот то главное, что необходимо понять каждому из нас. Если я не являюмь телом, могу ли я быть чьей-то матерью или чьим-то отцом? Верховный отец и мать - это Кришна. Мы же, как актеры на сцене, только играем роли отцов, матерей, сестер и братьев. Майа, материальная природа, заставляет нас плясать под свою дудку, приговаривая при этом: “Вот твоя семья, а вот твой народ”. И мы танцуем совсем как обезьяны.

В “Бхагавад-гите” (3.27) сказано:

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

ахаyкара-вимудхатма

картахам ити манйате

Покольку живое существо связано с определенной гуной природы, то природа заставляет его действовать в соответствии с той гуной, под влиянием которой он находится, и потому человек думает: “Я есть это”, или “Я есть то”. Данная информация содержащаяся в “Бхагавад-гите”, является основополагающим принципом процесса познания, который приводит человека к освобождению.

Нам жизненно необходимы знания, которые позволяют избавиться от материальной концепции жизни, но к сожалению ученые, философы, политики и другие так называемые лидеры общества, обманывают людей, что еще больше привязывает их к своему телу. Живое существо может обрести сознающие Кришны, лишь в человеческой форме жизни, но мошенники и негодяи лишают людей такой возможности, прельщая их телесными названиями. Вот почему мы считаем таких людей злейшими врагами человеческой цивилизации.

Живое существо получает тело человека, пройдя через 8400000 форм жизни - от обитателей вод к растениям, а затем к деревьям, насекомым, птицам, млекопитающим и т.д. Люди не знают, каким будет следующий этап эволюционного развития, но о нем говориться в “Бхагавад-гите” (9.25): йанти дева-врата деван. На следующем этапе эволюционного развития живое существо, если оно того желает, может отправиться на высшие планетные системы. Однако людям ничего не известно об этих системах, хотя каждую ночь они видят усыпанное планетами и звездами небо. Из шастр, ведических писаний, мы узнаем, что стандарт наслаждения, сущствующий на высших планетных системах, во много раз выше земного. Здесь мы можем прожить, самое большее, сто лет, а на высших планетных системах живые существа имеют такую продолжительность жизни, какую нам не под силу даже рассчитать. В “Бхагавад-гите” (8.17), например, указана продолжительность жизни Брахмы, живущего на высшей планете: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. Пользуясь своими цифрами, мы не рассчитаем даже того, какова продолжительность двенадцати часов из жизни Брахмы. Но и Брахме приходится умирать. Какой бы долгой ни была ваша жизнь, в материальном мире вы все равно не будете жить вечно. Однако, соответствующим образом подготовив себя, можно добраться до высших планетных систем или отправиться на Питрилоки, и встретить там своих предков, если они, конечно, сумели попасть туда. А если захотеть, то можно остаться здесь, на Земле. Или же йанти мад-йаджино 'пи мам: став преданным Кришны, достичь Его обители.

Можно отправиться в ад, можно попасть в рай, а можно вернуться домой, обратно к Богу - все зависит от нашего желания. Поэтому разумный человек рассудит так: “Если я должен поготовить себя к своей будущей жизни, то почему бы мне не подготовить себя к возвращению домой, к Богу?” Когда наше нынешнее тело прекратит свое существование, нам придется получить другое тело. О том, какое тело мы получим, сказано в “Бхагавад-гите” (14.18). Урдхвам гаччханти саттва-стхах: те, кто находится под влиянием гуны благости и избегает четырех принципов греховной жизни, проведут свою следующую жизнь на высших планетах. Даже не став чистым преданным Господа, человек, следующий регулирующим принципам и не совершающий греховных поступков, останется в гуне благости и получит возможность жить на райских планетах. Вот в чем предназначение человеческой жизни. Если же мы словно кошкаи и собаки существуем только для того, чтобы есть, спать, совокупляться и обороняться, то растратив свою жизнь впустую, упустим свой шанс.

Однако мошенники и негодяи не знают об этом. Они не верят в жизнь после смерти. В России один профессор, профессор Котовский, сказал мне: “Свамиджи, после смерти этого тела всему придет конец”. Он - известный ученый, а заявляет такие вещи. Он и подобные ему могут выдавать себя за ученых и философов, но на самом деле они не обладают знанием и обманывают других. Все это повергает нас в великую печаль, и потому я обращаюсь к участникам движения сознания Кришны с просьбой бросить вызов этим мошенниками, которые обманывают все человеческое общество, и разгромить их теории. У людей не должно складываться впечатления, будто преданные Кришны - банальные сентименталисты. Напротив, преданные - это величайшие философы и величайшие ученые.

У Кришны две заботы: паритранайа садхунам винашайа ча сушкритам - защитить садху, преданных, и уничтожить демонов. Кришна взял под Свою защиту Пандавов и Вришни, поскольку те были Его преданными, и Он, кроме того, убил Камсу, Агхасура и Бакасура. Из двух занятий главным и основным является уничтожение демонов. Если проследить, сколько времени Кришна посвятил уничтожению демонов, а сколько - защите преданных, то можно обнаружить, что большую часть Своего времени Он уделял уничтожению демонов. Аналогично этому, преданные сознания Кришны тоже должны уничтожать врага, но не оружием, а логикой, аргументами и знанием. Общаясь с демоном, необходимо, с помощью логики и аргументов, уничтожить его демонические наклонности и превратить его в преданного, в благочестивого человека. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, люди и без того живут так скудно, что уничтожать их физически было бы слишком. Их необходимо уничтожать доводами, доказательствами и научным духовным мировоззрением.

⇐ Предыдущая 7 8 9 10 11 12 131415 16 Следующая ⇒