Его Божественная Милость 8 страница

Будучи неотъемлемыми частицами Кришны, которого называют аджей, нерожденным и неумирающим, мы тоже являемся аджами. Да и может ли быть иначе? Если мой отец счастлив, а я - сын своего отца, почему же я должен страдать? Я уверен, что смогу наслаждаться богатством своего отца, так же как им наслаждается он сам. Так и Бог, Кришна, обладает всем могуществом, всей красотой, всем знанием: Он исполнен всего, а я, даже не являясь полным, есть частица Бога, и, следовательно, в какой-то степени наделен всеми Его качествами.

Бог не умирает, и я буду жить жить вечно. Таково мое положение.

Это объясняется в “Бхагавад-гите” (2.20): на джайате мрийате ва кадачит. Описывая душу, Кришна говорит, что она никогда не рождается (на джайате), так может ли нерожденный умереть? Смерти не существует (мрийате ва). Она есть для тех, кто рождается, тот же, кто не рождается, тот и не умирает.

Однако нам, к сожалению, неизвестно об этом. Мы занимаемся научными изысканиями и не знаем, что каждое живое существо - это духовная душа, нерожденная и не умирающая. Вот в чем наше невежество. Душа вечна, бессмертна и первозданна (нитйах шашвато 'йам пурано). Душа не умирает, когда разрушается тело (на ханйате ханйамане шарире). Но не умирая, душа входит в другое тело; этот процесс получил название бхава-рога, материальной болезни.

Так как Кришна - верховное живое сущство (нитйо нитйанам четанаш четананам), мы созданы по Его образу и подобию, разница лишь в том, что Кришна вибху, беспредельный, а мы - ану, ограниченные. Качественно мы неотличны от Кришны. Следовательно, у нас есть все те наклонности, которые есть у Кришны. Кришна, к примеру, склонен любить какое-то существо противоположного пола, ту же склонность обнаруживаем и мы. Любовь берет начало в вечных любовных взаимоотношениях между Радхой и Кришной. Мы тоже ищем вечной любви, но поскольку мы обусловлены законами материальной природы, наша любовь непостоянна. Однако, поднявшись над этим непостоянством, мы получим возможность принять участе в любовных взаимоотношениях, подобных играм Кришны и Радхарани. Следовательно нашей целью должно стать возвращение домой, обратно к Кришне, поскольку там мы обретем свое вечное тело - ведь Кришна вечен.

Кунти говорит: кечид ахур аджам джатам - вот и родился вечный, верховный нерожденный. Но даже когда Кришна рождается, Его рождение не похоже на наше. Вот о чем необходимо помнить. В “Бхагавад-гите” (4.9)

Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

“Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна”.

В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что, появившись на свет, Кришна вышел не из чрева Деваки, Он сначала предстал в величественной форме черырехрукого Вишну, а затем превратился в крохотного младенца, лежащего на коленях у Деваки. Следовательно, рождение Кришны трансцендентно, тогда как нас вынуждают рождаться законы природы. Законы природы не оказывают влияния на Кришну, это Он управляет ими (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам). Пракрити, природа, действует под руководством Кришны, мы же действуем под руководством материальной природы. Кришна - хозяин природы, а мы - ее слуги. Поэтому Кунтидеви говорит: “Кто-то вероятно скажет, что родился нерожденный”. Может показаться, что Он появляется на свет так же, как и мы, но на самом деле все далеко не так. Кунтидеви говорит ясно: кечид ахух - “Найдутся глупцы, которые скажут, что Он родился”. И Сам Кришна говорит в “Бхагавад-гите” (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам - “Поскольку Мое появление похоже на рождение обыкновенного человека, недалекие люди принимают Меня за одного из них”. Парам бхавам аджанантах: “Им неизвестна тайна рождения Бога в образе человека”.

Кришна пребывает всюду. Господь находится в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати). Но раз Бог - у нас внутри, и Он всемогущ, Ему не составляет труда появиться перед нами. Когда великий преданный Дхрува Махараджа медитировал на черырехрукую форму Вишну, его медитация внезапно прервалась, и он в тот же мир увидел перед собою ту самую форму, на которую медитировал. Трудно ли было Кришне появиться перед ним? Конечно, нет. Ему не составило труда предстать в той же четырехрукой форме и перед Деваки. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам - “Необходимо понять трансцендентную природу Моего рождения и Моих деяний”. Кунтидеви обладала этим знанием. Ей было известно, что в действительности Кришна нерожденный, даже если некоторым глупцам и кажется, что Он появляется на свет.

Зачем же тогда Кришне понадобилось рождаться? Пунйа шлокасйа

киртайе: “Чтобы прославить тех, кто очень благочестив и достиг духовного

развития”, - отвечает Кунтидеви. Кришна приходит как сын Деваки, чтобы

прославить Свою преданную Деваки. Кришна становится сыном Йашоды, чтобы

возвеличить Йашоду. И в династии Махараджи Йаду, Своего великого преданного,

Кришна рождается только для того, чтобы прославить Махараджу Йаду. Поэтому Кришну

еще называют Йадавой, потомком Махараджи Йаду. Кришна появляется на свет в определенной семье или стране не потому, что связан какими-либо обязательствами, Он рождается для того, чтобы возвеличить ту личность или семью, которая отличается особой преданностью Ему. Поэтому Его рождение и получило название дивйам, трансцендентного.

Господу нет необходимости рождаться, мы же вынуждены делать это. Такова разница между нашим рождением и рождением Кришны. Если в соответствии с нашей кармой или деятельностью нам уготовано появиться на свет в добропорядочной семье, в обществе людей или полубогов, следовательно так оно и будет; если же мы совершаем низкие поступки и ведем себя подобно животным, то будем вынуждены родиться среди животных. Так действует карма. Кармана даива-нетрена джантор дехопапаттайе (Бхаг., 3.31.1). Именно карма определяет тип нашего будущего тела.

Человеческая форма жизни предназначена для постижения

Всевышнего, Абсолютной Истины (атхато брахма-джиджuаса). Если же мы не пытаемся сделать это, если неправильно используем данную нам возможность и ведем скотское существование, то вернемся в животные формы жизни. Поэтому движение сознания Кришны призвано спасти людей от падения в низшие формы жизни.

Появление Господа Кришны сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Малайа (малайасйева чанданам). Есть две Малайи - горы Малайа и страна, которую называют Малайзией. Дерево чандана, сандаловое дерево, растет везде, а не только в Малайзии или в горах Малайа, но поскольку эти еместа особенно богаты сандалом, его называют манайа-чанданой. В странах Запада пользуются ароматизированной водой, которую называют одеколоном. Ее производят повсюду, но так как впервые она была изготовлена в городе Кельне, то получила название одеколона. Сандаловое дерево тоже встречается всюду, но поскольку его родиной считают Малайзию или горы Малайа, называется “малайский сандал”. Кунти произносила свои молитвы пять тысяч лет назад, а это значит, что сандаловое дерево росло в Малайзии пять тысяч лет назад. Название “Малайзия” далеко не ново, носители ведической культуры знали о нем несколько тысяч лет назад. Разумеется, теперь в Малайзии выращивают каучук, так как появился спрос на резину, однако в прежние времена, особенно в Индии, большим спросом пользовался сандал, поэтому в Малайзии выращивали главным образом сандаловое дерево.

Поскольку Индия находится в тропиках, а сандал оказывает охлаждающее действие, сандаловую пасту в Индии используют как косметическое средство. Даже сейчас, в летнюю пору, когда дни стоят особенно жаркие, те, кто могут себе это позволить, наносят на тело сандаловую пасту и не чувствуют жары. В Индии, после омовения и освящения тела знаками тилака, было принято предлагать поклоны Божеству, и, взяв комнате Божества чандана-прасад, наносить его на тело. Это называлось прасадханам. Однако говорится, что в век Кали, в современную эпоху, снанам эва прасадханам (Бхаг., 12.2.5): человек совершает прасадханам уже тогда, когда хотя бы моется как следует. В Индии даже последний бедняк каждый день ранним утром совершает омовение, но, приехав в Америку, я обнаружил, что здесь довольно трудно и потому не принято каждый день принимать душ. В Индии мы привыкли мыться три раза в день, однако в Нью-Йорке я увидел, что люди иногда ходят мыться к своим друзьям, так как дома у них нет необходимых для этого условий. Таковы признаки Кали-юги. Снанам эва прасадханам. В век Кали трудно даже совершать омовение.

Другим признаком Кали-юги является дакшйам кутумба-бхаранам (Бхаг., 12.2.7): благочестивым будут считать уже того, кто сможет содержать свою семью. Слово дакшйам, то есть “славящийся благочестием”, происходит от дакша, что значит “обладающий жизненным опытом”. В Кали-югу критерием этого станет способность человека содержать семью, в которую входит он, его жена один ребенок или двое. В Индии же традиционно сохраняются большие семьи, состоящие из супругов, их родителей, детей и т.д. Однако в Кали-югу будет трудно содержать даже небольшую семью, состоящую из тебя самого, твоей жены и нескольких детей. В Нью-Йорке к нам на программы среди прочих приходила одна пожилая женщина, у которой был взрослый сын. Я спросил у нее: “Почему ваш сын не женится?” “Он сможет жениться, когда будет в состоянии прокормить свою семью”, - ответила она. Я и не подозревал, что здесь так трудно содержать семью. Однако все это описано в “Бхагаватам”: если вы сможете прокормить свою семью, вас будут считать весьма достойным человеком, а если девушке удастся выйти замуж, то будут считать, что ей необычайно повезло.

Мы никого не критикуем, однако симтомы Кали-юги черзвычайно суровы, а с течением времени станут еще более суровыми. Кали-юга длится 432000 лет. Из них прошло всего лишь 5000 лет, а нам уже приходится преодолевать огромные трудности. Однако грядут еще более суровые времена. Поэтому самое лучше - полноостью развить в себе сознание Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Вот что спасет нас. В противном случае, вернувшись в своей следующей жизни в Кали-югу, мы вновь столкнемся с трудностями и будем вынуждены страдать все сильнее и сильнее.

Возвращаясь к своему естественному сознанию

апаре васудевасйа девакйам йачито 'бхйагат

аджас твам асйа кшемайа вадхайа ча сура-двишам

Другие говорят, что Ты родился как сын Васудевы и

Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Ты - нерожденный, но Ты родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится также, что Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пришни подвергали себя суровым аскезам, чтобы Господь стал их сыном, и в результате этих аскез Господь явился как их сын. В “Бхагавад-гите” сказано, что Господь приходит, чтобы принести благо всем людям и уничтожить асуров - материалистов и атеистов.

Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

“Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты” (Б.-г., 4.7). Слова Дхармасйа гланих значит “отклонение от религиозных норм. Когда нарушаются религиозные принципы, религия оскверняется.

В человеческом обществе должно поддеживаться надлежащее равновесие между духовным и материальным. На самом деле мы - духовные души, однако так или иначе мы попали в ловушку материального тела, и до тех пор, пока у нас есть тело, мы будем вынуждены заботиться об удовлетворении его потребностей таких как еда, сон, секс и оборона - при том, что душа, сама по себе не нуждается в этом. Душе не нужна пища, и мы едим только для того, чтобы поддерживать тело. Та цивилизация, где культивируют исключительно телесные потребности и не думают о потребностях души, - не что иное как лишенная равновесия цивилизация глупцов. Предположим, вы следите только за своей одежной и не заботитесь о чистоте тела. Или у вас есть прица, живущая в клетке, и вы ухаживаете только за клеткой, забывая о сидящей там птице. Это неразумно. “Накорми меня, накорми!” - кричит птица. Будет ли птица счастлива, если вы заботитесь только о клетке?

Так почему же мы несчастны? В странах Запада нет недостатка в деньгах, продуктах, автомобилях, и сексе. Всего этого там в избытке. Откуда же тогда появляются люди, опустошенные и разочарованные, какими были хиппи? Они не удовлетворены. Почему? Потому что в обществе нарушено равновесие. Мы заботимся об удовлетворении потребностей своего тела и лишены всякого знания о душе и ее потребностях. Душа - вот наша истинная сущность, тело же - лишь внешняя ее оболочка.

Следовательно, не уделяя внимания душе,

мы - дхармасйа гланих, - нарушаем свой долг.

Дхарма значит “долг”. И хотя его нередко переводят как “религия”, понимая под религией ту или иную разновидность веры, дхарма на самом деле не является верой. Дхарма - это наш истинный, изначальный долг. Он заключается в том, чтобы узнать о потребностях души, но у нас, к сожалению, нет таких знаний, и мы думаем исключительно о том, как удобнее устроить свое тело.

Между тем, одних телесных удобств оказывается недостаточно. Человек может жить в роскоши, но значит ли это, что он будет жить вечно? Разумеется, нет. Мы говорим о борьбе за существование и естественном отборе, однако удобства, которые мы создаем для своего тела, сами по себе, еще не гарантируют нам бессмертия. Вот почему забота исключительно о теле называется дхармасйа гланих, нарушением долга.

Мы должны знать не только о том, что необходимо для тела, но и о том, что нужно душе. Думать о счастье и покое души - вот что действительно необходимо нам в жизни, но душу нельзя удовлетворить чем-либо материальным. Поскольку душа - это особая субстанция, то ей необходима духовная пища, и такой духовной пищей является сознание Кришны. Когда человек заболевает, ему назначают соответствующую диету и прописывают определенные лекарства. Ему необходимо и то, и другое. Если больному выпишут одни лекарства и не назначат деты, лечение не даст ощутимого результата. Вот почему задача движения сознания Кришны - дать душе необходимые ей лекарства и правильную диету. Диета заключается в принятии кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне, а лекарством является Харе Кришна мантра.

нивритта-таршаир упагийаманад

бхаваушадхач схротра-мано-'бхирамат

ка уттамашлока-гунанувадат

пуман вираджйета вина пашу-гхнат

(Бхаг., 10.1.4)

Обращаясь к великому мудрецу Шукадеве Госвами,

Махараджа Парикшит сказал: “АВ твоих устах Шримад-БхагаватамР, звучит столь необыкновенно! Нектарным вкусом АБхагаватыР наслаждаются те, кто освободился от желаний и кого называют нивритта-тришна”. В этом материальном мире все заняты погоней за наслаждениями, но те, кто свободен от подобных устремлений, способны почувствовать нектарный вкус “Бхагаватам”. Словом бхагавата обозначают все, что связано с Верховной Личностью, и Харе Кришна мантра - это тоже бхагавата. Поэтому Парикшит Махараджа говорил, что вкус бхагаваты может ощутить лишь тот, кто свободен от стремления удовлетворять свои материальные желания.

Сейчас все мы больны. Материалисты не знают, что значит болеть, а что значит быть здоровым. Они вообще ничего не знают, но при этом мнят себя великими учеными и философами. Они не задаются вопросом: “Я не хочу умирать. Почему же смерть приходит за мной?” Они не знают, как разрешить эту проблему, но тем не менее называют себя учеными. Какие же они ученые? Результатом развития науки должно стать появление знания, которое облегчило бы страдания людей. Иначе что проку от науки? Ученые обещают помочь нам в будущем, но мы спрашиваем у них: “А что вы можете предложить нам сейчас?” Истинный ученый никогда не скажет:

“Продолжайте страдать, как вы страдаете теперь, а мы с течением времени откроем, какие-нибудь химические соединиения, которые помогут вам”. Нет. Атйантика-духкха-нивриттих. Слово атйантика означает “основной”, а духкха - “страдания”. Человек должен посвятить свою жизнь тому, чтобы избавиться от основных видов страданий, но люди даже не знают, что это за страдания. Они перечислены в “Бхагавад-гите”: джанма-мритйу-джара-вйадхи - рождение, смерть, старость и болезни. Что сделали мы, чтобы одолеть их? В материальном мире нет средства, способного избавить нас от этих страданий. О том, как можно раз и навсегда покончить с ними, рассказано в “Бхагавад-гите” (8.15), где Господь говорит:

мам упетйа пунар джанма

духхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

“Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не вернуться в этот временный, полный страданий мир”.

Итак, Господь говорит, что мы должны прийти к Нему, вернуться к Нему, домой, к Богу. Но, к сожалению, люди ничего не знают о ему том, кто такой Бог, они не знают, можно ли ввернуться к Нему и осуществимо ли это. Не имея таких знаний, они мало чем отличаются от животных. Они просят Бога: “Господи, дай нам хлеб наш насущный”. Но если спросить у них: “Что есть Бог?”, - смогут ли они ответить? Нет. Тогда к кому же они обращаются? Они что же - молятся в воздух? Если я подаю прошение, должна существовать личность, которая примет у меня это прошение. Однако им неизвестно, есть ли такая личность и будет ли их прошение принято. Они говорят, что Бог живет на небесах. Но ведь там живут и птицы. Может быть, они - Бог? Люди либо обладают несовершенным знанием, либо вообще не имеют знаний. Но несмотря на это они выдают себя за ученых, философов, писателей и великих мыслителей, хотя все их идеи - просто мусор.

Единственными по-настоящему ценными книгами можно считать лишь книги подобные “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гите”. В “Бхагаватам” (1.5.10 - 11) сказано:

на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагринита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах

“По мнению святых людей слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном”.

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо 'yкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

“Но сочинение, состоящие из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны”.

Всякая лиература, не связанная с Богом, подобна месту, куда, ища наслаждений, слетаются вороны. Что же это за место? Это помойка. А белоснежные лебеди наслаждаются, плескаясь в чистых и прозрачных водах водоемов окруженных садами. Таким образом, даже в мире животных сушествуют естественные разграничий. Ворона никогда не полетит в то место, где собираются лебеди, а лебеди никогда не присоединятся к воронам. Аналогично этому, в человеческом обществе есть люди, подобные воронам, и люди, подобные лебедям. Люди, подобные лебедям, идут в центры сознания Кришны, где царит чистота, где они слышат чудесную философию, пробуют вкусную трансцендентную пищу, получают прекрасные знания, общаются на высоком интеллектуальном уровне, то есть идут в те места, где находят все самое лучшее, тогда как люди, подобные воронам, отправляются на вечеринки, посещают стриптиз и т.д.

Таким образом, движение сознания Кришны предназначено для тех людей, что подобны лебедям, а не для тех, кто живет как ворона. Но мы и из можем ворон сделать лебедей. Такова сила нашей философии. Те, кто раньше были воронами, плавают сейчас, словно лебеди. Вот какое благо несет людям сознание Кришны.

Материальный мир - это место, где лебеди превратились в ворон. В материальном мире живое существо томится в клетке материального тела и, меняя тела, пытается в каждом из них удовлетворять свои чувства. Однако восстановление дхармы приведет к тому, что вороны постепенно превратятся в лебедей, так же как неграмотный и невоспитанный человек в процессе воспитания и обучения становится культурным и образованным.

Получить такую подготовку можно только в человеческой форме жизни. Я не могу сделать преданного из собаки. Это нелегко. Такое, конечно же, тоже возможно, хотя я не обладаю могуществом, достаточным для того, чтобы сделать это. Когда Господь Чаитанйа проходил через джунгли Джхарикханда, тигры, змеи, олени и другие животные становились преданными. Добиться этого мог Чаитанйа Махапрабху, поскольку Он - Сам Бог, и для Него нет ничего невозможного. Однако даже если это недостижимо, мы можем проповедовать среди людей. Каким бы падшим не был человек, выполняя правила и предписания практики сознания Кришны, он сможет вернуться в свое изначальное положение. По своему изначальному положению мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, хотя не все люди осознают это в равной степени. Понимание своего истинного положения называется осознанием Брахмана, духовным самоосознанием, и чтобы возродить его Кришна Сам приходит в этот мир.

Господь Кришна пришел в этот мир по просьбе Своих преданных Васудевы и Деваки. (васудевасйа девакйам йачито 'бхйагат). В предыдущих жизнях Васудева и Деваки тоже были мужем и женой, но у них не было детей. Они прошли через суровые аскезы, и когда перед ними появился Кришна, чтобы узнать, чего они желают, Васудева и Деваки ответили Ему: “Мы хотим, чтобы у нас был сын такой же как Ты. Вот наше желание”. Но разве существует какой-то другой Бог? Кришна - Бог, и Бог один, второго такого нет. Где же взять еще одного Бога, который стал бы сыном Васудевы и Деваки? Поэтому Кришна сказал им: “Раз нельзя найти еще одного Бога, тогда Я Сам стану вашим сыном”. Вот почему некоторые люди говорят, будто Кришна прошел сюда потому, что Васудева и Деваки хотели, чтобы Он стал их сыном.

Хотя на самом деле Кришна приходит для того, чтобы удовлетворить желания Своих преданных, в том числе Васудевы и Деваки, Он, появляясь здесь, совершает и другие деяния. Вадхайа ча сура-двишам. Слово вадхайа означает “убийство”, а сура-двишам указывает на демонов, которые всегда враждебно относятся к преданным. Кришна приходит, чтобы убить этих демонов.

Примером такого демона может служить

Хиранйакашипу. Только из-за того, что Прахлада Махараджа был преданным, его отец, Хиранйакашипу пришел в такую ярость, что задумал убить собственного сына, хотя единственная вина малыша состояла в том, что он повторял имена Господа. Такова природа демонов. Сура-двишам, враги и завистники, убили также Иисуса Христа. В чем он был виноват? Его единственная вина заключалась в том, что он говорил о Боге. И все же у него было множество врагов, которые безжалостоно распяли его на кресте. Поэтому Кришна приходит, чтобы уничтожить сура-двишам.

Враги могут быть уничтожены и без личного вмешательства Кришны. Приведя в действие силы природы, Кришна может уничтожить миллионы людей во горниле войн, эпидемий, голода и т.д. Ему не нужно приходить сюда, чтобы убить этих негодяев. Достаточно одного Его указания, и они будут уничтожены, или же с ними расправятся законы природы.

Сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка (Брахма-самхита, 5.44).

Природа настолько могущественна, что способна создавать,

поддерживать и уничтожать все сущее. Сришти означает “творение”,

стхити - “поддержание”, а

пралайа - “уничтожение”. Природа создает, поддерживает, и

она же разрушает все сущее. Весь проявленный материальный космос

существует милостью природы, по ее милости мы пользуемся

солнечным светом, воздухом и дождем, чтобы прооизводить пищу,

есть и нормально развиваться. Но природа так могущественна, что

одним мощным порывом шквального ветра способна уничтожить все в

любую минуту. Природа действует под руководством Кришны (ма

йадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам). Поэтому, желая уничтожить демонов, Кришна может смести с лица земли миллионы демонов, просто наслав на них ураганный ветер.

Итак, Кришне нет нужды приходить для того, чтобы уничтожить демонов. Он приходит, выполняя просьбу своих преданных, таких как Васудева и Деваки, на что указывает Кунтидеви, употребляя слово йачитах, “молившихся”. Следовательно, истинной причиной прихода Господа является просьба Его преданных. Однако, появляясь здесь, Кришна одновременно демонстрирует и Свою готовность убить всякого, кто настроен враждебно по отношению к Его преданным. Разумеется нет разницы между теми, кого уничтожает Кришна, и теми, кого Он поддерживает, ведь Господь абсолютен. Те, кого Кришна убивает, сразу получают освобождение, на достижение которого обычно уходят миллионы лет.

Итак, некоторые считают, что Кришна приходит сюда для того, чтобы осуществить какие-то Свои цели, но на самом деле Он приходит, чтобы облагодетельствовать Своих преданных. Он всегда печется о благе Своих преданных, и из этого наставления Кунти необходимо уяснить, что нам нужно изо всех сил стараться стать преданными Господа. Только тогда у нас появятся все самые лучшие качества.

йасйасти бхактир бхагаватй акиuчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

(Бхаг., 5.18.12)

Пробудив дремлющую в нем преданность Кришне, человек разовьет в себе все самые лучшие качества.

Преданность Кришне уже заложена в нас. Быть преданным Кришне так же естественно для нас, как естественно для сына быть преданным своим родителям. Перед лицом опасности к Богу взывают даже ученые-материалисты. Когда им ничто не угрожает, они, разумеется, забывают о Боге, следовательно, опасности необходимы, чтобы напомнить этим негодяям о том, что Бог все-таки существует. Дживера сварупа хайа - кришнера ‘нитйа-даса'. Наше естественное положение - это положение зависимых от Бога существ. Мы пытаемся искусственно изгнать Бога из своей жизни, заявляя: “Бог мертв”, “Бога нет” или “Я есть Бог”. Когда же мы перестанем быть негодяями, тогда Кришна возьмет нас под Свою защиту.

Избавиться от невежества и страданий

бхаве 'смин клишйамананам авидйа-кама-кармабхих

шравана-смаранархани каришйанн ити кечана

Четвертые полагают, что Ты являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души, испытывающие материальные страдания могли воспользоваться им получить освобождение.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.35

КОММЕНТАРИЙ: В “Шримад Бхагавад-гите” Господь утверждает, что Он является в каждую эпоху для того, чтобы восстановить религиозные принципы. Религию устанавливает Верховный Господь. Нельзя выдумать новый вид религии, как это модно среди некоторых амбициозных людей. Настоящая религия - это признание высшей власти Господа и спонтанное любовное служение Ему. Живое существо не может не служить, ибо оно изначально создано для этого. Единственное назначение живого существа - нести служение Господу. Господь велик, а живые существа подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа - служить только Ему. К сожалению, пребывающие в иллюзии и введенные в заблуждение живые существа, которыми движет материальное желание, становятся слугами своих чувств. Это желание называется авидйей, неведением. Побуждаемое этим желанием, живое существо строит разнообразные планы, цель которых - получение материальных наслаждений, основанных на извращенной половой жизни. Так оно запутывается в круговороте рождений и смерти, получает различные тела и пререходит с планеты на планету под присмотром Верховного Господа. Следовательно, пока человек не разорвет цепи этого невежества, он не сможет избавиться от тройственных страданий материальной жизни. Таков закон природы.

Однако Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить; по Своей беспричинной милости Он приходит к ним и восстанавливает принципы преданного служения: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, молитвы, сотрудничество и вручение себя Ему. Соблюдение всех этих принципов или хотя бы одного из них может помочь обусловленной душе выпутаться из сетей неведения и избавиться от всех материальных страданий, которые живое существо, введенное в заблуждение внешней энергией, создает собственными руками. Эту особую милость живым существам дает Господь, явившийся как Господь Шри Чаитанйа Махапрабху.

Слова бхаве 'смин, употребленные в этом весьма важном стихе, означают “в материальном мире”. У слова бхава есть еще одно значение: “расти” и, употребленное в этом значении, оно относится ко всему, что рождается. В материальном мире существует шесть видов изменений. Сначала происходит рождение, потом рост, а затем то, что родилость и выросло, сущетвует, производит какие-то побочные продукты, после чего стареет и, наконец, умирает. Эти шесть изменений получили название шад-викары. Наше тело, к примеру, в назначенный срок появившись на свет, растет и живет в течение какого-то периода времени. Оно производит множество побочных продуктов, которые мы считаем своими сыновьями и дочерьми, после чего становится старым и дряхлым, и в конце концов, совсем состарившись, умирает.

Однако я продолжаю существовать и после смерти

этого тела. Когда грубое тело разрушается, я все еще нахожусь в

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒