Его Божественная Милость 10 страница

“Я - Всевышний”, - вайшнавы принимают Его слова, и потому слушают писание должным образом. Если же кто-либо комментирует “Веданта-сутру” или “Бхагавад-гиту” в духе спекулятивной философии и говорит: “Слово АКришнаР значит то, а слово АКурукшетраР - это”, - он только зря теряет время. Писания необходимо слушать такими, как они есть.

Итак, хотя Чаитанйа Махапрабху согласился слушать “Веданту” в изложении Сарвабхаумы Бхаттачарйи, Он в течении многих дней слушал ее, не задавая вопросов. В конце концов Сарвабхаума Бхаттачарйа спросил Его: “Мой мальчик, Ты слушаешь, но ни о чем не спрашиваешь. Почему? Может быть, Ты ничего не понимаешь? Почему Ты молчишь?” “Нет, Я все понимаю, - ответил Чаитанйа Махапрабху, - молчу же Я потому, что, объясняя АВеданта-сутруР, ты искажаешь ее смысл. Поэтому Я слушаю лишь стихи из АВеданта-сутрыР, а не комментарии к ним”. “Ты неверно толкуешь АВедантуР”, - говорил тем самым Чаитанйа Махапрабху. Затем Он добавил: “Стихи АВеданта-сутрыР подобны солнцу, а твои комментарии - закрывающим его облакам”.

Чтобы увидеть солнце не нужен фонарь. Его и так видно каждому. Но когда на солнце находит туча, его почти не видно. Так и “Веданта-сутра” подобна солнцу, а толкования майавади скрывают от нас ее истинный смысл. Философы-майавади никогда не принимают писания в их непосредственном значении. Смысл Вед оказывается скрытым даже в рассуждениях больших политиков, попавших под влияние философии майавади. “АКурукшетраР значит то, а Адхарма-кшетраР - это”, - спекулируют они. Поэтому необходимо стремиться слушать писания такими, как они есть. Только тогда от наших усилий будет толк. Шраванам киртанам вишнох: повествования о Вишну следует слушать такими, как они есть. Тогда мы сможем медитировать на Вишну и помнить о Нем (смаранти). Это наполнит нас радостью (нанданти). Слово нандана означает “дарующий наслаждение”, и мы, таким образом, будем пить из источника наслаждения.

Итак, те, кто развивает в себе сознание Кришны, должны слушать о Кришне, говорить о Кришне и заниматься только тем, что связано с Кришной. “Следуя этому процессу, - говорит Господу Кунтидеви, - человек в один прекрасный день сможет увидеть Тебя”. Что же произойдет с тем, кто увидит Бога, Кришну? Бхава-правахопарамам. Слово праваха означает “течение”. Если какое-либо животное упадет в реку с очень сильным течением, то его унесет водой. Так и нас уносит течением материальной природы, и его потоки следуют один за другим, как огромные волны в Тихом океане. Мы уносимся этим течением потому, что нас держат три гуны материальной природы (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: майара ваше йаччха бхесе' - “Вас смывает, уносит течение материальной природы”. Ее течение соткано из потоков жажды и голода, рождения, старости и смерти, оно соткано из потоков иллюзии. Мы - духовные души, но мы попали в океан материального мира и нас уносят его потоки. Однако если мы круглые сутки будем слушать и говорить о Кришне и со всей серьезностью служить Ему, то сможем остановить этот поток.

Где же он остановится?

“Падамбуджам, - говорит Кунтидеви Господу, - у

Твоих лотосных стоп”. Нужно только научиться созерцать лотосные стопы Кришны, предлагать лотосным стопам Господа листья туласи и сандаловую пасту, и тогда материальная жизнь остановится в своем течении.

Даже если на море сильное волнение, но у вас крепкий корабль, ваше плавание пройдет успешно. Самашрита йе пада-паллава-плавам - сказано в одном из стихов “Шримад-Бхагаватам” (10.14.58). Лепесток лотоса подобен маленькой лодке, и если вы укроетесь в лодке из лепестков лотосных стоп Кришны, безбрежный океан рождения и смерти покажется вам таким же крохотным, как лужица в углублении, оставленном копытцем теленка. В Индии во время сезона дождей дороги покрываются грязью, и коровы с телятами, прходя по ним, оставляют после себя следы, в которые собирается вода. Однако человеку не составляет труда препрыгнуть и через дюжину таких лужиц. Точно так же, хотя большинству людей мир рождения и смерти кажется огромным океаном, для преданных он - небольшая лужица, перепрыгнуть через которую совсем нетрудно (бхавамбудхир ватса-падам). Таким образом преданный достигает парам падам, высшей обители. А что же этот материальный мир? Падам падам йад випадам: это место не для преданных, а для тех, кто страдает. Поэтому Кунтидеви говорит нам: “Сознание Кришны - это средство, помогающее избавиться от страданий. Воспользуйтесь им и будьте счатливы”.

Абсолютная преданность

апй адйа нас твам сва-критехита прабхо

джихасаси свит сухридо 'нудживинах

йешам на чанйад бхаватах падамбуджат

парайанам раджасу йоджитамхасам

О мой Господь, Все обязанности Ты выполнил Сам. Неужели сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то что мы полностью положились на Твою милость и кроме Тебя нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?

Шримад-Бхагаватам, 1.8.37

КОММЕНТАРИЙ: Пандавы - самые удачливые из всех людей, потому что, при всем своем везении, они поставили себя в полную зависимость от Его милости. Зависеть от чьей-то милости в материальном мире - признак крайнего невезения, однако что касается неших трансцендентных отношений с Господом, если нам удается жить, полностью завися от Него, значит на нашу долю выпала самая большая удача. Причиной материальной болезни является стремление стать полностью независимым. Но жестокая материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Тщетные попытки добиться независимости от строгих законов материальной природы называются материальным прогрессом экспериментальной науки. Все происходящее в материальном мире основано на этих иллюзорных попытках добиться независимости от законов природы. Начиная с Раваны, который хотел построить лестницу до райских планет, и до наших дней, люди постоянно пытаются преодолеть законы природы. Сейчас с помощью электронных и механических средств они пытаются попасть на далекие планетные системы. Однако высшая цель человеческой цивилизации состоит в том, чтобы упорно трудиться под руководством Господа и поставить себя в полную зависимость от Него. Высшее достижение совершенной цивилизации - подвижнический труд и, одновременно, полная зависимость от Господа. Пандавы идеально следовали принципам такой цивилизации. Они, безусловно, полностью зависели от воли Господа Шри Кришны, но при этом не были ленивыми бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в своих делах, но несмотря на это, всегда искали милости Господа, так как знали, что любое живое существо по своей природе зависимо. Следовательно, совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира. Тех, кто стремится к ложной независимости от Господа, называют анатхами - не имеющими защитника; а тех, кто полностью зависит от воли Господа, называют санатхами - имеющими защитника. Поэтому мы должны стараться стать санатхами, чтобы быть всегда защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование - это запутанный лабиринт. Поэтому “Бхагавад-гита” (7.19) учит нас: после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева есть все, и наилучший путь в жизни - полностью предаться Ему. Это признак махатмы. Все члены семьи Пандавов были махатмами, ведущими жизнь домохозяев. Махараджа Йудхиштхира был их главой, а царица Кунтидеви - их матерью. Поучения “Бхагавад-гиты” и всех Пуран, особенно “Бхагавата-пураны”, неизменно связаны с историей махатм - Пандавов. Для них разлучиться с Господом было то же самлое, что для рыбы остаться без воды. Поэтому для Шримати Кунтидеви расставание с Господом было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели - убедить Господа не покидать их. Хотя в битве на Курукшетре враждебные цари были убиты, их дети и внуки могли начать сводить счеты с Пандавами. Но не только Пандавы были окружены врагами, все мы постоянно находимся в подобных условиях, так что лучший путь - полностью положиться на волю Господа и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования.

После того как закончилась битва на Курукшетре, и Пандавы получили назад свое царство, Кришна, прежде чем отбыть в Двараку, подошел к Своей тетке, чтобы попрощаться с ней. В этот момент Кунти начала произносить свои молитвы. Теперь она спрашивает прямо: “Неужели Ты и в самом деле уезжаешь, исполнив Свои обязанности, и оставляешь нас одних?” Таково видение преданного. Йешам на чанйад бхаватах падам буджат - говорит Кунтидеви. “У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп”. Вот что значит полностью предаться Господу.

Предаться Господу (шаранагати) значит следовать

шести принципам. Первый принцип состоит в том, чтобы поставить

себя в полную зависимость от Кришны, а второй - в том, чтобы

принимать все, что благоприятствует служению Кришне (анукулйасйа

саyкалпах). Анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама: когда

преданный принимает все, что благоприятно для преданного

служения, значит, его преданность, его бхакти достигла

совершенства. Следующий принцип

пратиулйасйа-виварджанам - отказ от всего, что

неблагоприятно для деятельности в сознании Кришны. Порою духовный учитель велит: “Не делай этого”, - запрещая делать то, что неблагопритно для служения, и вместе с тем он советует вам выполнять то, что благоприятствует ему: “Делай это. Повторяй мантру Харе Кришна”. Следовательно, целиком и полностью предаться Господу значит отказаться от всего неблагоприятного и принимать только то, что благоприятствует преданному служению (анукулйасйа саyкалпах пратиулйасйа-виварджанам). Кроме того, необходимо твердо верить: “Да, Кришна защитит меня”, и считать себя слугой Кришны. Таковы некоторые из принципов шаранагати, абсолютной преданности.

Кунтидеви говорит: “Дорогой Кришна, если Ты думаешь, что теперь, когда нам вернули царство у нас все благополучно, и хочешь поэтому оставить нас, то Твое предположение не совсем верно. Мы все еще несвободны. От того что от нашей руки погибло так много царей, их друзья и родственники вынашивают планы отмщения и готовятся к новому сражению. Поэтому, не думай что нам не угрожают больше опасности. Это далеко не так. И нам негде укрыться, кроме Твоих лотосных стоп. Вот в каком положении мы оказались”. Таким образом, она как бы говорит Кришне: “Не покидай нас. Не думай, что мы в безопасности. Без Твоего покровительства нам не миновать беды”.

Такой должна быть позиция преданного. Необходимо помнить, что в материальном мире нам всегда угрожает опасность. Стоит лишь на мгновение ослабить внимание и подумать: “Вот я и сделал все что нужно. Теперь можно немного отдохнуть”, - как мы тут же окажемся в лапах майи, иллюзии. Нет, не будет ни покоя, ни отдыха. Мы должны всегда держаться начеку.

В одном из стихов Шрила Рупа Госвами говорит:

авйартха-калатвам - преданный должен внимательно следить за тем, чтобы не тратить время зря. Он должен спросить себя:

“Кому я служу сейчас - майе или Кришне?” Так поступает продвинутый преданный. Нама-гане сада ручих: такому преданному никогда не надоедает повторять святые имена, петь и танцевать. Слово сада означает “всегда”, а ручи “вкус, влечение”. Преданный всегда испытывает вкус к повторению мантры Харе Кришна. “О, как замечательно, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”. Вот что такое вкус. Разумеется, для того чтобы вспомнить этот вкус, необходимо время, однако Рупа Госвами повторяя имена Господа, с сожалением думал: “У меня только один язык и два уха. Могу ли я что-нибудь почувствовать, воспевая святое имя? Будь у меня миллионы языков, и триллионы ушей, тогда я еще мог бы уловить какой-то вкус в имени Господа”. Нам, разумеется, не следует подражать ему, однако преданные движения сознания Кришны должны выполнять обязательный для них минимум, состоящий из ежедневного повторения шестнадцати кругов маха-мантры. Нама-гане сада ручих: нужно развивать в себе вкус к пению и повторению Харе Кришна мантры .

Кроме того, необходимо стремиться жить в тех местах, где живет Кришна (притис тад-васати-стхале). Чистый преданный видит, что Кришна живет повсюду, однако мы, находясь на более низкой ступени развития, должны знать, что для нас Кришна живет в храме. Не обладая способностью видеть Его везде и во всем, мы должны приходить в храм, чтобы встретиться с Кришной, который по Своей милости приходит туда в доступной для нашего восприятия форме.

Тело Кришны абсолютно духовно

(сач-чид-ананда-виграха), но у нас нет глаз, которые могли бы увидеть Его духовное тело. Мы привыкли видеть только то, что состоит из грубой материи (джада). Мы видим камень, металл, дерево и т.д., а поскольку Кришна есть все, то Он, чтобы стать видимым нашему несовершенному глазу, проявляет Себя в форме, созданной из этих элементов. Дело вовсе не в том, что Кришна - это камень, и мы поклоняемся камню. Мы поклоняемся Кришне, но поскольку мы способны видеть только материальные элементы, подобные камню, Кришна по Своей милости предстает перед нами в форме, высеченной из мрамора. Вот почему мы должны стремиться к тому, чтобы жить в храме - там где поклоняются Кришне.

Более того, необходимо постоянно осознавать свою зависимость от Кришны. Нужно постоянно помнить: “Без Кришны моя жизнь лишится смысла, и мне не миновать беды”. Поэтому в своих молитвах к Кришне Кунтидеви говорит: “Ты думаешь, что сейчас мы в безопасности, однако я не уверена в этом. Опасности подстерегают нас на каждом шагу. Если же Ты считаешь, что нам нечего бояться, то кто, по-Твоему защитит нас? У нас нет другого прибежища, кроме Твоих лотосных стоп. Мы окружены многочисленными врагами, ведь теперь с нами собираются воевать сыновья воинов погивших от нашей руки”.

Хотя Кришна приблизился к Кунтидеви, желая коснуться пыли со стоп Своей тетушки, старшей по возрасту, Кунтидеви обращается к Нему не как к своему племяннику, но называет Его прабху, Господом. Она знает: “Хоть Кришна и играет роль моего племянника, сына моего брата, Он, тем не менее, остается верховным господином”.

Человек обладает сознанием Кришны только в том случае, если считает Его верховным владыкой, чувствует себя беззащитным в отсутствие Кришны и, укрывшись под сенью Его лотосных стоп, знает, что он в безопасности. Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - говорит Кришна. “Смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет” (Б.-г., 9.31). Став чистым преданным Кришны, человек уже не встретит на своем пути опасностей. Кришна, разумеется, оказывает покровительство всем, поскольку без Его покровительства, никто из нас не прожил бы и секунды. Однако не следует думать: “Если Кришна и так защищает всех, какой смысл становиться преданным?” Царь защищает всех своих подданных, таков его долг, однако своим приближенным он оказывает особое покровительство. Это вполне естественно когда тот, кто непосредственно служит президенту, попадает в затруднительное положение, к нему проявляют особое внимание. Хотя президент заботится обо всех гражданах своей страны, те, кто лично служит ему и общается с ним чувствуют на себе его особую заботу. Это не прявление пристрастия, а вполне естественное положение вещей. Когда человек, который любит детей, питает особую любовь к своим собственным детям, никто не станет укорять его: “Почему своих детей вы любите больше, чем других?” Ведь это вполне естественно. Так и Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: само 'хам сарва-бхутешу - “Я ко всем отношусь одинаково”. Кришна, Бог, любит всех, поскольку каждый из нас - Его частица. И все же к Своим преданным Он относится с особенной любовью. Поэтому Он и говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - “Мой преданный никогда не погибнет”.

Кришна всегда заботится о благе Своих преданных, а преданные всегда стремятся к тому, чтобы доставить удовольствие Кришне. Они одевают Кришну, кормят Его и постоянно служат Ему, поэтому Кришна заботится о том, чтобы Его преданные были счастливы. Между Кришной и Его преданным складываются очень близкие, сердечные отношения. Каждое живое существо связано с Кришной, однако у преданных эти связи становятся особенно глубокими. Поэтому Кунтидеви говорит Кришне: “Как можешь Ты оставить нас? Ведь мы - самые близкие Твои друзья. Мы живем исключительно Твоей заботой и Твоей милостью. Не думай, будто у нас все благополучно, и Ты поэтому можешь покинуть нас. Наша жизнь держится только на Твоей милости, ведь у нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, не уезжай!” Так молилась Кунти. Об этом поет и Нароттама дас Тхакур:

ха ха прабху нанда-сута вришабхану-сута-йута

каруна караха эи-бара

“Кришна, Нанда-сута, Ты всегда рядом с Радхарани, дочерью царя Вришабхану. Сейчас я весь в Твоей власти. Прошу Тебя, яви мне Свою милость”.

Тот, кто не обладает сознанием Кришны, думает: “Я защищу себя сам, или меня защитит общество, государство, друзья. Зачем мне Бог, когда у мня так много защитников? Зачем мне идти к Кришне? Пусть к Нему идут те, кого некому защитить”. Но на самом деле никто не сможет защитить того, кому откажет в защите Кришна. Так утверждает “Бхагаватам” (7.9.19): баласйа неха шранам питарау нрисимха. Прахлада Махараджа, вознося молитвы Кришне в образе Нрисимхадевы, говорил: “Не нужно думать, что если у ребенка есть мать и отец, то он находится в полной безопасности”. Если ребенка не защитит Кришна, его уже никто не сможет защитить, будь у него хоть тысячи отцов и матерей. Нартасйа чагадам уданвати маджджато наух - добавляет Прахлада. “Ни врач, ни лекарства не излечат вас от смертельной болезни”. Предположим, какой-нибудь миллирнер, тяжело заболев, приглашает к себе самого лучшего врача и покупает самые лучшие лекарства. Являются ли они гарантией того, что он выздоровит? Нет. Если его не защитит Кришна, он умрет, несмотря на первоклассное лечение и обилие лекарств. “Точно так же, - продолжал Прахлада, - у вас может быть очень надежный корабль, но это не гарантирует того, что выйдя в море, он не потонет. Если Господь не защитит его, он может затонуть в любую минуту”. Природа постоянно сталкивает нас со всевозможными трудностями, и если Кришна лишит нас Своего покровительства, то все усилия ученых, которые, ведя борьбу за существование пытаются придумать средства, помогающее одолеть трудности, окажутся напрасными.

Кунтидеви знает об этом и потому, даже будучи матерью таких великих воинов, как Арджуна и Бхима, считает: “Даже такие великие воины, как мои сыновья, не смогут защитить нас. Нам не найти другого укрытия, кроме Твоих лотосных стоп”. Данный стих - яркая иллюстрация умонастроения предавшейся души, которая ищет убежища у Кришны. Заняв такую позицию и зная, что наш единственный защитник - это Кришна, и наш единственный долг состоит в служении Ему, мы непременно достигнем цели жизни.

Чего же мы стоим на самом деле?

ке вайам нама-рупабхйам йадубхих саха пандавах

бхавато 'даршанам йархи хришиканам ивешитух

Если на нас не будет обращен Твой взгляд, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Йаду тотчас придет конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.38

КОММЕНТАРИЙ: Кунтидеви понимала, что Пандавы живут только благодаря Шри Кришне. Пандавы, несомненно, имели доброе имя и громкую славу, их предводителем был великий царь Йудхиштхира - олицетворение нравственности, а Йадавы были их могучими союзниками, но, как чувства тела бесполезны, если ими не руководит сознание, так и Пандавы ничего не представляли из себя без покровительства Кришны. Тот, кто не пользуется благосклонностью Господа, не должен гордиться своим престижем, властью и славой. Живые существа всегда зависят от кого-то, и в конечном итоге они зависят от Самого Господа. Следовательно, углубляя свои материальные познания, мы можем изобретать всевозможные материальные способы защиты, но без руководства Господа все эти ухищрения, какими бы надежными и эффективными они ни были, потерпят фиаско.

Когда умирает какой-нибудь важный и влиятельный человек, его имя и форма утрачивают свое значение, даже если при жизни он был крупным ученым, политиком или философом. Пока мы живы, наше имя, форма и деятельность являются для нас предметом гордости, однако лишившись жизни, тело становится всего-лишь комком материи. Когда важный и влиятельный человек жив, его окружает столько охранников, что невозможно подойти к нему или дотронуться до него, однако когда тот же самый человек умирает и лежит на полу, можно ударить его ногой по лицу, и никто не обратит на это никакого внимания. Тело влиятельной особы утрачивает всякую ценность после того, как его покидает душа. А что такое душа? Она - энергия Кришны, и потому является неотъемлемой частицей Кришны. Поэтому когда энергия уходит из тела, то есть когда оттуда уходит Кришна, тело лишается своей значимости.

Энергия Кришны и Сам Кришна неотделимы друг от друга (шакти-шактиматор абхедах). Например, солнце - это источник энергии, а солнечный свет - энергия. Солнечный свет не может существовать отдельно от солнца, поскольку не будь солнца, не было бы и энергии солнца. Если существует энергия, то должен существовать и ее источник. И пусть философы-майавади произнают лишь безличную энергию, отрицая существование ее источника, мы должны принимать как энергию, так и ее источник.

Когда действует энергия, источник этой энергии не вмешивается в ее работу, подобно тому, как солнечный свет проникает всюду, а само солнце остается при этом в стороне. Аналогичным образом, существует энергия, пронизывающая весь материальный космос. Проявленный космос состоит из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Все эти восемь материальных элементов являются отделенными материальными энергиями (ме бхинна пракритир аштадха), и нетрудно понять, что за ними должен стоять источник энергии. Мы, к примеру, пользуемся электоэнергией, но за нею стоит целая электростанция и работающий там инженер. Глупцы не понимают этого. Они видят только энергию космического мироздания, однако не понимают, что за нею сткрывается ее производитель, источник энергии. Поэтому Кришна приходит и говорит: “Я - творец энергии. Я стою за этой энергией”.

Сам Кришна приходит сюда лично, поскольку у нас нет глаз, способных видеть Кришну, и мы не в силах познать Его. Размышляя над тем, как выглядит Бог, мы думаем, что раз Бог сотворил все это миллионы лет назад, то сейчас Он, должно быть глубокий старец. Поэтому Бог лично появляется перед нами, чтобы мы видели каков Он на самом деле. В этом - Его милость. В “Бхагавад-гите” (4.7) Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

“Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты”.

Бог приходит в этот мир лично, Он оставляет нам Свои наставления, подобные “Бхагавад-гите”, Он оставляет после Себя Своих преданных, которые могут объяснить нам, кто такой Бог, однако мы настолько упрямы, что продолжаем отрицать существование Бога. Это глупо. Тех, кто не признает Бога, “Бхагавад-гита” называет мудхами, глупцами и негодяями.

Существует Бог и существует энергия Бога, поэтому если мы не можем видеть Бога, то можем по крайней мере видеть Его энергию. Мы все время пользуемся электроэнергией, хотя и не видим при этом ни электростанции, ни тех, кто работает там, производят электроэнергию. Поэтому стоит задуматься над тем, откуда берется электроэнергия. Так поступит всякий разумный человек, и задавшись этим вопросом, он обнаружит со временем саму электростанцию. Если же человек не остановится на этом и задумает отыскать того, кто управляет работой электростанции, он обнаружит, что это делает некая личность. Но Бог - тоже личность. Такой вывод вполне закономерен. Да и может ли Он быть чем-то безличным? Ведь там, где отсутствует личностное начало, отсутствует и разум. Мы сконструировали немало замечательных машин, но у этих машин нет разума. Разумом обладает работающий с машинами человек. Вот почему Кришна говорит: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - “Ты видишь энергию, проявляющую себя в удивительных действиях и взаимодействиях материального космоса; не думай, однако, что все это происходит само по себе. Нет, за всем эти стою Я”.

Далее Кришна говорит:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв аватхитах

“Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я - не в них” (Б.-г., 9.4). То, что называется авйактой, непроявленным, также обладает формой, мурти. Например, небо это авйакта, непроявленное, однако небо тоже имеет форму, сферическую форму вселенной. Выйдя в океан, мы и там обнаружим форму - форму огромного круга. Не существует ничего бесформенного, формой обладает все, ее имеет даже то, что кажется нам безликим.

Следовательно, только глупец может стремиться свести все сущее на нет, или обезличить его. За безличным аспектом и так называемой пустотой стоит высшая форма, Кришна. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах. Ишвара значит “контролирующий”. Природа не управляет сама собою; истнным контролирующим является Кришна. Иччханурупам апи йасйа ча чештате са. В “Брахма-самхите” (5.44) говорится, что Пракрити, то есть Дурга, богиня материальной природы, действует под руководством Говинды, Кришны. Каким же образом она действует? Она действует подобно тому, как действует тень. Наша рука отбрасывает тень, и когда рука движется, тень движется вслед за нею. В основе всех проявлений лежит движение. Я нередко привожу пример того, как маневрируют железнодорожные вагоны. Локомотив приводит в движение и толкает первый вагон, который, в свою очердь, толкает второй и т.д. А кто же дает толчек и приводит в движение материальный космос? Первым это делает Кришна.

Далее Кунтидеви говорит: “Мы, Пандавы, прославились, и люди считают нас выдающимися личностями. Почему? Потому что Ты - наш друг”. Кришна дружил с Пандавами, особенно с Арджуной, поэтому Арджуна был великим и доблестным воином. Однако Кунтидеви знала: “Люди считают Пандавов великими воинами и героями, но что стоят мои сыновья Пандавы?” Род Йаду также прославился только потому, что в нем родился Кришна. И все же Кунтидеви говорит: ке вайам - “Кто мы такие? Чего мы стоим?” Ке вайам нама-рупабхйам - “У нас есть имя и форма, однако без Тебя все это лишается смысла и обесценивается”.

Люди не понимают этого. Они очень гордятся красотой своего тела и звучностью имени. “Я - американец, я - индиец, я - немец”, - думают они. Но что все это такое? Просто фальшивые имена и фальшивые формы, не имеющие никакой ценности.

Исключая из своей жизни Кришну, мы оказываемся в пустоте. Такова реальность, однако люди настолько глупы, что не видят этого. Но кто станет отрицать сущствование этой реальности? Что стоит тело американца или индийца, даже если у него есть доброе имя, но нет сознания? Оно лишено всякой ценности. Поэтому говорится:

бхагавад-бхакти-хинасйа

джатих шастрам джапас тапах

апранасйева дехасйа

манданам лока-раuджанам

“Если человек не занимается преданным служением Кришне, то его принадлежность к знатному роду или великой нации, знание богооткровенных писаний, выполняемые им аскезы и покаяния и повторение ведических мантр - все это подобно украшениям на теле мертвеца. Такие украшения нужны только для того, чтобы доставить иллюзорное удовольствие толпе” (Хари-бхакти-судходайа, 3.11).

Все мы обладаем сознанием, но каким сознанием?

Сознанием Кришны. Мы забыли Кришну и потому говорим просто:

“сознание”, однако истинное сознание - это сознание Кришны, поскольку сознания без Кришны не существует. Разве может солнечный свет существовать без солнца? Поэтому мы называем его солнечным светом, а не просто светом. Точно так же “сознание” значит сознание Кришны. Чтобы понять это, нужно иметь хоть каплю разума, и преданные, подобные Кунтидеви, достаточно разумны, чтобы обладать таким видением. Поэтому Кунти говорит: “Пандавы и Йаду гордятся знатностью своего рода, но много ли мы стоим на самом деле?”

Опечаленная предстоящей разлукой с Кришной, Кунтидеви с грустью произносит: “Ты уедешь, и мы уже не увидем Тебя. Что проку будет тогда от нашего доброго имени и громкой славы?” Бхавато 'даршанам йархи хришиканам ивешитух. Она говорит, что без Кришны они станут похожими на чувства, лишенные жизни. В этом материальном мире мы проводим время в погоне за чувственными наслаждениями, однако без Кришны, без сознания Кришны, у нас нет и не будет возможности наслаждаться. Наши руки и ноги, какими бы сильными и крепкими они ни были, не смогут действовать, если лишатся сознания - сознания Кришны. Поэтому разумный человек, зная, что без Кришны его чувствам грош цена, становится преданным. Он приходит к правильному выводу о том, что между чувствами и Кришной существуют крепкие и глубокие взаимосвязи, и что пока чувства дееспособны, их необходимо использовать в служении Кришне. Такое служение называется бхакти.

Я уже много раз приводил пример с человеком, который нашел стодолларовую банкноту, выпавшую из чьего-то кармана. Если человек, подняв эту банкноту, положит ее в свой карман, он - вор, потому что берет чужое. Такое действие называется бхога, иллюзорным наслаждением. Другой человек, оказавшись в подобной ситуации, расудит так: “Это не мои деньги. Зачем же мне брать их? Пусть остаются здесь”. Это называется тйага, отречением. Все ту же стодолларовую банкноту один человек бросает, а другой пытается использовать для того, чтобы получить наслаждение. Однако все они - бхоги и тйаги - глупцы.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒