Его Божественная Милость 6 страница

на веда кашчид бхагавамш чикиршитам

тавехаманасйа нринам видамбанам

на йасйа кашчид дайито 'сти кархичид

двешйаш ча йасмин вишама матир нринам

О Господь, никто не в силах понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям лишь кажется, что Ты пристрастен.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.29

КОММЕНТАРИЙ: Господь одинаково одаряет милостью все падшие души. Он ни к кому не испытывает особой неприязни. Представления о Личности Бога как о человеческом существе не соответствуют действительному положению вещей. Его игры только кажутся развлечениями человека, но на самом деле они трансцендентны и в них нет ни капли материальной скверны. Известно, что Он особенно благосклонен к Своим чистым преданным, но на самом деле Он беспристрастен ко всем, так же, как беспристрастно солнце. Даже камни становятся иногда драгоценными впитывая солнечные лучи, но слепой не способен видеть солнце, даже когда на него падает солнечный свет. Свет и тьма - две противоположности, но это не означает, что солнце распространяет свои лучи с пристрастием. Они доступны каждому, но способность воспринимать их у всех разная. Глупцы считают преданное служение способом польстить Господу, домогаясь Его особой милости. На самом же деле Его чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Ему, не торговцы. Это торговые фирмы оказывают свои услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу бескорыстно, и потому может получить всю Его милость. Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы приходят к Господу лишь на время, стремясь добиться определенной цели. Когда же цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об исцелении. Но как только он выздоравливает, то, как правило, теряет интерес к отношениям со Всевышним. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет получить ее. Такова разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение не свободно от примесей. Считается, что те, кто полностью отвергает служение Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто просит Господа о милости, только когда нуждается в ней, частично принимают Его милость, те же, кто целиком занят служением Господу, получают ее в полной мере. Принять или не принять милость Господа - зависит только от живого существа, дело тут не в предвзятости всемилостивого Господа.

Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в этот материальный мир, Он играет роль человека, и поэтому кажется, что Он питает особое пристрастие только к Своим преданным, но это далеко не так. Несмотря на кажущиеся проявления предвзятости, Он одинаково раздает Свою милость всем. В битве на Курукшетре все, кто погиб в сражении в присутствии Господа, получили освобождение, даже если были недостойны его, потому что смерть в присутствии Господа очищает отходящую душу от последствий всех ее грехов, и умирающий получает место в трансцендентной обители. Так или иначе, если подставить себя солнечным лучам, их тепло и ультрафиолетовое излучение непременно принесут пользу. Из вышесказанного следует, что Господь никогда не относится предвзято к кому бы то ни было. Считать Его пристрастным - это заблуждение, свойственное большинству людей.

В “Бхагавад-гите” (4.8) Господь говорит:

паритранайа садхунам

винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

“Из века в век Я Сам спускаюсь за землю, чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии”.

Господь нисходит на землю с двумя миссиями - чтобы уничтожить демонов и освободить садху, тех, кто полностью предан Ему. Садхунам означает “святые личности” и относится к преданным. Оно не имеет ничего общего с мирскими представлениями о чести и бесчестии, морали и безнравственности, оно не имеет никакого отношения к материальной деятельности. Зачастую, говоря садху, люди имеют в виду личность, обладающую с материальнай точки зрения высокими нравственными качествами, однако на самом деле садху - тот, кто находится на трансцендентном уровне. Следовательно, садху - это преданный, так как человек, занятый преданным служением, трансцендентен к качествам материальной природы (са гунан саматитйаитан).

Итак, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных (паритранайа садхунам), однако в “Бхагавад-гите” (14.26) ясно сказано, что преданный трансцендентен к материальным качествам (са гунан саматитйаитан). Преданный находится на трансцендентном уровне, поскольку выходит из-под влияния трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Но если садху, находясь на трансцендентном уровне, уже является освобожденной личностью, зачем же освобождать его, спросят нас. Господь приходит, чтобы освободить преданного, но преданный уже достиг освобождения. Поскольку это кажется противоречивым, в данном стихе употреблено слово видамбанам, что значит “вводящие в заблуждение”.

Разрешение этого противоречия в том, что садху, преданный, не нуждается в освобождении, но его желание видеть Господа так велико, что Кришна приходит, чтобы исполнить сокровенное желание Своего преданного, а вовсе не затем, чтобы вырвать его из когтей материальной природы, поскольку преданный уже и так достиг освобождения. Подобно тому, как преданный желает всячески удовлетворить Господа, Господь еще сильнее желает удовлетворить преданного. Так каждый из них отвечает на любовь другого. Даже в повседневной жизни, любя кого-либо, мы стремимся доставить ему или ей удовольствие, и он или она отвечают нам взаимностью. А раз взаимная любовь существует даже в материальном мире, какой же возвышенной должна она быть в духовном царстве? В одном из стихов Господь говорит: “Садху - Мое сердце, а Я - сердце садху”. Садху все время поглощен мыслями о Кришне, а Кришна всегда думает о садху, Своем преданном.

Появление и уход Господа из материального мира называют чикиршитам, играми. Приход Кришны на землю это одна из Его игр. Разумеется, когда Господь нисходит, Он выполняет какую-то миссию - защищает садху и уничтожает тех, кто преследчет их, но любая Его деятельность - это не что иное, как игры Господа.

Господь ни к кому не питает враждебных чувств. Уничтожение демонов - тоже проявление Его любви. Наказывая иногда своих детей, мы можем как следует отшлепать их, потому что мы их любим. Точно так же когда Кришна убивает демонов, им движет любовь, а не материальная зависть и злоба. Поэтому в шастрах, ведических писаниях говорится, что демоны, которых убивает Господь, сразу же получают освобождение. Так ведьма-демон Путана, захотела убить Кришну, когда Кришна был еще младенцем. Она смазала свою грудь ядом и направилась к дому Кришны, чтобы накормить Его своим молоком. “Взяв у меня грудь, Кришна тут же умрет”, - думала она. Но это невозможно. Разве может кто-нибудь убить Кришну? Это ее ожидала смерть, потому что вместе с молоком Кришна выпил и жизнь ведьмы. И чем же все закончилось? Кришна проявил великодушие. “Эта злодейка пришла убить Меня, - подумал Он. - Но Я все же пил ее молоко, значит, она приходится Мне матерью”. Таким образом, в духовном мире Путана заняла положение матери Кришны. Обо всем этом рассказывается в “Шримад-Бхагаватам”; Уддхава говорит Видуре:

Кришна так добр, Бог так добр, что даже к ведьме, пытавшейся отравить Его, отнесся как к родной матери. “Раз Кришна так добр, - заключил он, - кому, как не Кришне стану я поклоняться?”

Кунтидеви говорит: на йасйа кашчид дайитах.

Слово дайита означает “предпочтение”. Кришна никому не оказывает предпочтения. Двешйаш ча: у Него нет врагов. Мы привыкли ждать помощи от друзей и бед от врагов. Кришна же столь совершенен, что никто не может ни повредить Ему, ни дать что-либо. Кого же в данном случае можно считать Его другом или врагом? На йасйа кашчид дайито 'сти: Он не нуждается ни в чьих услугах. Он - полное целое. Это я могу быть бедняком и уповать на милость друзей, но все потому, что я несовершенен. Не являясь полным целым и обладая таким количеством изъянов, я все время в чем-нибудь нуждаюсь, поэтому стремлюсь завести себе друзей и ненавижу своих врагов. Но поскольку Кришна - Всевышний, никто не может повредить Ему или дать Ему что-либо.

Зачем же тогда мы поклоняемся Кришне в храме, так заботливо ухаживая за Ним, одевая, украшая Его и предлагая Ему вкусную пищу? Необходимо понять, что Кришна не нуждается в наших подношениях - Ему не нужны ни красивая одежда, ни цветы, ни пища, однако подобные подношения несут благо нам самим. Следовательно, Кришна проявляет милость, принимая их. Если мы нарядимся, нарядным будет и наше отражение в зеркале. А так как мы - отражения Кришны, то, наряжая и украшая Его, наряжаем и украшаем себя. В Библии сказано, что человек сотворен по образу и подобию Бога, а это значит, что мы являемся отражениями образа Бога. Мы не выдумываем и не создаем в своем воображении форму Бога, соответствующую нашей собственной форме. Приверженцы философии майавады, философии антропоморфизма, заявляют:

“Абсолютная Истина безлична, но поскольку мы личности, то и Абсолютную Истину представляет себе личностью”. Такое утверждение ошибочно, верно как раз обратное. У нас две руки, две ноги и голова потому, что так выглядит Сам Бог. Мы обладаем личностной формой, поскольку являемся отражениями Бога. Более того подходя и этому вопросу философски, необходимо понять: то, что является благом для изначальной личности, будет благом и для ее отражения. Следовательно, упрашая Кришну, мы украшаем себя. Удовлетворяя Кришну, мы удовлетворяем себя. Предлагая Кришне вкусную еду, мы также вкусно будем есть сами. Люди, не живущие в храмах сознания Кришны и предсттавить себе не могут, что существуют такие изысканные блюда, как те, что мы предлагаем Кришне. А предложив их Кришне, можем вкусить их сами. Поэтому нужно стремиться всячески удовлетворять Кришну во всем - тогда мы и сами будем всем удовлетворены.

Кришне не нуждается в нашем служении, однако Он милостиво принимает его. Когда Кришна просит нас предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), это вовсе не значит, что Ему не хватает слуг, и Он извлечет какую-то выгоду из того, что мы вручим себя Ему. Стоит Кришне только захотеть - и у Него появится миллионы слуг. Но дело не в этом. Предавшись Кришне, мы сами обретем спасение, ведь Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - “Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков”. Находясь в материальном мире мы страдаем, и нам негде укрыться от этих страданий. Мы видим, как многие бесцельно слоняются по улицам. Гуляя ранним утром по пляжу, мы видим, как многие молодые люди спят или бесцельно бродят там, запутавшись в жизни и не зная, что делать. Но приняв убежище у Кришны, мы поймем: “Теперь я в безопасности”. Тогда наступит конец неразберихе и беспомощности. Ежедневно я получаю огромное количество писем, в которых люди пишут, что обрели надежду в сознании Кришны. Следовательно, Кришна приходит сюда не для того, чтобы вербовать Себе слуг. Нет, Он нисходит, чтобы дать нам благо.

Но к сожалению вместо того чтобы стать слугами

Кришны, мы служим массе других вещей. Мы служим своим чувствам и чувственной деятельности в форме вожделения, гнева, жадности и иллюзии. По существу весь мир занят этим служением. Однако заняв свои чувства в служении Кришне, мы больше не будем слугами чувств, а станем их хозяевами. Когда у нас будет достаточно силы, чтобы не позволять своим чувствам заняться чем-либо помимо служения Кришне, тогда мы будем спасены.

В данном стихе Кунтидеви говорит: “Твое появление в материальном мире обманчиво и способно ввести в заблуждение кого угодно”. Мы думаем: “У Кришны есть какая-то миссия, цель, поэтому Он и появляется здесь”. Нет, нисходя на землю, Кришна играет. К примеру, иногда губернатор приходит с проверкой в тюрьму. Он получает отчеты от начальника тюрьмы, так, что ему нет особой нужды идти туда, однако время от времени он посещает тюрьму, думая: “Посмотрю, как у них там дела”. Это можно назвать игрой, развлечением, ведь губернатор идет туда по собственной воле. Его не сажают в тюрьму за нарушение закона. Однако какой-нибудь глупый заключенный может подумать: “О, и губернатор сидит в тюрьме. Теперь мы на равных. Я тоже губернатор”. Так рассуждают мошенники: “Раз Кришна нисходит как аватара, то и я тоже аватара”. Поэтому здесь сказано: на веда кашчид бхагавамш чикиршитам - “Никто не знает, цели Твоего появления и ухода”. Тавехаманасйа нринам видамбанам: игры Господа непостижимы. Никто не в силах понять их истинной цели.

В основе игр Господа лежит Его свободная воля. “Пойду-ка Я посмотрю”, - думает Он. Ему нет нужды приходить для того, чтобы уничтожить демонов. Это могут сделать Его представители, которых так много в материальном мире. Он может, к примеру, в мгновение ока уничтожить тысячи демонов, просто наслав на них ураган. Ему не нужно приходить и для того, чтобы защитить Своих преданных. Одного Его желания достаточно, чтобы произошло все что угодно. Он приходит сюда, чтобы насладиться Своими играми: “Пойду-ка Я посмотрю”.

Иногда Кришна даже испытывает желание насладиться боем. Воинственный дух присущ и Кришне, иначе откуда бы он появился у нас? Являясь частицами Кришны, мы, хотя и в минимальном количестве, но обладаем всеми Его качествами.

Мы - отражения Кришны. Откуда в нас воинственный дух? Он есть в Кришне. Поэтому подобно царю, который иногда приглашает борца, чтобы помериться с ним силой, Кришна приглашает живые существа сразиться с Ним. Борцу платят за единоборство с царем. Он не враг царя, напротив, он доставляет царю удовольствие, притворяясь, что борется с ним. Но когда сражаться хочет Кришна, кто сможет стать Ему соперником? Это должна быть какая-то необычная личность. Царь, желая попробовать свои силы в мнимом поединке, пригласит борца высокого класса. Точно так же и Кришна не станет сражаться с обыкновенными людьми, Он пригласит кого-нибудь из Своих великих преданных. Когда Кришна желает сражаться, некоторые из Его преданных приходят в этот материальный мир, и становясь Его врагами, вступают с Ним в бой. Господь, к примеру, спускался на землю, чтобы убить Хиранйакашипу и Хиранйакшу. Нужно ли считать их обыкновенными живыми существами? Нет, они были великими преданными - Джайей и Виджайей, пришедшими в этот мир потому, что Кришна хотел сражаться. У Кришны нет возможности сражаться в духовном мире на Ваикунтхе, поскольку там все заняты служением Ему. С кем же Ему там сражаться? Поэтому Он посылает какого-нибудь преданного, который принимает образ врага, приходит сюда, в материальный мир, чтобы сразиться с Ним. Но одновременно Господь учит нас, что быть Его врагом не очень выгодно, гораздо лучше быть Его другом. Поэтому Кунтидеви говорит: на веда кашчид бхагавамш чикиршитам - “Никто не знает цели Твоего появления и ухода”. Тавехаманасйа нринам видамбанам: “Находясь в этом мире, Ты ведешь Себя как обыкновенный человек и этим вводишь всех в заблуждение”.

Поскольку Кришна иногда появляется в облике обыкновенного человека, люди подчас не могут понять Его поступков и поверить в них. “Как Бог может стать обыкновенной личностью, похожей на нас?” - недоумевают они. Однако несмотря на то что развлечения Кришны иногда напоминают развлечения обыкновенных людей, на самом деле в Нем нет ничего обыкновенного, и если необходимо, Он проявляет Свое божественное могущество. Когда демон Бхаумасура похитил шестнадцать тысяч девушек, они обратились к Кришне с мольбами о помощи, и Кришна, явившись в замок демона, убил его и освободил всех девушек. Однако по строгим ведическим законам, если незамужняя девушка, хотя бы на одну ночь покидала дом своего отца , никто не брад ее в жены. Поэтому когда Кришна сказал девушкам: “Теперь вы можете спокойно вернуться в дом своих родителей”, - они ответили: “Господин, если мы вернемся домой, какая участь ожидает нас? Этот человек похитил нас, и теперь никто не возьмет нас в жены”.

“Тогда чего же вы хотите?” - спросил их Кришна. “Мы хотим, чтобы нашим мужем стал Ты”, - ответили девушки. И Кришна был настолько милостив, что тотчас дал согласие и женился на них.

Затем, когда Кришна привез девушек в Свою столицу, каждой из шестнадцати тысяч царевен не нужно было ждать, пока пройдет шестнадцать тысяч ночей, чтобы увидеть Его. Кришна распространил Себя в шестнадцать тысяч форм, возвел шестнадцать тысяч дворцов и жил в каждом из них с одной из Своих жен.

Все это описано в “Шримад-Бхагаватам”, но тем не менее невежды не способны понять этого. Они критикуют Кришну. “Он был так похотлив, - возмущаются они, - что взял шестнадцать тысяч жен”. Однако если Кришна и похотлив, то беспредельно похотлив. Бог беспределен. Почему шестнадцать тысяч? Он мог бы взять шестнадцать миллионов жен, и все равно не достиг бы пределов своего совершенства. Таков Кришна. Нельзя обвинять Кришну в избытке вожделения или чувственности. Нет. У Кришны очень много преданных, и Он благосклонен к каждому из них. Одни просят Кришну стать их мужем, другие - другом, третьи - сыном или товарищем по играм. Таким образом, во всей вселенной у Кришны миллионы преданных, и Ему нужно угодить каждому из них. Он не нуждается в помощи этих преданных, но поскольку они желают определенным образом служить Ему, Господь отвечает им взаимностью. Эти шестнадцать тысяч преданных хотели, чтобы Кришна стал их супругом, и Кришна согласился исполнить их просьбу.

Таким образом, несмотря на то что Кришна иногда и ведет Себя как обыкновенный человек, являясь Богом, Он может распространить Себя в шестнадцать тысяч форм. Однажды великий мудрец Нарада отправился навестить Кришну и Его жен. “У Кришны шестнадцать тысяч жен, - подумал Нарада. - Надо посмотреть, как Он справляется с ними”. Нарада увидел, что Кришна живет в каждом из шестнадцати тысяч дворцов. В одном Он беседовал со Своей женой, в другом - играл со Своими детьми, в третьем готовился к свадьбе Своих сыновей и дочерей - в общем, явояя различные игры в каждом из шестнадцати тысяч дворцов. Также и в детстве Кришна играл роль обыкновенного ребенка, но когда мать Йашода попросила Его открыть рот, чтобы посмотреть, не ел ли Он глину, то увидела там все вселенные. Таков Кришна. Он может развлекаться как обыкновенный человек, но когда возникает необходимость, Он обнаруживает Свою сущность, проявляя качества Бога. Можно привести и другой пример. Кришна выступал в роли колесничего Арджуны, но когда Арджуна захотел увидеть вселенскую форму Кришны, Он тотчас же явил ему Свою космическую форму с тысячами и миллионами голов, ног, рук и доспехов. Таков Кришна.

Кришна полностью независим, у Него нет ни друзей, ни врагов, однако Он являет Свои игры на благо и тех, и других. Но как бы Он ни поступал, результат всегда один и тот же. Такова абсолютная природа Кришны.Жизненная сила вселенной

джанма карма ча вишватманн аджасйакартур атманах

тирйаy-нgшишу йадахсу тад атйанта-видамбанам

О душа вселенной, Ты действуешь, хотя Ты бездеятелен, и рождаешься, хотя Ты - сама жизненная сила и нерожденный. Тут и впрямь есть от чего прийти в недоумение. Ты Сам нисходишь сюда и появляешься среди животных, людей, мудрецов и обитателей вод. Поистине, это может сбить с толку кого угодно.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.30

Трансцендентные игры Господа не только приводят в недоумение, они к тому же внешне противоречивы. Иначе говоря, ограниченный ум человека не может их постичь.

Господь - Сверхдуша, господствующая над всем сущим, и все же Он появляется среди животных в облике вепря, среди людей - как Рама, Кришна и т.д., среди риши - как Нарайана и среди обитателей вод - как рыба. Между тем говорится, что Он - нерожденный и Сам ничего не должен делать. В шрути-мантре сказано, что у Верховного Брахмана ничего нет никаких обязанностей. Ему нет равных, и нет никого более великого, чем Он. Господь располагает многообразными энергиями, и все, что Он делает, происходит совершенным образом посредством самопроизвольно проявляющихся знания, силы и деятельности. Это неопровержимо доказывает, что деятельность, формы и поступки Господа невозможно постичь нашим ограниченным умом, и поскольку Он непостижимо могуществен, для Него нет ничего невозможного. Поэтому никому не дано понять Его полностью; обыкновенного человека сбивает с толку каждое действие Господа. Его нельзя постичь с помощью ведических знаний, но Его без труда постигают чистые преданные, так как они находятся с Господом в близких отношениях. Поэтому преданные знают, что, хотя Он и появляется среди животных, Он - не животное, не человек, не риши и не рыба. Он везде и всегда остается Верховным Господом.

Кунти называет Кришну вишватманом - жизненной силой вселенной. В теле каждого живого существа находиться жизненная сила. Этой жизненной силой является атма, живое существо, душа. Именно благодаря присутствию жизненной силы, души, тело способно действовать. Существует также и высшая жизненная сила. Этой высшей жизненной силой является Кришна, Верховная Личность Бога. Можно ли тогда утверждать, что Он рождается? В “Бхагавад-гите” (4.9) Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

“Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, оставив это тело, больше не родится в материальном мире, но войдет в Мою вечную обитель, о Арджуна”.

В данном стихе слово дивйам особо подчеркивает, что появление и деяния Господа имеют духовную природу. И далее в “Бхагавад-гите” говорится: аджо 'пи санн авйайатма. Слово аджа значит “нерожденный”, а авйайатма - “неподверженный разрушению. Такова природа Кришны. Об этой трансцендентной природе будет говорить Кунтидеви в молитвах Господу.

Обращаясь к Господу, Кунтидеви говорит: “Ты находишься внутри и вне всего сущего, но при этом остаешься невидимым”. Кришна пребывает в сердце каждого живого существа (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати, сарвасйа чахам хриди саннивиштах). Он действительно находится внутри всего, даже внутри атома (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Находясь внутри, Он находится и за пределами всего. Так Кришна явил Арджуне Свою внешнюю форму, вишва-рупу, гигантскую вселенскую форму.

В “Шримад-Бхагаватам” дано описание внешнего тела Кришны. Там сказано, что горы - это кости Господа, огромные океаны - углубления на вселенском теле Господа, а планета Брахмалока - верхняя часть Его черепа. Поэтому тем, кто не способен видеть Бога, ведические писания советуют воспринимать Его в различных формах, проявленных в пределах материального космоса.

Некоторые думают только, что Бог велик, но не подозревают о маштабах Его величия. Говоря о величии, они представляют высокие горы, небо и другие планеты. Поэтому нам даны описания материальных проявлений Господа, чтобы размышляя о них, мы думали о Господе. Это тоже сознание Кришны. Тот, кто думает: “Эта гора - кость Кришны”, - или считает Тихий океан углублением на животе Кришны, обладает сознанием Кришны. Точно так же, можно думать, что деревья и растения - это волосы на теле Кришны, Брахмалока - верхняя часть Его черепа, а планетная система Паталалока - подошвы Его стоп. Таким образом, человек может воспринимать Кришну как величашего из великих (махато махийан).

Кроме того, о Кришне можно размышлять как о том, кто меньше наимельчайшего. Это тоже проявление величия. Кришне под силу создать и гигантский космос, и маленькое насекомое. Раскрывая книгу, мы видим иногда, как по странице пробегает какая-нибудь букашка. Таково мастерство Кришны. Анор анийан махато махийан (Катха-уп., 1.2.20): Он может сотворить то, что больше величайшего и меньше наимельчайшего. Сегодня люди создали Боинг-747, который кажется им просто огромным. Но смогут ли они построить самолет размером с муху? Нет. Между тем истинное величие никогда не бывает односторонним. Тот, кто действительно велик, может стать больше величайшего и меньше наимельчайшего.

Однако, даже то великое, на что способен современные человек, отнбль не самое великое из когда-либо созданного людьми Из “Шримад-Бхагаватам” нам известно, что Кардама Муни, отец великого мудреца Капиладевы, построил огромный самолет, похожий на большой город. Там были озера, сады, улицы и дома, и весь этот город мог летать по всей вселенной. Кардама Муни путешествовал на этом самолете со своей женой, показывая ей различные планеты. Он был великим йогом, а его жена Девахути - дочерью великого царя Свайамбхувы Ману. Когда Кардама Муни захотел жениться, Девахути сказала своему отцу:

“Дорогой отец, я хочу выйти замуж за этого мудреца”. Тогда Свайамбхува Ману привел свою дочь к Кардама Муни и сказал: “Вот моя дочь, господин. Пожалуйста, возьми ее в жены”. Девахути была царской дочерью и владела огромными богатствами, однако, разделив с мужем аскетичные условия его жизни, была вынуждена так много работать, что стала худой как щепка. Но даже недоедая, она продолжала трудиться и днем и ночью. Тогда Кардаме Муни стало жаль ее: “Эта женщина - царская дочь, - думал он, - но живя со мной, она лишилась всех удобств. Я позабочусь о том, чтобы ей жилось хорошо”. И он спросил у жены:

“Что доставить тебе удовольствие?” Разумеется, природа женщины такова, что ей всегда хочется иметь хороший дом, вкусную пищу, красивые наряды, послушных детей и хорошего мужа. Об этом мечтает каждая женщина. И Кардама Муни доказал своей жене, что выходя замуж, она сделала удачный выбор. С помощью своих мистических сил он построил для нее огромный самолет, подарил ей большой дом, служанок и всевозможные богатства. Кардама Муни был всего-навсего человеком, однако с помощью своих мистических сил мог творить подобные чудеса.

Кришна же являестя Йогешварой, властителем всех мистических сил. Обладая даже незначительными мистическими способностями, мы становимся очень важными, а Кришна является повелителем всех мистических сил. В “Бхагавад-гите” сказано, что там, где находится Йогешвара, Кришна, Верховная Личность Бога, повелитель всех мистических сил, и там, где находится Арджуна, известный также как Партха или Дханур-дхара, там ни в чем нет недостатка.

Следует всегда помнить, что постоянно общаясь с Кришной, мы станем обладателями всех совершенств. Особенно в современную эпоху, когда Кришна сошел к нам в образе святого имени (кали-кале нама-рупе кришна-аватара Ч.-ч., Ади, 17.22). Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

“Дорогой Господь, Ты так добр, что даешь мне возможность общаться с Тобой в образе Твоего святого имени, которое можно повторять всегда и везде”. Нет строгих или трудновыполнимых правил для повторения мантры Харе Кришна. Ее можно повторять повсюду. Так, дети тоже могут петь святые имена и танцевать при этом. Это совсем не сложно. Выходя гулять, наши ученики берут с собой четки и повторяют мантру. Разве они что-нибудь теряют при этом? Они больше выигрывают, ведь, повторяя святые имена, они лично общаются с Кришной. Представьте, если бы вы лично общались с президентом, как бы вы гордились этим! “Я общаюсь с самим президентом!” Так разве не должны мы гордиться еще больше, общаясь с верховным президентом, способным сотворить миллионы таких президентов, как те которые правят в этом мире? Повторяя святые имена, мы получаем такую возможность. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: этадриши тава крипа бхагаван мамапи - “Дорогой Господь, Ты так добр, что всегда позволяешь мне общаться с Тобой”. Дурдаивам идришам ихаджани нанурагах: “Однако я столь неудачлив, что не использую эту возможность”.

Те, кто учавствует в движении сознания Кришны, просят людей: “Повторяйте Харе Кришна”. В одной из газет была напечатана карикатура - пожилая женщина, обращается к сидящему напротив нее мужу: “Повтори, повтори, повтори”. А муж отвечает ей: “Не могу, не могу, не могу”. Так и мы просим людей:

“Повторяйте, повторяйте, повторяйте”, - а они отвечают: “Не можем, не можем, не можем”. В этом их несчастье.

Но несмотря ни на что наш долг - сделать всех этих несчастных людей счастливыми. Такова наша миссия. Поэтому мы выходим на улицы и воспеваем святые имена. И даже если нам говорят: “Не можем”, - мы продолжаем воспевать имена Господа. Это наш долг. Когда же нам все-таки удается уговорить кого-нибудь купить у нас книги, мы считаем, что этому человеку очень повезло. Он привык тратить свои с трудом заработанные деньги на всевозможные отвратительные и греховные вещи, но если он купит хотя бы одну книгу, неважно, какова его стоимость, то истратит свои деньги надлежащим образом. С этой минуты в нем начнет развиваться сознание Кришны. Отдавая часть заработанных тажелым трудом денег на развитие сознания Кришны, человек духовно обогащается. Он ничего не теряет, напротив, приобретает духовное богатство. Поэтому мы стараемся любым способом привлечь людей к участию в движении сознания Кришны, чтобы все они смогли извлечь из этого пользу для своего духовного развития.

Когда Кришна появился на земле, не все знали, что Он - Верховная Личность Бога. Хотя, если бывало необходимо, Кришна доказывал, что Он - Верховный Господь, но в большинстве случаев создавалось впечатление, что Он ведет Себя как обыкновенный человек. Поэтому описывая игры Кришны с мальчиками-пастушками, Шукадева Госвами сообщает нам о том, кем является Кришна. Кто этот пастушок? Иттхам сатам брахма-сукханубхутйа, - отвечает Шукадева Госвами. Медитируя на безличный Брахман имперсоналисты испытывают что-то похожее на трансцендентное блаженство, однако Шукадева Госвами указывает, что источник трансцендентного блаженства - Кришна.

Кришна - источник всего (ахам сарвасйа прабхавах), поэтому то трансцендентное блаженство, которое имперсоналисты пытаются испытать, медитируя на безличный Брахман, на самом деле исходит от Кришны. Шукадева Госвами говорит: “Вот Личность, являющаяся источником брахма-сукхи, трансцендентного блаженства, которое испытывают те, кто осознал Брахман”.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒