Его Божественная Милость 4 страница

Это очень важно. У нас может быть множество могущественных врагов, но если мы будем находиться под защитой Кришны, никто не причинит нам вреда. Ракхе кришна маре ке маре кришна ракхе ке. “Никто не сможет убить того, кто находится под защитой Кришны, но если Кришна захочет убить кого-либо, никто не сможет защитить его”. Предположим, что очень богатый человек смертельно болен. В его распоряжении самые лучшие доктора, самые лучшие лекарства и самая лучшая больница, но он все равно может умереть. Значит, таково желание Кришны:

“Этот человек должен умереть”. Поэтому так называемые методы спасения, изобретенные нами, окажуться бесполезными, если Кришна не захочет, чтобы мы жили. Демон Равана был очень могущественным, но когда Кришна в образе Господа Рамачандры решил расправиться с ним, никто не смог защитить его, Равана, великий преданный Господа Шивы, стал взывать к нему: “Приди и вызволи меня из беды”. Но Господь Шива не отозвался на его зов. Тогда Парвати, супруга Господа Шивы, спросила его: “Что случилось? Равана - твой великий преданный, который верно служил тебе. Сейчас он в беде и происит твоей помощи. Почему ты не поможешь ему?” На это Господь Шива ответил: “Дорогая Парвати, что я могу поделать? Я не в силах защитить его. Это невозможно. Зачем же мне идти туда?” Таким образом, если Бог захочет убить кого-нибудь, никто не сможет защитить его, если же Бог захочет защитить кого-либо, никто не сможет его убить. Ракхе кришна маре ке маре кришна ракхе ке.

Так Кунти вспоминает, как Кришна каждый раз приходил на помощь ей и ее сыновьям. Это называется смаранам - думать о Кришне. “Кришна, Ты так добр к нам, что уберег нас от множества великих опасностей. Кроме Тебя нам не на кого было надеяться”.

И вот пришла последняя беда - драунй-астра, оружие

Ашваттхамы, сына Дроны. Убив пятерых сыновей Пандавов, Ашваттхама совершил величайшую подлость. Обе стороны, принимавшие участие в битве на Курукшетре, были членами одной семьи, и почти все они погибли, в живых остались только пятеро сыновей Пандавов. Поэтому Ашваттхама решил: “Дурйодхана, будет очень доволен мной, если я убью пятерых сыновей Пандавов и принесу ему их головы”. В это время Дурйодхана уже недвигался. Его позвоночник был сломан, и он не мог пошевелиться. Ашваттхама сказал ему: “Дорогой Дурйодхана, я принес тебе головы пятерых Пандавов”. Сначала Дурйодхана обрадовался, однако он знал как проверить, действительно ли это были головы Пандавов. Когда он сжал, они треснули, и Дурйодхана сказал: “Это не головы Пандавов. Это, должно быть, головы их сыновей”. Когда Ашваттхама признался, что так оно и есть, Дурйодхана лишился чувств, а придя в себя, произнес: “Ты погубил все наши надежды. Я надеялся, что из всей нашей семьи хотя бы эти дети выживут, но ты убил их”. И в страшных муках он умер.

Позднее Арждуна пленил Ашваттхаму и решил убить его. На самом деле, Кришна так и приказал ему: “Убей его. Он не брахман, он ниже шудры”. Но вдруг заговорила Драупади: “Я так страдаю, потеряв своих сыновей, а этот негодяй - сын нашего гуру-махараджа, Дроначарйи, так много сделавшего для нас. Если Ашваттхама умрет, жена Дроначарйи, наша гуру-мать, будет очень несчастна. Отпустите его, пусть он уйдет”. Тогда Арджуна освободил Ашваттхаму. Но Ашваттхама, чувствуя себя оскорбленным, решил отомстить и выпустил брахмастру. Брахмастра - это оружие, похожее на ядерное. Оно способно обнаружить врага, где бы он ни находился, и убить его. Ашваттхама знал: “Последний потомок династии Куру - Парикшит, сын Абхиманйу. Он находится во чреве Уттары, и есле я убью его, вся династия будет уничтожена”.

Когда он выпустил брахмастру, мать Парикшита Махараджи, Уттара, почувствовала, что может лишиться ребенка и бросилась к Кришне, моля Его: “Пожалуйста, спаси меня!” Тогда Кришна с помощью Своей мистической силы вошел в чрево Уттары и спас ее ребенка. После битвы на Курукшетре Махараджа Парикшит, находившийся в утробе матери, был последним наследником Пандавов:

когда же пришло время и он появился на свет, в живых оставались только его деды. Махараджа Парикшит был сыном Абхиманйу (сына Арджуны и Субхадры, сестры Кришны). В шестнадцать лет Абхиманйу участвовал в сражении, и семь великих военачальников объединенными силами убили его. У Субхадры был только один внук - Махараджа Парикшит. Когда он вырос, к нему перешли все владения Пандавов, а сами Пандавы покинули дом и отправились в Гималаи. Все это описано в “Махабхарате”. На долю Пандавов выпало не мало бед, но в любых ситуациях они полагались на Кришну, и Он всегда выручал их. О том, как царица Кунти относилась к этим бедствиям, рассказывается в следующем стихе.Пусть беды повторяются вновь и вновь

випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро

бхавато даршанам йат сйад апунар бхава-даршанам

Пусть все эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя - значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.

Как правило, если люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные или любознательные, совершали в прошлом благочестивые поступки, они вновь начинают поклоняться Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа - значит готовиться к освобождению из круговорота рождения и смерти. Поэтому сталкиваясь с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они помогают нам помнить о Господе, а это и есть освобождение.

Лотосные стопы Господа - самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел прибежище у Его стоп, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копытца теленка. Таким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с теми местоми, где человека нк каждом шагу подстерегают опасности.

В “Бхагавад-гите” Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они составляют природу этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек должен игнорировать материальные несчастья, которые ожидают его и всегда везде. Сталкиваясь со всевозможными бедами, коих неизбежать, нужно не сворачивая, идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом состоит миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды - всего-навсего иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит во сне. В действительности нет ни тигра, ни страданий, все это - только сон. Таким же сном можно назвать и те несчастья, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Если комуто повезет, и он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, то только выиграет от этого. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения - всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу.

Этот стих весьма интересен, так как в нем говорится, что випадах - беды или оасности - нужно считать большим благом, если заставляют нас вспомнить о Кришне.

тат те 'нукампам сусамикшамано

бхуuджана эватма-критам випакам

(Бхаг., 10.14.8)

Как преданный относится к опасностям? Их не миновать, ведь материальный мир - это юдоль печали и страданий. Однако неразумные люди, не знающие об этом, пытаются избежать опасностей. Поэтому они ведут борьбу за существование. Каждый стремится стать счастливым и избежать опасностей. В материальном мире этим заняты все. В конечном счете каждый из нас пытается обрести атйантикам сукхам, высшее счастье. Работая, человек думает: “Я буду трудиться не жалея сил, скоплю денег, положу их в банк, а когда прийдет старость, смогу наслаждаться жизнью и не работать”. К этому в глубине души стремится каждый. Никто не хочет работать; как только у человека появляются деньги, у него возникает желание оставить работу и зажить счастливо. Но это невозможно. Так нам никогда не обрести счастья.

В этом стихе Кунтидеви говорит об апунар бхава-даршанам. Приставка а означает “не”, а пунар бхава переводится как “круговорот рождения и смерти”. Настоящей опасностью для нас является круговорот рождения и смерти. Потому его необходимо остановить.

Материальный мир наводнен опасностями (падам падам йад випадам). Например, можно выйти в море на надежном и крепком корабле, но это еще не гарантирует нам полной безопасности, ведь мы - в море, где в любую минуту может случиться беда. “Титаник” был надежным кораблем, однако затонул в первом же плавании, и вместе с ним погибло немало богатых и влиятельных людей. Таким образом, опасностей не избежать, ведь мы постоянно находимся в опасном положении. Сам по себе - этот материальный мир - весьма опасное место. Поэтому сейчас наша задача - как можно скорее пересечь этот океан, полный опасностей. Пока мы в море, то как бы надежен и крепок не был наш корабль, мы всегда в опасности. Это очевидно. Но не стоит обращать внимание на морские волны: нужно как можно скорее добраться до берега. Вот в чем наша задача.

Находясь в материальном мире, мы всегда будем страдать, поскольку этот мир является юдоль страданий. Однако страдая, нужно равивать в себе сознание Кришны, чтобы, оставив это тело, вернуться домой, обратно к Кришне.

На поле битвы Курукшетра Арджуна говорил Кришне:

“Все, что Ты говоришь - истинно. Я - не тело. Я, как и все остальные - душа. Поэтому, когда тело умрет, душа и дальше будет существовать. Но когда я вижу, как умирает мой сын или дед, вижу как я убиваю, могу ли я утешиться мыслью, что они не умирают, а только меняют тела? Я привык думать о них с любовью, и их гибель причиняет мне горе и страдание”.

Кришна не стал опровергать слова Арджуны.

“Да, - ответил Он. - Это так. Поскольку ты мыслишь в рамках телесной концепции жизни, то будешь страдать. Поэтому тебе нужно стойко переносить страдания, и больше ничего. Другого выхода нет”. В “Бхагавад-гите” (2.14) Господь Кришна говорит Арджуне:

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино 'нитйас

тамс титикшасва бхарата

“О сын Кунти, временное проявление жары и холода, счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны наступлению и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку нужно научиться переносить их так, чтобы они не вызывали у него беспокойства”.

В Америке по утрам бывает прохладно, поэтому иногда бывает трудно совершить утреннее омовение. Но значит ли это что преданные должны перестать совершать по утрам предписанное омовение? Нет. Пусть на улице холодно, мы все равно должны савершать омовение. Долг необходимо исполнять, даже если его исполнение причиняет нам какие-то неудобства. Это называется тапасйей, аскезой. Соблюдать тапасйу значит продолжать работать в сознании Кришны, несмотря на все опасности и страдания, существующие в этом мире. Вот что такое тапасйа, то есть добровольное принятие трудностей.

Иногда те, кто налагает на себя суровые тапасйи, разжигают вокруг себя костры и при палящем солнце, в изнуряющую летнюю жару сидят в центре огненного круга и медитируют. А в зимнюю стужу они по горло погружаются в воду и продолжают заниматься медитацией. Такие обеты предписываются суровыми системами тапасйи. Но Господь Чаитанйа Махапрабху не дает нам подобных указаний. Он пеподносит нам чудесную программу: пойте, танцуйте и вкушайте прасад - пищу, предложенную Господу Кришне. Но мы тем не менее не желаем делать этого. Но мы и этого не желаем делать. Мы такие падшие, что не способны принять даже эту тапасйу. Несмотря на то что ее так легко и приятно выполнять (сусукхам картум авйайам), мы все равно сопротивляемся. Лучше сгубить свою жизнь на улице, как некоторые, которые пьют, занимаются сексом и живут прямо на улице. Так что же делать?

Движение сознания Кришны предоставляет все для того, чтобы люди могли приходить сюда, петь, танцевать, мирно и спокойно жить, вкушать кришна-прасад и быть счастливыми, но не все принимают это. Вот в чем беда. Поэтому Чаитанйа Махапрабху, изображая людей данной эпохи, говорил: “Я так несчастлив, что даже повторение Харе Кришна не привлекает Меня”.

В Своих молитвах Господь Чаитанйа говорил:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрапита нийамитах смаране на калах

этадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

Шикшаштака, 2

Кришна, трансцендентное святое имя Бога, всемогуще,

говорил Господь Чаитанйа. Могущество Кришны безгранично, и

Его святое имя тоже наделено неограниченным

могуществом. У Господа тысячи имен, главное из

которых - Кришна, и для повторения этих имен не существует строгих и трудновыполнимых правил. Их даже не обязательно повторять в определенное время. Вы можете делать это когда угодно. Более того, имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поэтому святое имя Кришны - это и есть Сам Кришна.

Не верно считать, что Кришна пребывает в Своей обители, на Голоке Вриндаване, и Его имя отличаются от Него Самого. Разумеется, в материальном мире в рамках материалистичкской концепции жизни название и предмет, который оно обозначает, не одно и то же. Но в абсолютном мире нет подобных различий. Имя Господа обладает таким же могуществом и силой, как и Сам Кришна. У нас есть язык, и когда мы им пользуемся для повторения Харе Кришна мантры, то немедленно вступаем в общение с Кришной, поскольку имя Кришны и личность Кришны - одно и то же. Мы можем думать, что Кришна очень далеко, но на самом деле Он - внутри нас. Он далек и одновретенно очень близок. Даже если думать, что Кришна очень очень далеко от нас, то Его имя всегда с нами. Стоит произнести “Харе Кришна” - и Кришна тот час же предстанет перед нами. Метод с помощью которого можно достичь Кришны, настолько прост, что для его осуществления не нужно выполнять строгие или трудновыполнимые правила. Мы можем повторять святое имя в любое время и сразу же достичь Кришны. Только подумайте, как милостив Кришна!

Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам идришам ихаджани нанурагах - “Дорогой Господь, по Своей доброте Ты дал нам возможность приблизиться к Тебе, но я так несчастлив, оттого, что это не привлекает меня. Я прельшаюсь чем угодно, только не повторением Харе Кришна мантры. В этом мое несчастье”. Кришна настолько великодушен, что предстает перед нами в виде трансцендентной вибрации Своего имени, в полной мере наделенного тем же могуществом, которым обладает Сам Кришна, и повторяя святые имена, мы получаем все преимущества, которые может дать благословение Самого Кришны. Однако у нас нет желания повторять мантру Харе Кришна. В этом наше несчастье.

Преданный никогда не обращает внимания на опасности, неудачи или страдания. Напротив, он приветствует их. Он - предавшаяся душа, и потому знает, что беды, и радости ни что иное, как разные проявления Кришны, Абсолюта. В шастрах ведических писаниях, говориться, что религия и атеизм, являющийся противоположностью, - это лицо и затылок Бога. Но разве есть какая-нибудь разница между лицом Бога и Его затылком? Бог абсолютен, поэтому и в горе и в радости преданный не испытывает беспокойств, зная, что все это есть Кришна.

Оказавшись в опасности, преданный думает: “Это Кришна предстал передо мной в виде опасности”. В образе Нрисимхадевы Господь представлял для демона Хиранйакашипу, но тот же Нрисимхадева был лучшим другом Своего преданного Прахлады Махараджи. Бог никогда не бывает опасен для преданного, и преданный никогда не боится опасностей, поскольку знает, что опасность является одним из обликов Бога. “Чего же мне страшиться? - думает преданный. - Ведь я предался Ему”.

Поэтому Кунтидеви говорит: “Пусть ко мне приходят беды”. Випадах санту тах шашват: “Пусть они приходят вновь и вновь”. Она знает, как помнить о Кришне в минуту опасности и рада несчастьям. “Дорогой Господь, - говорит она, - я рада опасностям, потому что, находясь в опасности, я вспоминаю о Тебе”. Когда отец Прахлады Махараджи заставлял его страдать, Прахлада постоянно думал о Кришне. Поэтому опасность всегда заставляет нас помнить о Кришне, и мы рады ей: “О! У меня есть возможность вспомнить о Кришне”. Почему мы рады этому? Потому, что видеть Кришну и помнить о Кришне - значит совершенствоваться в духовной жизни и избавиться в будущем от всех страданий. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Если человек прогрессирует в сознании Кришны, то оставив тело (тйактва дехам), больше не родится в этом материальном мире (пуннар джанма наити). Вот к чему нужно стремиться.

Предположим, сейчас мне очень хорошо. Это значит, что хорошо моему телу, но когда-нибудь ко мне придет смерть, а вслед за ней - новое рождение. Оставив свое нынешнее тело, я могу получить тело кошки или собаки, так какой толк тогда в том, что сейчас мне так хорошо? Смерть прийдет, в этом нет сомнений, а после смерти нам обязательно придется принять другое тело. Мы можем не знать, какое тело получим, но об этом говорится в шастрах, ведических писаниях. Там сказано, что мы получаем тип тела, соответствующий уровню нашего сознания. Даже если сейчас я чувствую себя прекрасно, но развив в себе сознание собаки, в следующей жизни я стану собакой. В чем же тогда ценность моего нынешнего благополучия? Оно может продолжаться двадцать, тридцать, пятьдесят или в лучшем случае сто лет. И все же если уровень моего сознания будет таковым, что после смерти, я стану кошкой, собакой или мышью, что проку будет тогда от моего нынешнего благополучия? Однако люди не задумываются над этим. В наше время они рассуждают так: “Сейчас у меня все в порядке. У меня достаточно денег и хороший дом. Я окружен комфортом и сыт. Когда этого тела не станет, я больше не появлюсь на свет, поэтому, пока живу, я буду наслаждаться жизнью”. Такова современная философия гедонизма, но она не соответствует действительному положению вещей.

Кунти однако было известно о круговорите рождения и смерти, и она стремилассь к тому, чтобы остановить этот процесс. Об этом свидетельствуют ее слова: апунар бхава-даршанам. Тот, кто всегда видит Кришну, находится в сознании Кришны, поскольку сознавать Кришну - значит постоянно думать о Кришне. Сознание человека должно быть поглощено мыслями о Кришне. Поэтому духовный учитель дает преданным возможность заниматься различными видами деятельности в сознании Кришны. Например, по указанию духовного учителя преданные могут распространять книги о сознании Кришны. Но если они думают, что энергию, которую они вкладывают в распространение книг, лучше употребить на торговлю ювелирными изделиями, то ошибаются. В этом случае они превратятся в обычных ювелиров. Нужно быть крайне осторожными и не отклоняться от сознания Кришны. Даже когда мы в опасности или страдаем в сознании Кришны, то должны стойко переносить все тяготы жизни. Нужно радоваться подобным ситуациям и благодарить Кришну в своих молитвах.

Что же следует говорить, обращаясь к Нему? Тат те 'нукампавм сусамикшаманах: “Дорогой Господь, Ты проявил величайшую милость, поставив меня в столь опасное положение”. Таков взгляд преданного. Он не считает опасность опасностью.

Напротив, он думает: “Это милость Кришны”. Что же это за милость? Бхуuджана эватма-критам випакам: “Я страдаю сецчас из-за своих поступков в прошлом. Но Ты облегчил мою участь и дал мне лиш самую малость страданий”. Другими словами, по милости Кришны преданный получает лишь символическое наказание.

Случается, что богатого человека признают виновным на суде, и зная, что он в состоянии заплатить эту сумму назначают штраф в сто тысяч долларов. Но судья может вынести и другое решение: “Заплатите только один цент”. Это тоже наказание, но очень смягченное. Нам тоже приходится страдать из-за своих действий в прошлом. Это факт, и никто не в силах избежать этого. Но - кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам (Брахма-самхита, 5.54): страдания тех, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, сведены до минимума. Например, кому-то суждено быть убитым, но вместо того, чтобы умереть от ножа, он может лишь слегка порезать палец. Таким образом, для тех, кто занят преданным служением, реакции за прошлые поступки приходят в очень смягченном виде. Господь Кришна заявляет Своим преданным: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - “Я защищу вас от всех реакций за ваши греховные поступки”. Поэтому даже несмотря на то что преданный несет на себе груз прошлой греховной деятельности, вместо того чтобы быть убитым, он может всего-навсего порезать палец. Зачем же тогда преданному бояться опасностей?

Нам нужно просто-напросто предаться сознанию Кришны, потому что если мы при любых обстоятельствах будем в сознании Кришны, то больше не вернемся в этот материальный мир (апунар бхава-даршанам). Если мы постоянно думаем о Кришне, читаем о Кришне, трудимся ради Кришны и так или иначе остаемся в сознании Кришны, то будем освобождены от необходимости вновь рождаться в материальном мире. В этом наше истинное благо. Но если занимаясь какой-то материальной деятельностью мы создадим себе благоприятные условия для жизни, забудем о Кришне и будем вынуждены родиться вновь, то что мы выиграем? Нужно быть крайне осторожными и не допустить этого. Необходимо поступать так, чтобы ничто и ни при каких обстоятельствах не мешало нам развивать в себе сознание Кришны, даже если при этом нам придется сильно страдать.

Прежде чем победить в битве на Курукшетре, Пандавы прошли через многие испытания, о которых говорилось в предыдущих стихах. Их пытались отравить, сжечь в доме из шеллака, иногда им приходилось встречаться с огромными демонами-людоедами. Они потеряли свое царство, жену, свое положение и были изгнаны лес. Но во всех этих бедах рядом с ними был Кришна. Когда Кауравы пытались раздеть Драупади, Кришна сделал ее сари бесконечно длинным и защитил ее честь. Кришна всегда был рядом с ними.

Поэтому когда Пандавы пришли проститься со своми дедом Бхишмадевой, лежавшем на смертном одре, Бхишмадева заплакал: “Эти молодые люди, мои внуки, так добродетельны, - говорил он. - Махараджа Йудхиштхира, старший из братьев, самый благочестивый человек на свете. Его даже называют Дхармараджей - царем религии. Бхима и Арджуна - преданные Господа, и такие великие герои, что смогли победить тысячи воинов. Их жена Драупади - сама богиня процветания, и в каком бы месте она не находилась, там никогда не будет голода. Все вместе они замечательныи образом подходят друг другу: более того, с ними всегда - Господь Кришна. И все же несмотря на это, они страдают”. Плача, он продолжал: “Я не знаю, что у Кришны за замысел, если такие благочестивые преданные тоже вынуждены страдать”.

Поэтому не верно думать: “Раз я стал преданным, то сумею теперь избежать и опасности, и страдания”. Прахлада Махараджа очень много страдал, страдали и другие преданные, среди которых были Пандавы и Харидас Тхакур. Но не нужно принимать близко к сердцу эти страдания. Мы должны обладать твердой верой, твердой убежденностью и знать: “Со мной Кришна, Он защитит меня”. Не пытайтесь искать прибежища ни у кого, кроме Кришны. Всегда обращайтесь только к Кришне.

В “Бхагавад-гите” Господь Кришна говорит:

каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - “Дорогой Арджуна, смело заявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет”. Может возникнуть вопрос: почему Кришна поручил Арджуне объявить об этом? Почему Он не сказал этого Сам? Да потому, что если бы Кришна Сам сделал подобное заявление, его можно было бы подвергуть сомнению, поскольку Кришна иногда нарушает Свои обещания. Но обещание, данное преданным, никогда не будет нарушено. Об этом позаботится Кришна. “О, это заявил Мой преданный. Я должен сделать все, чтобы его слово не было нарушено”. Именно такую позицию занимает Кришна, ведь Он любит Своих преданных. Поэтому Господь Кришна сказал: “Об этом скажешь ты. Если скажу Я, люди могут не поверить Мне, но если об этом скажешь ты, они поверят тебе, потому что ты - преданный”. Несмотря на то что Кришна может нарушить Свое собственное обещание, Он прилагает все усилия, чтобы обещание Его преданных никогда не было нарушено.

Поэтому мы должны принять сознание Кришны и не терять его при каких обстоятельствах, даже если нам угрожает опасность. Нужно сохранить веру в лотосные стопы Кришны, тогда нам нечего будет бояться.Гасить пожар иллюзии

джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман

наивархатй абхидхатум ваи твам акиuчана-гочарам

О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого не осталось ничего материального. Тот же, кто мечтает преуспеть в материальном: получить знатное происхождение, прекрасное образование, обладать огромным богатством и внешней красотой, не способен искренне обратиться к Тебе.

КОМЕНТАРИЙ: Преуспеть в материальном отношении - значит родиться в аристократической семье, владеть большим богатством, получить хорошее образование и обладать привлекательной внешностью. Материалисты помешаны на этих мирских достояниях, и называют все это прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек добивается подобных благ, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В результате такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью и произнести: “О Говинда, о Кришна!” В шастрах говорится, что, если грешник произнесет хоть газ святое имя Господа, он избавится от такого количества грехов, какое даже не в состоянии совершить. Такова сила святого имени Господа. И здесь нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя. Беспомощный человек может с большим чувством призносить святое имя Господа, тогда как преуспевающий материалист не способен на такую искренность. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не сумеет вложить в него сердце. Следовательно, четыре столпа материального прогресса: 1) высокое происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование, 4) привлекательность и красота - все это препятствия на пути духовного прогресса. Материальная оболочка чистой духовной души - это ее внешнее проявление, так же, как жар - внешний признак болезни тела. Как правило, больного лечат, понижая, а не повышая температуру тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, нищета, как и снижение температуры тела, - хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понижать степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога.

Материальные достояния, в некотором смысле, безусловно, милость Бога. Появиться на свет в аристократической семье или родиться в такой стране, как Америка, быть очень богатым и красивым, обладать знаниями и получить хорошее образование, - все это награды, которые человек получает за свои благочестивые поступки. Людей привлекают богатые, а не бедняки. Люди тянуться к образованному человеку, а не к глупцу. Поэтому с мирской точки зрения такие богатства сулят огромные преимущества. Но материальные богатства опьяняют человека: “О, я так богат. У меня прекрасное образование. У меня есть деньги”.

Когда тот, кто пьет вино, пьянеет, ему может казаться, что он летит по небу или возноситься в рай. Таков результат опьянения. Но пьяный человек не знает, что все эти видения ограничены во времени и поэтому рано или поздно закончатся. Поскольку он не знает, что они не продляться бесконечно долго, говорят, что он пребывает в иллюзии. Такое же одурманивающее действие на человека оказывают мысли: “Я очень богат. Я хорошо образован и красив, я родился в аристократической семье и принадлежу к великой нации”. Прекрасно, но как долго он будет пользоваться этими благами? Предположим, что он - американец, богат, красив, хорошо образован. Он может гордиться всем этим, но как долго продлится его опьянение? Как только умрет тело, все будет кончено, как и проходят галлюцинации у пьяного человека.

Все эти галлюцинации возникают на уровне ума, на уровне нашего эго, на телесном уровне. Но я не это тело. Грубое тело и тонкое тело отличны от моего истинного “я”. Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело включает в себя ум, разум и ложное эго. Но живое существо трансцендентно к этим восьми элементам низшей энергии Бога описанным в “Бхагавад-гите”.

Даже если человек - интеллектуал отношении, ему не ведомо, что он находится под воздействием низшей энергии, как не ведомо пьяному, в какое состояние он впадает. Поэтому говорят, что богатство опьяняет. Мы уже опьянены, и цель современной цивилизации - усилить это опьянение. На самом же деле нам нужно выйти из этого состояния, но задача современной цивилизации - усилить наше опьянение и отправить нас в ад.

Кунтидеви говорит, что те, кто подвержен такому опьянению, не способны искренне обратиться к Господу. Они не могут с искренним чувством произнести: джайа радха-мадхава - “Слава Радхе и Кришне!” Они растеряли свое духовное чувство. Они не способны искренне обратиться к Господу, поскольку не обладабт знанием. “Бог нужен беднякам, - считают они. - Нищим нечего есть. Пусть они идут в церковь и молятся: АГосподи! Дай нам хлеб наш насущный!Р Но у меня достаточно хлеба. Зачем мне идти в церковь?” Таково их мнение.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒