Его Божественная Милость 3 страница

мали хаuа сеи биджа каре аропана

шравана-киртана-джале карайе сечана

Ч.-ч., “Мадхйа”, 19.152

“Слушая и повторяя, мы поливаем семя преданного служения, которое развивает наше изначальное сознание”.

Итак, в своих молитвах великая преданная Кунтидеви дает нам возможность научиться сознавать Кришну, сосредоточив свой ум на паyкаджа, - цветке лотоса. Паyка значит “грязь”, а джа значит “порождать”. Невзирая на то что лотос вырастает из грязного ила, это самый ценный цветок, и он очень нравится Кришне. Поэтому описывая тело Кришны, Кунтидеви сравнивает различные его части с цветами лотоса, чтобы, увидев цветок лотоса, человек вспомнил о Кришне: “О, углубление на животе Кришны похоже на лотос, а из него вырастает стебель лотоса, на котором рождается Брахма, творец вселенной. В этой вселенной так много планет, морей, гор и городов с автомобилями и всем прочим, но вся вселенная берет свое начало из этого лотоса”.

Намах паyкаджа-малине. Из тела Кришны вырастает чудесный цветок лотоса, содержащий семя, которое дает начало целой вселенной. Кришна не настолько беден, чтобы произвести только один лотос и исчерпать на этом свои возможности. Нет. Как из множества цветов делают гирлянду, так и Кришна является источником бесчисленных вселенных, которые можно сравнить с огромной гирляндой из лотосов. Таков Бог. Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйал дживанти лома-виладжа джагаданда-натхах (Брахма-самхита, 5.48). Кришна беспределен. Все наше внимание сосредоточено на одной этой планете, но в творении Кришны бесчисленное множество планет, которые мы даже не в силах сосчитать. А их больше, чем волос у нас на голове. Такова природа творения Кришны. Можно привести другой пример. Как на одном дереве растет бесчисленное количество листьев, так нет числа планетам и вселенным в творении Кришны. Вот почему Он - беспределен.

Углубление на животе Кришны подобно лотосу, Он украшен гирляндой

из лотосов, и глаза Его похожи на лепестки лотоса

(алола-чандрака-ласад-ванамалйа-вамши [Брахма-самхита, 5.31]). Поэтому храня

в памяти один только этот стих, можно всю свою жизнь думать о том, как

прекрасен Кришна, как мудр Кришна, и как Кришна проявляет Свое творение. В этом и

заключается процесс медитации - думать о Кришне. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти 'йам йогинах. Йог - это тот, кто всегда думает о Кришне.

Те, кто сосредотачивает свой ум на чем-либо безличном, не являются йогами. Их медитация требует все возрастающих усилий (клесо 'дхикарас тешам авйактасакта-четасам), и в результате они не достигают ничего существенного. Поэтому выйдя из медитации, они говорят: Дай мне сигарету. У меня пересохло в горле. Я хочу закурить”. Это не медитация. Медитировать значит все время думать о Кришне (сататам чинтайанто мам) и стараться продвинуться в сознании Кришны, строго выполняя все правила и предписания (йатанташ ча дридха-вратах).

Нам необходимо очиститься. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Кришна чист, и мы не сможем достичь Его, пока не очистимся сами . А очиститься можно, если непрерывно думать о Кришне и медитировать на Него. Пунйа-шравана-киртанах. Такая медитация происходит только в процессе слушания и повторения, когда мы непроизвольно начинаем думать о Кришне. Таков процесс сознания Кришны. Шраванам киртанам вишнох смаранам. Слово смаранам означает “памятование”. Если повторять и слушать, то памятование придет само собой, и тогда мы начнем поклоняться лотосным стопам Кришны (севанам). Тогда мы начнем совершать обряды поклонения в храме (арчанам) и возносить молитвы (ванданам). Мы будем действовать как слуги Кришны (дайам), станем друзьями Кришны (сакхйам), и все, чем владеем, отдадим Кришне (атма-ниведанам). Таков процесс сознания Кришны.Властитель чувств

йатха хришикеша кхалена деваки

камсена руддхатичирам шучарпита

вимочитахам ча сахатмаджа вибхо

твайаива натхена мухур випад-ганат

О Хришикеша, властитель чувств и Господь богов! Ты освободил

Свою мать Деваки, которую заточил в тюрьму и долго тиранил жестокий царь Камса.

Ты уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой.

КОММЕНТАРИЙ: Злобный царь Камса заточил мать Кришны и свою сестру Деваки вместе в ее мужом Васудевой в темницу, поскольку боялся, что его убьет восьмой сын Деваки (Кришна). Он уничтожил всех сыновей Деваки, родившихся до Кришны, но Кришна избежал этой участи, так как Его перенесли в дом приемного отца Нанды Махараджи. Кунтидеви с детьми тоже была спасена от многих опасностей. Но ей выпала гораздо большая милость: Господь Кришна не стал спасать остальных детей Деваки, тогда как все дети Кунтидеви остались целыми и невредимыми. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви осталась вдовой, и кроме Кришны помочь ей было некому. Следовательно большую милость Кришна проявляет к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь намеренно подвергает Своих чистых преданных опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, они сильнее привязываются к Нему. А чем сильнее преданный привязан к Господу, тем большего успеха он достигает.

Деваки - преданная, ставшая матерью Кришны не была обыкновенной женщиной. Кто же может стать матерью Верховной Личности Бога? Кришна соглашается стать сыном только наиболее продвинутого преданного. В своих предыдущих жизнях Деваки и ее муж прошли через суровые аскезы, и когда перед ними предстал Кришна, чтобы благословить их, они сказали Ему, что хотела бы иметь сына, подобного Богу. Но где найти личность, равную Богу? Это невозможно. Бог есть есть асамурдхва: нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Ни о каком сравнении не может быть и речи. Нельзя говорить: “Я - Бог, ты - Бог, он - Бог, все мы - Бог”. Тот, кто заявляет это, - негодяй, а не Бог, потому что Бог велик и Ему нет равных. Никто не может сравниться с Ним, все мы ниже Него. Экале ишвара кришна ара саба бхритйа: властителютолько один - Кришна, Бог, а все остальные - Его слуги, в том числе и такие великие полубоги, как Брахма, Вишну и Шива, не говоря уже о других существах. Шива-вириuчи-нутам. В шастрах, ведических писаниях, сказано, что Господу Кришне оказывают почтение даже величайшие из полубогов - Господь Шива и Господь Брахма. Подобно тому, как люди считаются существами более развитыми, чем животные, их в этом отношении превосходят полубоги, наиболее значительные из которых Господь Брахма и Господь Шива. Господь Брахма - творец этой вселенной, Господь Шива - ее разрушитель, а Господь Вишну, являющийся Самим Кришной, поддерживает существование вселенной. Три гуны, три качества, материальной природы: саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна ( гуна страсти) и тамо-гуна ( гуна невежества) - поддерживают этот материальный мир. Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют этими гунами: Господь Вишну - саттва-гуной, Господь Брахма - раджо-гуной, а Господь Шива - тамо-гуной. Но на них самих гуны влияния не оказывают. Как начальник тюрьмы управляет тюрьмой не являясь заключенным, так и Господь Шива, Господь Вишну и Господь Брахма управляют тремя перечисленными выше гунами, не подвергаясь их влиянию.

Но над всеми стоит верховный владыка, Кришна, известный как Хришикеша. Хришика означает “чувства”. Мы заняты удовлетворением своих чувств, но в конечном счете чувства контролирует Кришна. Возмьем, к примеру, руку. Я заявляю: “Вот моя рука. Я тебя ударю сейчас”. Я так горд. Однако я не контролирующий, контролирующий - Кришна, потому что если Он лишит мою руку силы и способности действовать, она будет парализована. И даже если я утверждаю: “Это моя рука, я могу пользоваться ею”, - то когда она парализована, я ничего не в силах ею сделать. Поэтому я должен понять, что хотя я и владею этой рукой по милости Кришны, но не являюсь тем, кто управляет ею. Вот что значит обладать сознанием Кришны.

Разумный человек рассуждает так: “Если этой рукой в конечном счете управляет Кришна, следовательно, она предназначена для Кришны”. Так думает здравомыслящий человек. Я утверждаю: “Это моя рука, это моя нога, это мое ухо”. Даже ребенок скажет вам то же самое. Если спросить у ребенка: “Что это?”, - он ответит: “Это моя рука”. Но что бы мы ни говорили, на самом деле эта рука нам не принадлежит, она нам дана. Поскольку я хотел использовать свою руку, чтобы делать то или другое , Кришна дал мне ее: “Хорошо, возьми эту руку и пользуйся ею”. Таким образом, это дар Кришны, поэтому разумный человек всегда помнит : “Все, чем я владею, начиная с этого тела и органов чувств, на самом деле мне не принадлежит. Все это дано мне в пользование, и если в конечном итоге все принадлежит Кришне, то почему бы не использовать все для Кришны?” Того, кто так думает, можно считать разумным и обладающим сознанием Кришны человеком.

Все мы - неотъемлемые частицы Кришны (мамаивамшо джива-локе джива бхутах), и потому наши чувства принадлежат Кришне. Занимая свои чувства в сознании Кришны, мы достигаем совершенства жизни. Поэтому сказано: хришикена хришикеш-севанам бхактир учйате - когда мы используем свои чувства (хришикена) в служении Хришикеше - истинному властителю чувств - такое служение называется бхакти. Это очень простое определение бхакти. Хришикеша севанам, нот хришика-севанам - служение верховному властителю чувств, а не самим чувствам. Когда мы используем свои чувства для их удовлетворения, то находимся в майе, иллюзии, но когда чувства используются для удовлетворения властителя чувств, такое служение называется бхакти.

Как правило в материальном мире обычно используют свои чувства для их же удовлетворения. Это и есть майа, иллюзия, являющаяся причиной наших страданий. Но когда человек приходит в сознание Кришны, когда он очищается и понимает, что его чувства на самом деле предназначены для удовлетворения Кришны, то его можно считать освобожденной личностью (мукта-пурушей).

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

“Человек, который задействует в служении Кришне свое тело, ум, разум и речь, является освобожденным, даже находясь в этом материальном мире”. Необходимо понять: “Мои чувства предназначены для служения властителю чувств - Хришикеше”. Властитель чувств пребывает в сердце каждого живого существа. В “Бхагавад-гите” (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто - “Я нахожусь в сердще каждого”. Маттах смритир джuанам апоханам ча: “От Меня исходят память, знание и забвение”.

Кришна настолько милостив, что если мы хотим использовать свои чувства, Он позволяет сделать это. Чувства не принадлежат нам, они принадлежат Кришне, но Кришна дает нам возможность пользоваться ими в соответствии с нашими желаниями. Например, у каждого из нас есть язык, и, предположим, нам захотелось питаться отбросами. Мы можем попросить Господа: “Кришна, мне хочется попробовать отбросов”, - и Кришна скажет: “Хорошо, вот тебе тело борова, ешь отбросы”. Так поступит хозяин - Кришна. Он даст нам соответствующее тело и напомнит нам: “Дорогое живое существо, ты хотело питаться отбросами. Теперь у тебя есть тело, которое позволит тебе сделать это”. А если кто-либо пожелает стать полубогом, Кришна даст ему и такую возможность. Существует 8400000 форм жизни, и если живое существо хочет использовать свои чувства в одном из этих типов тела, Кришна преоставит ему такую возможность: “Хорошо. Вот тебе тело, которого ты хочешь. Возьми его”. Но, используя свои чувства, человек с течением времени достигает пресыщения. В конце концов он вообще перестает что-либо ощущать. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - “Не делайте этого. Ваши чувства призваны служить Мне. Вы используете их не по назначению, и потому беспрестанно меняете тела. Чтобы освободиться от утомительной смены тел в процессе материального существования, принимая одно тело, затем оставляя его, и получая другое, откажитесь от удовлетворения чувств, предайтесь Мне, и вы будете спасены”. Вот в чем заключается сознание Кришны.

Сейчас наши чувства загрязнены. Мы рассуждаем так: “Раз я - американец, то должен использовать свои чувства для служения своей стране, своему обществу, своему народу”. Или думаем: “Я - индиец, мои чувства - это чувства индийца, и потому они должны быть использованы на благо Индии”. Находясь в невежестве, человек не знает, что чувства принадлежат Кришне. Напротив, он полагает, что у него чувства американца, индийца или негра. Это называется майей, иллюзией. В материальном мире чувства покрыты такими определениями, как “американский”, “индийский” или “африканский”, но когда наши чувства освобождаются от подобных определений (сарвопадхи-винирмуктам), тогда начинается бхакти.

Глупо думать: “Я американец. Зачем мне принимать сознание Кришны и поклоняться индусскому богу?” Когда человек думает: “Я мусульманин”, “я христианин”, “я индус”, - он находится в иллюзии. Нужно очистить свои чувства, чтобы понять: “Я - душа, а верховной душой является Кришна. Я - неотъемлемая частица Кришны, и потому мой долг служить Кришне”. Рассуждая подобным образом, человек сразу же становится свободным. Тогда он уже больше не американец, индиец, негр и т.д. Тогда он “Кришнаизируется”, или обретает сознание Кришны. Вот чего необходимо добиться. Поэтому Кунти говорит:

“Дорогой Кришна, Хришикеша, Ты - властитель чувств”.

Мы стремились к удовлетворению чувств и попали в эти материальные условия, где страдаем в различных формах жизни. Поскольку это материальный мир, то даже мать Кришны была вынуждена страдать здесь. Деваки была настолько продвинутой преданной, что стала матерью Кришны, и все же из-за козней своего брата Камсы ей пришлось претерпеть немало бед. Такова природа этого материального мира. Живые существа в этом мире так завистливы, что готовы заставить страдать даже своих ближайших родственников, если те угрожают их интересам.

Слово кхала означает “завистливый”. Этом материальным миром правят зависть и дух соперничества. Я завидую вам, а вы завидуете мне. Но движение сознания Кришны предназначено для тех, кто освободился от зависти.

Избавившись от этого чувства, человек становится совершенной личностью.

Дхармах проджджхита-каитаво 'тра парамо нирмасаранам сатам (Бхаг., 1.1.2). Те, кто завистлив, находятся в материальном мире, а лишенные зависти пребывают в духовном мире. Следовательно, мы можем проверить себя. Если мы завидуем своим друзьям или знакомым, значит находимся в материальном мире, а если не испытываем зависти, то - в духовном. Нет нужды сомневаться, достигли мы какого-то духовного прогресса или нет. Можно самим проверить себя. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Когда мы едим, то сами понимаем, насытились мы или нет, нам не нужно спрашивать об этом у других. Точно так можно проверить, где мы находимся - в материальном мире или в духовном. Если мы завистливы, то находимся в материальном мире, если нет - то в духовном.

Если человек свободен от зависти, он может прекрасно служить Кришне, ведь зависть начинается с того, что мы завидуем Кришне. Например, некоторые философы думают: “Почему Богом должен быть Кришна? Я тоже Бог”. С этого начинается материальная жизнь - мы завидуем Кришне. “Почему наслаждающимся должен быть Кришна? - думаем мы. - Я тоже буду наслаждаться. Почему обществом гопи должен наслаждаться только Кришна? Я сам стану Кришной, окружу себя гопи и буду наслаждаться”. Это называется майей. Никто, кроме Кришны не может быть наслаждающимся. Поэтому в “Бхагавад-гите” Кришна говорит: бхоктарам йаджuа - “Я - единственный наслаждающийся”. Давая Кришне то, от чего Он испытывает наслаждение, мы достигаем совершенства в жизни, а пытаясь имитировать Кришну и думая: “Я стану Богом и буду наслаждаться так же, как Он”, - оказываемся в майе. В своем естественном состоянии мы призваны доставлять наслаждение Кришне. В духовном мире, например, Кришна наслаждается, а гопи, трансцендентные пастушки, делают все, чтобы Кришна испытал наслаждение. Это и есть бхакти.

Бхакти - это отношения между слугой и господином. Долг слуги - служить господину, а долг господина - обеспечивать слугу всем необходимым.

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

(Катха-уп., 2.2.13)

Из Вед мы узнаем, что Кришна дает всем живым существам все необходимое для жизни. У них ни в чем нет недостатка и не существует никаких экономических проблем. Нужно просто служить Кришне, и тогда всего у нас будет в избытке.

Если Кришна пожелает, нам всего хватит сполна. В Америке, например, по сравнению с другими странами, царит изобилие. Так, когда я побывал в Швейцарии, то увидел, что все, что у них есть, завезено в страну из-за границы. Единственное, что они получают на месте - это снег. Все находится под контролем Кришны. Если человек станет преданным, его обеспечат любой необходимой пищей, а если он останется непреданным - его завалят снегом. Всем управляет Кришна, и у всех есть все. Единственное, чего всем не хватает - это сознания Кришны.

Разумеется, мир полон опасностей. Но Кунтидеви говорит:

“Поскольку Деваки - Твоя преданная, Ты избавил ее от страданий, которые причинил ей завистиливый брат”. Узнав, что восьмой сын его сестры убьет его, брат Деваки хотел немедленно расправиться с нею. Однако его удержал муж Деваки. Долг мужа - защищать свою жену, и потому муж Деваки сказал: “Дорогой шурин, не сердись на свою сестру. Ведь убить тебя должна не она, а ее восьмой сын. В этом все дело. Я обещаю отдать тебе всех ее сыновей, и ты сделаешь с ними все, что пожелаешь. Зачем же убивать ни в чем не повинную девушку, которая только что вышла замуж? Она - твоя младшая сестра, и ты должен защищать ее, как свою дочь. Зачем же убивать ее?” Так успокаивал он Камсу, и тот поверил, что Васудева отдаст ему всех своих сыновей, и он, если захочет, сможет убить их. Васудева думал: “Сейчас нужно спасти положение. А потом, когда у Камсы появится племянник, его злость пройдет”. Но этого не случилось. Напротив, Камса надолго (атичирам) заточил Деваки и Васудеву в тюрьму и убил всех их сыновей. Затем появился Кришна и спас Васудеву и Деваки.

Поэтому, по примеру Деваки и Кунти, нам нужно во всем положиться на Кришну. Когда Кунти овдовела, завистивый Дхритараштра все время замышлял уничтожить ее сыновей, пятерых Пандавов. “Коль волею судьбы я родился слепым, - думал он, - то не смог унаследовать царский трон, и он перешел к моему младшему брату. Теперь, после его смерти, пусть хотя бы мои сыновья займут престол. Такой образ мыслей типичен для материалиста. Он думает:

“Я буду счастлив. Мои сыновья будут счастливы. Все вокруг будут счастливы. Мой народ будет счастлив”. Это тоже эгоизм, но в широком смысле этого слова. Никто не думает о Кришне и о том, чтобы Кришна был счастлив. Все думают только о собственном благополучии: “Как мне стать счастливым? Как сделать счастливыми моих детей, мое общество, мой народ?” Так думают все. Все поглощены борьбой за существование, и не думают о том, как сделать счастливым Кришну. Сознание Кришны - необыкновенно возвышенный процесс. Мы должны постараться понять это, изучая “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гиту” и постараться занять свои чувства в служении хозяину чувств (хришикена хришикеша-севанам). Тогда мы будем по-настоящему счастливы.Опасные ситуации

вишан махагнех пурушада-даршанад

асат-сабхайа вана-васа-криччхратах

мридхе мридхе 'нека-махаратхастрато

драунй-астраташ часма харе 'бхиракшитах

Дорогой Кришна, Ты уберег нас от яда подсыпанного в пирог, спас от великого пожара, от людоедов, защитил на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе перечислен целый ряд опасных ситуаций. Лишь однажды Деваки по вине своего злого брата оказалась в тяжелом положении, помимо этого она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одной перепетии в другую. Много бед причинили им Дурйодхана и его сообщники, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз они подсыпали Бхиме в пирог яд, в другой заманили в дом, покрытый шеллаком и подожгли его, они привели Драупади на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, пытались раздеть донага. Господь защитил Драупади, сделав ее сари бесконечно длинным, и приспешникам Дурйодханы не удалось увидеть ее нагой. А когда Пандавы были изгнаны в лес, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас его. Однако этим все не кончилось. После всех этих несчастий началась великая битва на Курукшетре, и Арджуне пришлось сражаться с великими полководцами и могучими воинами: Дроной, Бхишмой, Карной и другими. А когда и это осталось позади, сын Дроначарйи Ашваттхама выпустил брахмастру, желая убить ребенка во чреве Уттары, и вновь Господь спас единственного оставшегося в живых потомка рода Куру - Махараджу Парикшита.

В этом стихе Кунти вспоминает обо всех опасностях, с которыми ей пришлось столкнуться, прежде чем Пандавы вернули свое царство. В “Бхагавад-гите” Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - “Дорогой Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет”. Пандавы, сыновья Панду, были великими преданными Господа Кришны, но поскольку в материальном мире люди преследуют исключительно материальные интересы, Пандавам пришлось столкнуться со множеством опасностей. Их материалист - дядя Дхритараштра постоянно вынашивал планы их убийства и узурпации царства в пользу своих сыновей. Он вел себя так с самого начала.

Однажды Дхритараштра построил дом из, легковоспламеняющегося материала, и так что одной искры, было бы достаточно чтобы дом тут же загорелся. Он сказал своим племянникам и невестке Кунти: “Я построил для вас прекрасный дом. Почему бы вам не пожить в нем?” Однако брат Дхритараштры, Видура, раскрыл им замысел Дхритараштры: “Он хочет поселить вас в этом доме и сжечь вас в огне пожара”. Узнав, что Видура рассказал обо всем Пандавам, сын Дхритараштры, Дурйодхана пришел в ярость. Такое нередко случается с теми, кто плетет политические интриги. Но несмотря на то что Пандавам стало известно: “Наш дядя замышляет отправить нас в этот дом и поджечь его”, - они все равно согласились поехать туда. Ведь Дхритараштра все-таки был их опекуном, и они не хотели ослушаться старшего. Но они прорыли под домом подземный ход и, когда дом загорелся, воспользовались им и были спасены.

В другой раз, когда Пандавы находились дома, Дхритараштра подсыпал им в пирог яд, но им и тогда удалось избежать смерти. Затем - пурушада-даршанат: они повстречали демона-людоеда по имени Хидимба Ракшаса, но Бхима сразился с демоном и убил его.

В следующий раз соперники Пандавов обманули их в шахматной игре, состоявшейся на собрании царского рода Куру. Хотя там же находились Дхритараштра, Бхишмадева, Дроначарйа и другие представители старшего поколения, случилось так, что ставкой в этой игре стала Драупади, жена Пандавов. “Если вы проиграете, - сказали Пандавам Куру, - Драупади больше не будет вашей женой”. Поэтому когда Пандавы проиграли партию, Карна и Духшасана тут же схватили ее. “Ты больше не жена своим мужьям, - сказали они ей. - Ты принадлежишь нам, и мы можем делать с тобой все что захотим”.

До этого Карне нанесли оскорбление во время свадебной церемонии Драупади. В те времена достойная царевна выбирала себе мужа на церемонии, которая называлась свайамвара. Сейчас в Америке любая девушка может выбрать себе такого мужа, какого захочет, хотя на самом деле для обыкновенной девушки в этом мало хорошего. Но даже в те времена девушка, обладавшая высокими качествами и знавшая, как выбрать достойного мужа, подучала такую возможность. Однако и это было ограничено очень строгими условиями. Отец Драупади, к примеру, прикрепил к потолку рыбу, чтобы выбрать своей дочери достойного супруга, поставил условие: царевич, претендующий на ее руку, должен пронзить стрелой глаз рыбы, глядя не на саму рыбу, а на ее отражение в горшке с водой, стоявшем на полу. Когда объявили эти условия, многие царевичи вызвались принять участие в состязаниях, поскольку отвечать на брошенный вызов является принципом кшатрия - вождя и героя.

Среди собравшихся на свайамвару Драупади был и Карна. На самом деле Драупади хотела, чтобы ее мужем стал Арджуна, но поскольку в состязаниях принимал участие Карна, она знала, что Арджуне не удастся победить его. Тогда еще не было известно, что Карна являлся кшатрием. Он родился у Кунти до ее замужества, но это хранилось в тайне. Карна воспитывался в семье плотника и поэтому считался шудрой, то есть членом низшего сословия. Воспользовавшись этим, Драупади заявила: “В этих состязаниях могут участвовать только кшатрии. Я не желаю, чтобы в них принимал участие какой-то плотник”. И Карну исключили из числа участников.

Карна воспринял это как великое оскорбление, и когда Пандавы, проиграв, потеряли Драупади, он первым выскочил вперед. Он был лучшим другом Дурйодханы, и, подбежав к Драупади, сказал: “Сейчас мы увидим, как прекрасна обнаженная Драупади”. В этом собрании присутствовали такие представители старшего поколения, как Дхритараштра, Бхишма и Дроначарйа, но никто из них не высказал своего возмущения. Никто из них не сказал: “Что же это происходит? Неужели вы собираетесь раздеть женщину донага на виду у всего собрания?” Поскольку они не выразили протеста, это собрание стали называть асат-сабхайах, собранием низких людей. Только у низкого человека может возникнуть желание увидеть наготу женщины, хотя в наше время это вошло в моду. По законам ведической культуры женщина не должна показываться обнаженной ни перед кем, кроме мужа. Поэтому все, кто хотел увидеть Драупади обнаженной в присутствии такого числа собравшихся, все они были негодяями. Слово сат значит “хорошо воспитанный”, а асат - “невоспитанный, некультурный”. Поэтому Кунти в молитвах Господу Кришне говорит: “Ты спас Драупади на собрании злодеев”. Когда Куру, желая увидеть наготу Драупади, начали разматывать ее сари, Кришна сделал его бесконечно длинным, поэтому они так и не смогли размотать его до конца. Наконец, когда весь пол в зале был устлан тканью, они почувствовали усталость и поняли, что никогда не увидят наготу Драупади. Они поняли, что это невозможно.

Сначала Драупади пыталась удерживать свое сари. Но что она могла поделать? Ведь она была женщиной, и столько мужчин из династии Куру пытались раздеть ее. Поэтому она заплакала и стала молить Кришну: “Защити мою честь!” - но вместе с тем пыталась сама защитить себя, удерживая сари. Но затем она поняла: “Так я никогда не спасу свою честь. Это невозможно”. Отпустив сари, она воздела руки к небу и взмолилась: “Кришна, если захочешь, Ты можешь спасти меня!” И Господь услышал ее молитвы.

Следовательно, любые попытки спасти себя самостоятельно никогда не увенчаются успехом. Нужно просто предаться Кришне. “Кришна, если Ты спасешь меня, я буду рад. Иначе просто убей меня. Ты волен поступать, как пожелаешь”. Бхактивинода Тхакур говорит:

манаса, деха, геха - йо кичху мора

арпилуy туйа паде, нанда-кишора

“Дорогой Господь, все, чем я владею, я отдаю Тебе. Да и что у меня есть? Это тело и ум, убогий домишко, жена и дети, но чем бы я ни владел, я все отдаю Тебе”. Вот что значит полностью предаться Господу.

Преданный Кришны вручает себя Ему без остатка, и потому его называют акиuчаной. Киuчана - это то, что человек оставил для себя, а акиuчаной называют того, кто ничего не оставляет себе. Однако, несмотря на то, что именно так и следует предаться Господу, в материальном мире не стоит искусственно имитировать таких преданных. Следуя примеру Рупы Госвами, человек чем бы он ни владел, должен половину этого отдать Кришне, одну четверть оставить родственникам, всегда надеющимся на нас, и еще одну четверть взять себе на крайний случай. Прежде чем принять отречение, Рупа Госвами именно так поделил свои деньги, хотя позже, когда его брат Санатана Госвами, тоже великий преданный, был арестован, Рупа Госвами истратил все, что у него было, на его освобождение. Вот, что такое полное отречение. Драупади также полностью отдала себя во власть Кришны, не пытаясь спасти себя сама; тогда ее сари сделалось бесконечно длинным, и Куру не смогли увидеть ее наготу.

Однако в следующей шахматной партии ставка была сделана на то, что в случае поражения Пандавы должны будут на двенадцать лет удалиться в лес. А по истечении этого срока еще один год им жить под чужими именами, если же их инкогнито будет раскрыто, им предстоит прожить в лесу еще двенадцать лет. И эту партию проиграли Пандавы, поэтому им пришлось двенадцать лет прожить в лесу, и в течение одного года скрываться под чужими именами. В этом году Арджуна и завоевал право на руку Уттары.

Все эти события описаны в “Махабхарате”. Маха означает “великий” или “величайший”, а бхарата относится к Индии. Таким образом, “Махабхарата” - это история великой Индии. Некоторые считают, что в этой книге собраны рассказы и мифы, но это далеко не так. “Махабхарата” и Пураны - исторические летописи, хотя события в них не всегда изложены в хронологической последовательности. Сколько понадобилось бы страниц, чтобы хронологически точно изложить историю такого огромного периода? Поэтому в “Махабхарату” вошли только самые значительные события.

В молитвах к Кришне Кунти рассказывает о том, как Он спас

Пандавов на поле битвы Курукшетра. Мридхе мридхе 'нека-махаратхастратах. На Курукшетре собрались величайшие воины, которых называют махаратхами. В наше время существует система таких воинских званий: лейтенант, капитан, командующий и главнокомандующий, и, аналогично этому, в прежние времена существовали такие звания, как эка-ратха, ати-ратха и маха-ратха. Ратха значит “колесница”. Поэтому если воин мог сразиться с одной колесницей, его называли эка-ратха, а если он мог выступить против тысячи колесниц, его называли маха-ратхой. Все военачальники, находившиеся на поле битвы Курукшетра, были маха-ратхами. О многих из них рассказывается в “Бхагавад-гите”; Бхишма, Карна и Дроначарйа были особенно выдающимися военачальниками. Это были такие могучие воины, что Арджуна, который тоже носил звание маха-ратхи, был ничто по сравнению с ними. Но по милости Кришны он смог убить Карну, Бхишму, Дроначарйу и других и выйти из этой битвы победителем. Махараджа Парикшит упомянает об этом в беседе с Шукадевой Госвами. “Поле битвы при Курукшетре, - сказал он, - было подобно океану, а воины были похожи на свирепых морских чудовищ. Но по милости Кришны мой дед Арждуна с легкостью пересек этот океан”.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒