Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Шрила Джива Госвами 16 страница



“Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам”.

Кумары также говорят (“Шримад Бхагаватам”, 3. 15. 49):

“О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества”.

Из этих цитат видно, что преданный испытывает счастье чистого преданного служения, в почтении склоняясь перед Господом и зная, что он отличен от Господа. Конечно же, все это противоречит (точке зрения имперсоналистов, когда человек считает себя единым с Господом). Мнение имперсоналистов — это наихудшее заблуждение, и счастье осознания безличного Брахмана также является иллюзией. Поскольку преданные наполнены знанием об истине, они не питают иллюзий относительно этого обманчивого счастья, на самом деле зная, что оно из себя представляет. Однако, духовные развлечения Господа проявляются из Его личной, внутренней энергии, которая совершенна и полностью отличается от счастья безличного Брахмана.

Текст 65

Концепция освобождения, которой придерживаются преданные — когда человек освобождается от всех материальных обозначений и постигает Верховную Личность Бога — является истиной. Эта концепция лучше той, которой придерживаются имперсоналисты и согласно которой человек, оставаясь в материальном мире, видит все как отражение Брахмана. Это подтверждается следующими словами четверых Кумаров (“Шримад Бхагаватам”, 3. 15. 48):

“Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах”.

Из этого мы можем понять, что преданный не считает, что одно состояние материальной жизни лучше другого.

Текст 66

“Шримад Бхагаватам” (3. 15. 48) подтверждает, что удивительное освобождение преданных лучше, чем освобождение в лишенном разнообразия Брахмане, которого достигают имперсоналисты:

“Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах”.

Из этого мы можем понять, что Верховная Личность Бога, властелин удивительных внутренних энергий, обладает формой трансцендентного блаженства. Мудрецы своим личным опытом подтверждают, что чудо игр и энергий, которые проявляются формой Господа, более значительно, чем безличный Брахман. Это описано в комментарии Шрилы Шридхары Свами на “Шримад Бхагаватам” (10. 87. 21):

“Оставляя свои тела, преданные обретают освобождение и поклоняются Господу, наслаждаясь вместе с Ним трансцендентными развлечениями”.

Это также подтверждается в “Нрисимха-тапани-упанишад” (2. 4):

“Все полубоги, брахмавади и мудрецы, стремящиеся к освобождению, медитируют на Верховную Личность Бога”.

Слово “брахмавади” означает здесь “духовные наставники имперсоналистов”.

Это также описано в “Махабхарате”:

“Господу Кришне поклоняются освобожденные души, свободные от иллюзии”.

Текст 67

Это также описано в “Бхагавад-гите” (18. 54):

“Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман и наполняется радостью. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью”.

Текст 68

Это также подтверждается следующим утверждением шрути-шастры, процитированным в комментарии Шрипады Мадхвачарьи на “Махабхарату”:

“Преданное служение, которое совершают освобожденные души, исполнено вечного блаженства”.

Это также подтверждается “Веданта-сутрой” (4. 1. 12):

“После освобождения преданное служение продолжается”.

Это также подтверждается следующим утверждением Супарна-шрути, процитированным в комментарии Шрипады Мадхвачарьи:

“Человек должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Даже достигнув освобождения, человек должен продолжать поклонение Господу. Освобожденные души поклоняются Ему”.

Текст 69

Это также подтверждается следующим утверждением “Шри Вишну-пураны” (2. 5. 7), которая, повествуя о Прахладе Махарадже, Бали Махарадже и других великих преданных, говорит:

“Какая освобожденная душа, даже находясь в аду, не будет продолжать любить Верховного Господа? ”

 

 

Ануччхеда 80

 

Текст 1

В форме Верховной Личности Бога присутствуют все цели жизни. Это описано в “Шримад Бхагаватам” (5. 3. 7-8), где священники-ритвики обращаются к Господу Ягья-пуруше:

“Приготовив множество предметов, мы проводили обряд поклонения Тебе и приносили Тебе жертвы. Однако, мы не думаем, что вся эта подготовка действительно необходима, чтобы удовлетворить Твою Светлость. Все богатства и совершенства, к каким только может стремиться человек, возрастают в Тебе с каждым мгновением. Воистину, Ты — само безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие”.

Текст 2

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Этот стих гласит: “Все богатства и совершенства, к каким только может стремиться человек (пурушартха), ежесекундно (анусаванам), непосредственно (анджаса), самодостаточно (атманах) и безгранично (ашеша) возрастают (бобхуйамана) в Тебе (сварупа). Воистину, Ты — безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие””.

Текст 3

Это также описано в “Чхандогья-упанишад” (3. 14. 2):

“В Верховной Личности Бога присутствуют все желания, все ароматы и все вкусы”.

 

 

Ануччхеда 81

 

Текст 1

Брахман и Бхагаван — это один и тот же Всевышний. Хотя эти аспекты рассматриваются по отдельности, опыт мудрецов показывает, что Брахман и Бхагаван едины. Они являются одно истиной, описанной двумя словами. В действительности Они неотличны друг от друга.

Текст 2

Тем не менее, между Ними существует разница, и не только в имени, но и во внешнем проявлении. Поэтому Всевышний проявляет Себя двумя способами в соответствии с двумя различными точками зрения, и поклонение Ему также совершается двумя способами. Поскольку обе эти точки зрения истинны, то не следует одну из них считать истиной, а другую — иллюзией. Поскольку (писания подтверждают, что) Брахман и Бхагаван не являются частичными превращениями энергии чего-то еще [что существует помимо Них], Они не являются двумя различными производными единой изначальной субстанции. Из этого можно понять, что Брахман и Бхагаван и едины, и отличны друг от друга. Мнение о том, что Они только лишь едины, — это результат поверхностного изучения Их обоих. Они отличаются. Первое различие состоит в том, что Брахман всегда находится в одном месте. Второе различие в том, что Брахман лишен всякого разнообразия. Та концепция, которая не может описать качества своего объекта, является несовершенной. Такова концепция Брахмана. Концепция, которая описывает многочисленные удивительные качества своего объекта, — это полная и совершенная концепция. Концепция формы Бхагавана как раз таковой и является.

Текст 3

Смысл всего этого в том, что поскольку существуют различные уровни духовного осознания, то Всевышний также проявляется на различных уровнях. Есть две причины, почему был проявлен великий “Шримад Бхагаватам”. Эти две причины объяснены в следующих шести стихах (“Шримад Бхагаватам”, 1. 5. 4, 7, 8, 12, 37, 38):

Текст 4

[Шри Нарада сказал: ] “Ты подробно описал безличный Брахман и все вытекающее из этого знание. Почему же, дорогой прабху, несмотря на это, ты так сокрушаешься, считая, что не завершил своего дела? ”

Текст 5

“О добродетельный, подобно солнцу ты можешь странствовать всюду по трем мирам и, подобно воздуху — проникать в сердце каждого. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное”.

Текст 6

“Шри Нарада сказал: В действительности ты не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной”.

Текст 7

“Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца — если она не используется в преданном служении Господу? ”

Текст 8

“Так давай же прославим Васудеву и Его полные экспансии — Прадьюмну, Анируддху и Санкаршану”.

Текст 9

“Таким образом, воистину видит тот, кто поклоняется трансцендентному звуковому образу Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материальной формы”.

Текст 10

Мы лишь вкратце обсудим эти различны стихи (“Шримад Бхагаватам”, 1. 5. 4, 7, 8, 12, 37, 38, процитированные в Текстах 4-9). Шрила Шридхара Свами комментирует первый из этих стихов таким образом:

“Этот стих означает: “Ты (твайа) полностью описал (джигйаситам) вечный (санатанам) безличный Брахман (брахма), а также все вытекающее из этого знание (вичаритам). Почему же, несмотря на это (татхапи), ты так сокрушаешься (шочаси)? ””

Текст 11

Стих 1. 5. 7 (процитированный в Тексте 5) означает: “О добродетельный, будучи уполномоченным Господом Вишну, ты, подобно солнцу, можешь странствовать всюду по трем мирам и подобно воздуху — проникать в тайники души каждого. Ты — свидетель, знающий обо всем, что есть в сердцах всех живых существ. Тебе известно обо всем, что происходит как снаружи, так и в сердце. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное”. Мудрец Ягьявалкья также описывает это:

Текст 12

“Высшим результатом поклонения, праведной жизни, милосердия, ненасилия, благотворительности, изучения Вед и благочестивой деятельности является непосредственное созерцание Верховной Личности Бога в йогическом трансе”.

Текст 13

Вторая часть стиха означает: “Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное, а также занят изучением Вед, чтобы понять предварительную истину о Брахмане, описанную в священных писаниях”.

Текст 14

Следующий стих (1. 5. 8, процитированный в Тексте 6) означает: “Одно лишь сухое знание о безличном Брахмане, без поклонения Господу (что означает описывать Его славу), не удовлетворит Верховную Личность Бога. Я считаю эту (имперсональную) философию бесполезной”. Следующий стих (1. 5. 12, процитированный в Тексте 7) еще больше проясняет этот момент.

Текст 15

Шрила Шридхара Свами комментирует (“Шримад Бхагаватам”, 1. 5. 12, процитированный в Тексте 7): “В этом стихе слово “наишкармйам” означает как “духовное осознание”, так и “свобода от плодотворной деятельности”. Слово “ниранджанам” означает “свобода от отождествлений”. Такой вид науки самоосознания выглядит не очень привлекательным, если он лишен любви к непогрешимому Верховному Господу. Это знание исполнено страданий (абхадрам) — и во время совершения деятельности, и когда эта деятельность приносит плоды. Слово “ча” (и) здесь означает, что это описание применимо как к кармической деятельности, так и к деятельности, которая не направлена на обретение каких-либо результатов. Если работа не совершается для Верховной Личности Бога, то как она может быть благоприятной (шобхате)? Она неблагоприятна, потому что не связана с Верховным Господом и не очищает сердце”.

Таким образом, учение о самоосознании, даже если в нем нет и тени материального, (непривлекательно). Поскольку этот стих очень важен, то в конце Двенадцатой Песни (12. 12. 53) Шрила Шукадева Госвами повторяет его еще раз. Заключение этих двух стихов таково, что служение Верховному Господу с любовью и преданностью — это способ непосредственно видеть Его.

Текст 16

В следующих стихах (1. 5. 37 и 38, процитированных в Текстах 8 и 9) слово “мантра-муртим” означает либо “Тот, чья форма описана в мантрах”, либо “Тот, чья форма тождественна мантрам”. Слово “амуртикам” означает либо “Тот, кто не имеет формы, описанной в мантрах”, либо “Тот, чья форма нематериальна”. Это означает, что Его форма нематериальна — либо потому, что Он Сам и Его форма идентичны, либо потому, что Он неотличен от Своей формы. Поэтому Верховного Господа можно видеть непосредственно (в форме мантры).

 

 

Ануччхеда 82

 

Текст 1

С точки зрения различных уровней философского понимания и различных уровней проявлений Всевышнего Бхагаван (Верховная Личность Бога) является наилучшим. Своими возвышенными трансцендентными качествами Бхагаван привлекает осознавших себя душ (атмарам). Это подтверждается в “Шримад Бхагаватам” (1. 7. 10) следующими словами:

Текст 2

“Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном “я”], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души”.

Текст 3

Шрила Шридхара Свами комментирует: “Слово “ниргрантха” означает здесь “те, кто находятся выше наставлений священных писаний”. Это описано в “Бхагавад-гите” (2. 52):

“Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь””.

Текст 4

“Или слово “ниргрантха” может также означать “те, кто разрубили узлы (материальных желаний) в своих сердцах”.

Кто-то может спросить: “Какой смысл тем, кто уже достиг освобождения, заниматься преданным служением? ”

Ответ таков, что даже освобожденные души занимаются преданным служением, чтобы избавиться от всей скверны. Господь исполнен всех удивительных качеств (иттхам-бхута-гунах) (и поэтому освобожденные души привлекаются служением Ему)”.

 

 

Ануччхеда 83

 

Текст 1

Следующие стихи из “Шримад Бхагаватам” (3. 24. 43-47) подтверждают, что Бхагаван (Верховная Личность Бога) является высшей формой Бога:

“Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения”.

Текст 2

“Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное “я”. Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду”.

Текст 3

“Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа”.

Текст 4

“Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он — Сверхдуша всего сущего”.

Текст 5

“Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Муни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу”.

Текст 6

В стихе 3. 24. 43 (процитированном в Тексте 1) слово “эка-бхактйа” означает “безраздельной [практикой] садхана-бхакти” (регулируемым преданным служением). Слово “анубхавите” означает “вечно постигаемое”. Не занимаясь преданным служением, нельзя достичь цели жизни. В следующем стихе (3. 24. 44, процитированном в Тексте 2) слова “нираханкритир нирмамах” означают “избавившись от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, он освободился от материальных привязанностей”. Поскольку Кардама Муни был свободен от ложного эго и материальных привязанностей, он также освободился от ума и чувств.

Текст 7

Слово “сама-дрик” означает “видящий одинаково”, “сва-дрик” — “видящий свою истинную духовную сущность”, “пратйак” — “обращенный вовнутрь”, “прашанта” — “невозмутимый”, “дхих” — “знание”. На стадии садхана-бхакти, когда преданность смешана со знанием о Брахмане, он [Кардама Муни] достиг восприятия Брахмана. Затем, благодаря чистой бхакти, он развил любовь к Всевышнему, а после этого он был способен видеть Верховную Личность Бога. Это описано в следующем стихе (3. 24. 45, процитированном в Тексте 3).

Текст 8

В этом стихе слово “пратйаг-атмани” означает “пребывающей в сердце каждого”. Фраза “парена бхакти-бхавена” означает “могуществом трансцендентного преданного служения”. Таким образом он освободился от ложного эго и других материальных несовершенств и достиг Верховной Личности Бога. С помощью знания о Брахмане он освободился от материального ложного эго, но когда он очистился блаженством любви к Верховной Личности Бога, он обрел свое истинное эго, свою истинную духовную сущность.

Текст 9

По этому поводу кто-то может возразить: “Разве это не так, что освобожденный преданный снова вернется в состояние материального рабства, поскольку причины этого рабства все еще остаются в нем? ”

На это я отвечаю: “Нет. Стих гласит: “мукта-бандханах” (он освобождается)”. Это подтверждается “Веданта-сутрой” (4. 4. 22): “Благодаря звуковой вибрации ведических гимнов человек обретает освобождение и не возвращается в мир рождения и смерти”. Это доказывает, что благодаря великой преданности человек достигает Верховной Личности Бога.

Текст 10

В следующем стихе (3. 24. 46, процитированном в Тексте 4) слово “атманам” означает “независимая Сверхдуша”. Суть в том, что Сверхдуша является проявлением Господа Бхагавана (Верховной Личности Бога). То, каким образом человек достигает Верховного Господа, описано в следующем стихе (3. 24. 47, процитированном в Тексте 5). В нем говорится, что, избавившись от таких отвратительных качеств, как ненависть и [материальные] желания, и равно относясь к каждому, он [Кардама Муни] вышел на путь, ведущий домой, назад к Богу. Это (невозмутимость и свобода от ненависти и желаний) описано в “Шримад Бхагаватам” (6. 17. 28) следующим образом:

Текст 11

“Преданным, посвятившим всю свою жизнь преданному служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не страшны никакие превратности судьбы. Для них не существует разницы между раем, адом и освобождением, поскольку в любых обстоятельствах они не желают ничего иного, кроме служения Господу”.

Текст 12

Слово “сама” (в стихе 3. 24. 47, процитированном в Тексте 5) может быть истолковано как имя Верховной Личности Бога. Это описано в комментарии на “Шри Вишну-сахасра-нама-стотру”:

“Слово “сама” означает здесь “Тот, кто остается с Матерью Лакшми””.

Таким образом, слово “сама-четаса” может означать “с сердцем и умом, сосредоточенными на Верховной Личности Бога”. Последняя строка этого стиха имеет альтернативное прочтение в виде фразы “прапто бхагаватим гатим”. В этом варианте стоящее в именительном падеже слово “праптах” относится к Кардаме Муни, а слово, указывающее на цель, которой он достиг, стоит в винительном падеже. В этих цитатах ясно описана йога преданного служения Верховной Личности Бога.

Текст 13

Это описано в “Бхагавад-гите” (18. 51-55):

“Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от объектов чувственного наслаждения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного транса, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворен — тот безусловно поднялся на уровень самоосознания”.

Текст 14

“Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман и наполняется радостью. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью”.

Текст 15

“Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря такой любви и преданности, человек полностью сознает Меня, он может войти в Мое небесное царство”.

Текст 16

В этом последнем стихе (“Бхагавад-гита”, 18. 55) слово “вишате” (входит) означает, что человек приходит в определенное место, чтобы с кем-то там встретиться (а не для того, чтобы слиться и стать единым с этим местом), как во фразе “покинув Дурьодхану, царь вошел (во дворец) Юдхиштхиры”. В своем комментарии на Десятую Песнь “Шримад Бхагаватам” Шрила Шридхара Свами говорит: “Затем пастухи увидели мир Вайкунтхи, который находится над великолепием сияния Брахмана”.

 

 

Ануччхеда 84

 

Текст 1

Это описано в “Шримад Бхагаватам” (11. 19. 5), где Господь Кришна говорит:

“Мой дорогой Уддхава, с помощью знания ты должен понять свое истинное “я”. Затем, обретя теоретическое духовное знание и зная, как применить его на практике, ты должен с любовью и преданностью поклоняться Мне”.

Текст 2

В этом стихе слово “сватманам” означает “индивидуальная душа” (джива). Гйана и вигйана, о которых здесь идет речь, духовны. О чем еще здесь говорить? Этот предмет уже был разобран во всех деталях четверыми Кумарами, Шукадевой Госвами и другими великими преданными.

 

 

Ануччхеда 85

 

Текст 1

Когда Господь Своей духовной раковиной коснулся щеки Дхрувы, тот, хотя и был всего лишь маленьким ребенком, вознес Господу проникновенные молитвы. Услышав об удивительных и исполненных блаженства качествах Господа, Дхрува описал Его совершенство (“Шримад Бхагаватам”, 4. 9. 10):

Текст 2

“О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек, медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю”.

Текст 3

В этом стихе слово “сва-махимани” означает “в необычайном великолепии”, “ма бхут” — “не существует” и “антакасих” — “время”. Этот стих произнес Дхрува, обращаясь к Господу Дхруваприйе.

 

 

Ануччхеда 86

 

Текст 1

Преданное служение лучше, чем духовное совершенство растворения в Брахмане. Господь Капиладева учит этому в Своих наставлениях (3. 25. 32):

“Когда живое существо занято бескорыстным преданным служением Верховной Личности Бога, то такое служение во всех отношениях предпочтительнее освобождения”.

Текст 2

Шрила Шридхара Свами комментирует: “Преданное служение лучше, чем совершенство безличного освобождения”. “Шри Бхагаван-нама-каумуди” утверждает: “Преданное служение лучше, чем мистическое совершенство, трансцендентное знание или безличное освобождение”. Стих, процитированный ранее, произнес Господь Капиладева.

 

 

Ануччхеда 87

 

Текст 1

Из всего этого следует сделать вывод, что Верховная Личность Бога — это конечная, изначальная Высшая Истина. Поскольку безличный Брахман лишен формы и не действует так же, как Верховная Личность, то он не является Высшей Истиной. Господь Капиладева утверждает это в следующих двух стихах (“Шримад Бхагаватам”, 3. 32. 32-33):

Текст 2

“Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога”.

Текст 3

“Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр, воспринимают Его по-разному”.

Текст 4

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“В этом стихе говорится, Верховного Господа можно достичь при помощи гйана-йоги. Однако, гйана-йога описана здесь как бхакти-йога. Стих гласит: “Кульминацией философских поисков истины (гйана-йоги) является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога”. Почему гйана-йога и бхакти-йога — это одно и то же? Ответ скрыт в следующей фразе: “Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога”. Этому есть подтверждение и в “Бхагавад-гите” (12. 3-4), где Господь говорит:

“Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое — безличный аспект Абсолютной Истины, кто управляет своими чувствами и равно относится ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, непременно достигает Меня”.

Текст 5

“На это кто-то может возразить: “Разве в писаниях не говорится, что результатом практики гйана-йоги является достижение Высшего “Я”, а результатом практики бхакти-йоги — достижение достойной поклонения Верховной Личности Бога? Как же тогда можно говорить, что гйана-йога и бхакти-йога — это одно и то же? ”

Опасаясь, что кто-то может выдвинуть такое возражение, Господь с помощью примера доказал, что два этих пути одинаковы. Он сказал, что в молоке и других веществах присутствуют различные качества, такие как форма и вкус. Хотя каждое вещество является единой субстанцией, разные чувства воспринимают его по-разному, и если верить чувствам, то есть разные виды одного вещества. Глаза видят молоко белым, язык ощущает сладость молока, для кожи молоко кажется прохладным и т. д. Подобно этому, Верховный Господь один, хотя воспринимать Его можно по-разному”.

Таково объяснение Верховной Личности Бога. Из этого примера с различными чувствами следует понять истинную природу преданного служения.

 

 

Ануччхеда 88

 

Текст 1

Священные писания провозглашают, что Брахман — это частичная экспансия Верховной Личности Бога. Господь Санкаршана говорит царю Читракету (“Шримад Бхагаватам”, 6. 16. 51):

“Все живые существа, движущиеся и неподвижные, являются Моими экспансиями и существуют отдельно от Меня. Я — Сверхдуша всех живых существ, и своим появлением на свет все они обязаны Мне. Я — форма трансцендентных звуков, таких как омкара и Харе Кришна Харе Рама, и Я — Высшая Абсолютная Истина (Брахман). Оба Моих образа — трансцендентный звук и исполненная вечного блаженства духовная форма Божества — нетленны и нематериальны”.

Текст 2

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“В этом стихе Господь говорит: “Все живые существа (сарва-бхутани) — это Мои экспансии. Я — Сверхдуша (атма) всех живых существ (бхута), а также тот, кто управляет и наслаждается ими. Этот мир, наполненный наслаждающимися и объектами их наслаждения, не отделен от Меня. Я — причина всех живых существ (бхута-бхаванах). Я — форма трансцендентных звуков (шабда-брахма) и Высшая Абсолютная Истина (парам брахма)”.

На это кто-то может возразить: “Разве это не правда, что Верховный безличный Брахман является источником трансцендентных звуков (шабда-брахма)? ”

Господь отвечает: “Трансцендентный звук и всегда исполненная блаженства духовная форма Божества — это Мои (мама) вечные (шашвати) формы (тану); они нематериальны””.

Таким образом, мы доказали, что сияние Брахмана — это частичная экспансия Верховной Личности Бога.

 

 

Ануччхеда 89

 

Текст 1

Следующие слова (“Шримад Бхагаватам”, 8. 24. 38), с которыми Господь Матсьядева обратился к Сатьяврате, подтверждают, что безличный, лишенный качеств Брахман является частичной экспансией достояний Господа:

“Я сполна одарю тебя Своей благосклонностью и дам тебе исчерпывающие наставления, и благодаря твоим вопросам все знание о Моих достояниях, известных как парам брахма, проявится в твоем сердце. Так ты полностью познаешь Меня”.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.