Шрила Джива Госвами 18 страница

Текст 26

Вечно пребывающая в Своей личной обители, форма Верховной Личности Бога, которая отлична как от временного материального мира, так и от вечного безличного Брахмана, является третьим и наивысшим аспектом Всевышнего. Это описано в следующих цитатах из “Вишну-пураны” (1. 22. 59, 61-62):

Текст 27

“Господь Вишну, властелин всех энергий, обладает формой. Он отличен от бесформенного Брахмана. С незапамятных времен йоги медитировали на Него, погружаясь в мистический транс”.

Текст 28

“Он отличен от Своих энергий, но неотличен от безличного Брахмана. О счастливая душа, Его форма духовна. Все, что окружает Господа Хари, духовно. Он — станок, на котором соткан материальный мир”.

Текст 29

В этом отрывке слова “йогибхих пурвам чинтйате” означают: “Осознав Брахман, йоги медитируют на Верховную Личность Бога”. Поэтому безличный Брахман и Верховная Личность Бога неотличны друг от друга. Последовательность поклонения безличному Брахману и Верховной Личности Бога, когда первым проявляется Брахман, а затем — Верховная Личность Бога, описан в “Бхагавад-гите” (18. 54), где Верховный Господь говорит:

“Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман и наполняется радостью. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью”.

Текст 30

Слова “са парах сарва-шактинам” здесь означают: “Верховная Личность Господа отличается от всех Своих энергий, и поэтому является их конечным прибежищем”. Слова “сарвам брахма-майах” означают “Тот, чья форма абсолютно духовна”. Поскольку безличный Брахман не является властелином энергий, его духовность несовершенна. Верховная Личность Бога — это аспект Господа, описанный в “Бхагавад-гите” (15. 15) как “познаваемый всеми Ведами”. Таков смысл фразы “сарвам брахма-майах”.

Текст 31

Верховная Личность Бога описывает Себя такими словами (“Бхагавад-гита”, 15. 18):

“Поскольку Я трансцендентен, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший — и мир, и Веды восхваляют Меня как Высшую Личность”.

Текст 32

Хотя слово “акшара”, использованное в “Бхагавад-гите” (15. 16), относится к чистой дживе (индивидуальной душе), оно также относится и к Верховному Брахману. Поэтому фраза “акшарам парам брахма” (“Вишну-пурана”, 1. 22. 53), которая была процитирована ранее (Текст 23), может иметь отношение как к Верховной Личности Бога, так и к дживе, поскольку оба духовны по природе.

Текст 33

Форма Верховной Личности Бога описана в следующих словах “Шримад Бхагаватам” (10. 43. 17):

“Когда Кришна вместе с Баларамой и Своими друзьями появился на борцовской арене, разные люди увидели Его по-разному, в соответствии со своими отношениями (расами) с Ним. Кришна — источник наслаждения и всех видов рас, как благоприятных, так и неблагоприятных. Борцам Он показался подобным молнии. Обычным людям Он показался необычайно прекрасным. Для женщин Он был самым привлекательным мужчиной, самим богом любви, и вожделение их от этого усилилось. Пастухи, бывшие там, смотрели на Кришну как на родственника из одной с ними деревни Вриндаваны. Собравшиеся цари-кшатрии увидели Его как могущественнейшего правителя. Его родителям — Нанде и Яшоде — Он казался их самым любимым ребенком. Для Камсы, царя династии Бходжи, Он явился как олицетворенная смерть. Глупцам Он казался кем-то незначительным. Для бывших там йогов Он явился как Сверхдуша”.

Описанные в этом стихе йоги сознают Господа самым непосредственным образом. Это великие мудрецы, которых возглавляют четверо Кумаров.

Ануччхеда 95

Текст 1

Хотя есть много причин, по которым “Шримад Бхагаватам”, зрелый плод древа желаний ведической литературы (“Шримад Бхагаватам”, 1. 1. 3), считают возвышенным произведением, он является самым величественным, потому что учит истине о Верховной Личности Бога. Это описывается следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 1. 1. 2):

Текст 2

“Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта “Бхагавата-пурана” провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной “Бхагавата-пураны”, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание “Бхагаватам”, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце”.

Текст 3

Дхарма описана в “Шримад Бхагаватам” (1. 2. 6-12) следующим образом:

“Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”.

“Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру”.

“Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога”.

“Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств”.

“Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности”.

“Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном”.

“Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из Веданта-шрути”.

Текст 4

“Шримад Бхагаватам” (1. 2. 13) заключает:

“Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни — это удовлетворить Личность Бога”.

Текст 5

Эти стихи объясняют, что Верховную Личность Бога удовлетворяет только чистое преданное служение. “Шримад Бхагаватам” (стих 1. 1. 2, процитированный в Тексте 2) полностью (пра) отвергает (уджджхита) ложную религию, которая определена как религиозная деятельность, преследующая материальные цели. Слово “пра” также означает, что отвергается даже салокйа-мукти и другие виды освобождения. Слово “нирматсара” означает “теми, кто лишен зависти”. Завистливый человек — это тот, кто жаждет получить плоды своей деятельности и не может вынести, когда к другим приходят удача и счастье. Независтливые люди добры даже к животным. Они обладают качествами святых и строго следуют принципам дхармы. Поэтому преданное служение лучше, чем кармическая деятельность, описанная в разделах Вед карма-канда и упасана-канда.

Текст 6

Послание, выраженное в этих разделах Вед, очень далеко от чистого преданного служения, которое начинается с воспевания славы Господа. Слово “ведйам” (высшая истина) подтверждает здесь, что чистое преданное служение лучше, чем раздел Вед гйана-канда. В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (10. 14. 4) подтверждается, что чистое преданное служение лучше, чем те духовные пути, которые пренебрегают преданностью Господу:

“Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе — это единственный благоприятный путь. Если человек сходит с этого пути просто ради обретения умозрительного знания, или понимания того, что все живые существа — это духовные искры, а материальный мир — ложен, то такой человек испытывает огромные беспокойства. Все, чего он добивается, это мучительной и неблагочестивой деятельности. Его действия подобны труду тех, кто пытается получить рис, перебирая пустую шелуху. Но это напрасный труд”.

Текст 7

Фраза “тапа-трайонмуланам” означает здесь “искореняет невежество, являющееся корнем тройственных страданий”. Слово “шива” означает “трансцендентное блаженство”, а “дам” — “вызывает ощущение”. Преданное служение отличается от философии, утверждающей, что до тех пор, пока человек не достигнет четырех пурушартх [целей жизни], он не сможет обрести освобождение. “Шримад Бхагаватам” не поддерживает идею о том, что обретение труднодостижимых плодов пурушартх является благом. Слово “бхагавате” означает “в свидетельстве, представленном в “Шримад Бхагаватам””, а “шримат” означает “наполненный святым именем Господа и множеством Его трансцендентных энергий”. Здесь аффикс “матуп” добавляет притяжательный аффикс “мат” к слову “шри”. Аффикс “мат” (обладая) использован здесь точно так же, как аффикс “ват” использован в составном слове “нилотпалади-ват”. Если не принять это объяснение, то слово лишается всякого смысла (авимришта-видхейамша).

Текст 8

“Шримад Бхагаватам” описан в следующем утверждении “Гаруда-пураны”:

“Священное писание под названием “Шримад Бхагаватам” содержит восемнадцать тысяч стихов”.

Текст 9

Шрила Шридхара Свами комментирует (“Шримад Бхагаватам”, 1. 1. 3):

“Древо желаний, о котором здесь говорится, — это “Шримад Бхагаватам””.

В некоторых местах “Шримад Бхагаватам” упоминается как “Бхагаватам”, без слова “Шримад”. Это подобно тому, как слово Бхама является сокращенной формой имени Сатьябхама.

Текст 10

Причина славы “Шримад Бхагаватам” раскрыта словом “маха-муни” (“Шримад Бхагаватам”, 1. 1. 2). Поскольку автор “Бхагаватам” — лучший из величайших философов, то поэтому его творение великолепно. В шрути-шастре объясняется: “Он стал великим философом и медитировал на истину”. Таким образом, суть откровения “Шримад Бхагаватам” описана в этих первых четырех стихах Первой Песни. Это откровение еще раз описано в Двенадцатой Песни “Шримад Бхагаватам” (12. 13. 19): “Господь поведал “Шримад Бхагаватам” полубогу Брахме”.

Текст 11

“Шримад Бхагаватам” — лучшее из всех священных писаний. Этот стих (“Шримад Бхагаватам”, 1. 1. 2) провозглашает, что непосредственное восприятие Верховной Личности Бога, которое является высшей целью жизни и вершиной всего знания, описанного в Ведах, с легкостью достигается в “Шримад Бхагаватам”. Этот стих описывает необычайную славу “Шримад Бхагаватам”, говоря следующее: “Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание “Бхагаватам”, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце”. В этом стихе слово “ва” (ли) подобно мимолетному взгляду, но так или иначе оно здесь присутствует. Слово “шушрушубхих” означает “те, кто желает слушать”. Как только человек желает слушать [послание “Бхагаватам”], Господь утверждается в его сердце.

Текст 12

На это кто-то может возразить: “Разве это не так, что каждый слушает “Шримад Бхагаватам”? ”

Ответ в этом стихе (1. 1. 2) дан словом “критибхих”, которое означает “благочестивыми людьми”. В сердцах тех, кто не совершает благочестивых поступков, но просто желает слушать, Господь не утверждается. Таков смысл. Какой смысл в духовной практике, если она не свободна от материальных желаний, пусть даже это путь освобождения, путь внешнего следования ритуалам поклонения Господу, медитация на безличный Брахман или другие духовные пути, упомянутые и не упомянутые здесь? В чем же их слава? В этом суть. Если человек занят практикой садхана-бхакти (регулируемым преданным служением), то Господь сразу же утверждается в его сердце. Это тот человек, который всегда желает слушать “Шримад Бхагаватам”. Поскольку “Шримад Бхагаватам” привлекает Верховную Личность Бога и потому содержит в себе самое сокровенное знание трех разделов Вед, он является лучшим из всех священных писаний. Таким образом мы объяснили три строчки этого стиха (1. 1. 2). Заключение таково, что каждый должен слушать “Шримад Бхагаватам”.

Конец четвертой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

Шрила Джива Госвами

Шри Бхагавата-сандарбха

Очерк о Бхагаване

Часть Пятая

(заключительная)

Содержание Части Пятой

= “Шримад Бхагаватам” (2. 9. 31-34) — Ануччхеды 96-97.

= Веды описывают Бхагавана — Ануччхеды 98-99.

= Бхагаван может быть описан; молитвы Олицетворенных Вед — Ануччхеды 100-102.

= Энергии Бхагавана, Лакшми-деви, Хладини-шакти, Вишуддха-саттва; Бхагаван открывает Себя только по Своему собственному желанию — Ануччхеда 103.

= Лакшми-деви — Ануччхеда 104.

= Нельзя познать Бхагавана с помощью материальных средств — Ануччхеда 105.

= Бхагавана можно познать с помощью преданного служения — Ануччхеда 106.

Ануччхеда 96

Текст 1

Шрила Шукадева Госвами нашел Верховную Личность Бога в своем сердце. Поэтому Верховная Личность Бога описана в четырех главных стихах (2. 9. 31-34) “Шримад Бхагаватам”. Шукадева Госвами говорил, что “Шримад Бхагаватам” основан на его личном знании и опыте. Поскольку полубог Брахма был великим преданным, Верховный Господь лично объяснил ему четыре самых важных стиха из священного писания о Себе, которое носит имя “Шримад Бхагаватам”. Господь сказал (2. 9. 31):

Текст 2

“Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях — это самое сокровенное знание, и постичь его можно только в процессе преданного служения. Я расскажу тебе о составных частях этого процесса, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня”.

Текст 3

В этом стихе Господь говорит: “Пожалуйста, прими это трансцендентное ведическое знание, которое Я, Верховная Личность Бога, рассказываю тебе. Другие не обладают этим знанием”. Слово “парама-гухйам” означает “это самое сокровенное знание, превосходящее знание о безличном Брахмане”. Истинность этого подтверждается в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (6. 14. 5):

“О великий мудрец, среди многих миллионов освобожденных душ, в совершенстве познавших сущность освобождения, едва ли найдется хотя бы один преданный Господа Нараяны, или Кришны. Такие полностью умиротворенные преданные встречаются крайне редко”.

Текст 4

Господь говорит: “Пожалуйста, прими это духовное знание, основанное на непосредственном восприятии”. Затем Господь говорит, что это знание очень сокровенно. Это означает, что в конечном итоге это знание откроет према-бхакти (преданное служение в чистой любви к Богу). Затем Господь говорит: “Пожалуйста, прими также составные части этого знания”. Когда есть препятствия в виде оскорблений, то это сокровенное знание не проявится сразу же. Поэтому Господь говорит: “Пожалуйста, прими составные части этого знания, которые помогут тебе понять это знание”. Этими составными частями являются методы преданного служения, которые начинаются со слушания (о Кришне). В этом предложении слово “тад-ангам” определяет слово “са-рахасйам”. Эти слова подобны двум друзьям, которые помогают друг другу.

Текст 5

Затем, чтобы осознание преданного служения могло проявиться, Господь дает следующее благословение (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 32):

“Пусть же в тебе пробудится знание обо Мне, и по Моей беспричинной милости тебе откроется Моя истинная вечная форма и Мое трансцендентное бытие, цвет, качества и деяния”.

Текст 6

В этом стихе Господь говорит: “Я открою Мою истинную вечную форму и ее размеры (йаван), а также Мое трансцендентное бытие (йатха-бхавах)”. Форма Господа включает в себя Его темную форму Шьямасундары и Его четырехрукие формы Вишну. Его качества начинаются с любви к Его преданным. Его деяния — это Его трансцендентные развлечения. Таков смысл слов “йад-рупа-гуна-кармаках ахам”. Здесь Господь говорит: “Пусть по Моей беспричинной милости знание обо всем этом пробудится в тебе”.

Господь Кришна, давая наставления Уддхаве, ссылается на эти четыре стиха (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 31-34). Господь сказал (“Шримад Бхагаватам”, 3. 4. 13):

“О Уддхава, в глубокой древности, на заре творения, в эпоху лотоса Я поведал о Своем трансцендентном величии Брахме, восседавшему на цветке лотоса, который вырос из Моего пупка. Великие мудрецы назвали это откровение “Шримад Бхагаватам””.

Текст 7

Слово “вигйана” означает “вместе с истиной о Моих трансцендентных формах и качествах”. Здесь Господь дает благословение, чтобы это знание могло проявиться. Из любви (к Своему преданному Господь дает благословение, чтобы Брахма) мог понять сокровенную истину об исполненной блаженства природе Господа.

Текст 8

Первые два из этих четырех стихов упоминают гйану и вигйану, которые описаны в следующих двух стихах (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 33-34). В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 33) Господь описал гйану:

Текст 9

“О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что останется после уничтожения, — это тоже буду Я, Личность Бога”.

Текст 10

Слово “ахам” (Я) здесь означает форму Господа, а не лишенный качеств Брахман, поскольку Брахман нельзя воспринять чувствами. Этот стих подобен знаменитому утверждению (“Чхандогья-упанишад”, 6. 8. 7) “тат твам аси” (Ты есть то). Здесь Господь говорит: “После того, как материальная вселенная будет уничтожена, останусь Я в Моей прекрасной трансцендентной форме”.

Текст 11

Следующие цитаты подтверждают, что Верховная Личность Бога существует и до и после проявления материальных вселенных:

“Господь Васудева существовал до того, как был создан материальный мир, когда еще не было ни Брахмы, ни Шивы”, (“Маха-Нараяна-упанишад”);

“В начале был только Нараяна. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы”, (“Маха-Нараяна-упанишад”);

“До сотворения материального мира существовал только Господь, Личность Бога, повелитель всех живых существ, и не было никого, кроме Него. Лишь по воле Господа материальный мир создается и затем снова погружается в Него. Качества этой Высшей Души нашли выражение в Ее разнообразных именах”, (“Шримад Бхагаватам”, 3. 5. 23).

Текст 12

Как во фразе “царь идет” слово “царь” может также означать “царский посланник” или “солдаты царя”, точно так же слово “ахам” (Я) не означает здесь только Господа, но указывает также и на Его обитель Вайкунтху, Его спутников и все остальное, что имеет непосредственную связь с Господом. Таким образом следует понимать смысл [этого стиха (2. 9. 33)]. В следующем вопросе царя Парикшита приводится еще одно описание Господа (“Шримад Бхагаватам”, 2. 8. 10):

Текст 13

“Объясни, пожалуйста, каким образом Личность Бога пребывает в каждом сердце в форме Сверхдуши и почему Его — Владыку всех энергий — не касается Его внешняя энергия? ”

Текст 14

Видура задает аналогичный вопрос (“Шримад Бхагаватам”, 3. 7. 37):

“Поведай мне, пожалуйста, сколько раз уничтожаются компоненты материальной природы и кто при этом остается в живых, чтобы служить Господу, пока Он спит? ”

Текст 15

То же самое подтверждается в Каши-кханде “Сканда-пураны”, когда речь идет о дхрува-чарите:

“Так как преданные Господа не погибают, когда уничтожается материальный космос, то всепроникающая, вечная Верховная Личность Бога также никогда не умирает”.

Текст 16

В этом стихе (2. 9. 33) слова “ахам эва” опровергают идею о том, что Всевышний лишен формы и безличен, а слова “асам эва” доказывают, что Господь, Верховная Личность Бога, существовал до сотворения материального мира. Это подтверждается словами “йад-рупа-гуна-кармаках”.

Полубог Брахма и другие несведущие живые существа ничего не знают об истинной деятельности Господа, кроме той Его деятельности, которая совершается в материальном творении. Они не знают о сокровенных, духовных развлечениях Господа. Как для царя не существует обязанностей, которые он должен был бы выполнять, точно так же и Верховный Господь не вынужден спать, есть или делать что-либо еще.

Глагол “ас” (асам) может также означать “идти”, “сиять” или “принимать”. Если слово “ас” взять в значении “сиять”, то слова Господа, с которыми Он обратился к Брахме в этом стихе, будут означать: “Когда ты созерцаешь Мои трансцендентные черты, Я проявляюсь перед тобой во всем Своем великолепии”. Истолкованные таким образом, эти слова опровергают идею о том, что Всевышний лишен формы.

В своем комментарии на этот стих, который называется “Муктапхала-тика”, Шрила Бопадева Госвами объясняет (из обсуждения, темой которого является форма и бесформенность Господа Вишну):

“Это не так, что формы Господа не могут быть всепроникающими. Форма Господа не погружается в небытие просто потому, что Он одновременно находится повсюду”.

“Айтарея-упанишад” (1. 1. 1) также объясняет:

“До того, как был создан материальный мир, существовала Верховная Личность”.

Из этого можно понять, что поскольку форма Верховной Личности Бога существовала до материального творения, то знание Верховной Личности Бога является высшей истиной.

Текст 17

По этому пункту кто-то может возразить: “Разве это не так, что шрути-шастра гласит, что до материального творения существовал Брахман, который не имеет качеств? ”

На это возражение Господь отвечает: “нанйад йат сад-асат парам”. Это означает: “До начала творения не было никого, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания”. В этом утверждении слово “асат” означает “причина”, а слово “сат” — “следствие”. Поскольку Господь говорит “не было никого, кроме Меня”, то это означает, что “безличный Брахман, который превосходит причину и следствие этого мира, неотличен от Меня”. Он говорит: “Так как некоторые священные писания не могут понять Мою личностную форму и качества, Я отражен в них в Моем безличном аспекте. В материальном мире, где невозможно понять духовное разнообразие, Я появляюсь как неделимый Брахман, но в духовном мире Вайкунтхи Я появляюсь в форме Верховной Личности Бога”. Таким образом, в шастрах описаны эти два аспекта Всевышнего. Истина о Верховной Личности Бога описана Господом Кришной в “Бхагавад-гите” (14. 27) следующим образом: “Я — основа безличного Брахмана”. Таким образом Господь говорит, что знание о Нем “очень сокровенно”.

Текст 18

На это кто-то может возразить: “О Верховная Личность Бога, разве это не так, что когда материальная вселенная прекращает свое существование, то с Тобой происходит то же самое? ”

Господь отвечает (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 33): “То, что останется после уничтожения материальной вселенной, — это тоже буду Я, Личность Бога”.

В материальных вселенных Верховный Господь проявляет Свою форму Сверхдуши, а в духовном мире Вайкунтхи Он проявляет Свои формы Верховной Личности Бога.

В следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (11. 3. 35) подтверждается, что Господь не подвергается уничтожению, когда происходит разрушение материальных вселенных:

“Верховная Личность Бога — это причина сотворения, поддержания и уничтожения материальных вселенных. Но Сам Он не имеет никакой причины”.

Текст 19

На это кто-то может возразить: “О Господь, поскольку глиняная посуда, одежда и другие формы, которые можно наблюдать в материальной вселенной, не всемогущи, то они не являются Твоими формами”.

Думая, что кто-то мог выдвинуть такое возражение, Господь сказал: “Я — материальная вселенная. Поскольку она неотлична от Меня, то она — это Сам Я”.

Об этом также говорится в “Шримад Бхагаватам” (2. 7. 50):

Текст 20

“Сын мой, я вкратце описал тебе Верховную Личность Бога, который творит проявленные миры. Помимо Него, Господа Хари, нет иных причин материального и идеального бытия”.

Текст 21

Так объясняется истина о Верховной Личности Бога. Сам Господь говорит (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 33): “То, что останется после уничтожения материальной вселенной, — это тоже буду Я, Личность Бога”. В отношении Верховной Личности Бога писания провозглашают: “О Господь, когда материальные вселенные разрушены, остаешься (шеша) Ты один. Поэтому Ты носишь имя Шеша”.

Господь учит, что Он присутствует везде и всегда. Он говорит (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 33): “Это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня”. И в “Бхагавад-гите” (14. 27) Он говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.

В “Шримад Бхагаватам” (2. 9. 32) слово “йатха-бхавах” указывает на то, что все формы являются частями тела личной формы Господа, а слово “рупа” в этом стихе означает, что Господь обладает безграничным количеством удивительных трансцендентных форм, которые отличаются от материальных форм. Слово “гуна” указывает на то, что Господь является прибежищем всего сущего и обладает безграничными трансцендентными качествами, отличными от материальных качеств. Слово “кармаках” указывает на то, что Господь является прибежищем множества необычайных деяний, таких как сотворение, поддержание и уничтожение материальных вселенных.

Текст 22

В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 34), чтобы преподать истину о том, что Его формы и качества отличаются от материи, Господь описывает качества иллюзорной энергии (майи). Он говорит:

“О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, — нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме”.

Краткое объяснение этого стиха таково: “Я — Верховная Личность Бога. Все, что не является Мной, нереально. Все, что не связано со Мной, нереально. Знай, что это — Моя, Верховной Личности Бога, иллюзорная энергия”.

Текст 23

Словом “йатхабхасах” здесь дается пример отражения. Тьма здесь сравнивается с отражением. Тьма может означать либо то, что в определенном месте нет света, хотя в других местах светло, либо тьма может также означать, что какое-то место освещено, но наблюдатель не имеет глаз, чтобы увидеть этот свет. Несмотря на то, что слово “видйат” (знай) стоит в третьем лице, оно выражает значение второго лица. Поэтому это наставление касается также и всех остальных. Господь говорит: “Благодаря силе, которой Я тебя наделяю, ты сможешь увидеть и познать Меня. Превзойдя материальное зрение, ты непосредственно увидишь и поймешь Меня, обладающего трансцендентными формами и качествами. Человек может познать Меня, отвернувшись от иллюзии материи. Мое заключение таково, что человек, пребывающий в рабстве материальной иллюзии, не может увидеть или познать Мою трансцендентную форму и качества”. По этой причине следует оставить материальную иллюзию. Не отвергнув материальную иллюзию, невозможно любить Верховную Личность Бога.

Ануччхеда 97

Текст 1

В следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2. 9. 35) Господь раскрывает тайну любви к Нему:

“О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего”.

Текст 2

Смысл этого стиха в следующем: “Элементы вселенной не входят в космос, то есть они остаются за его пределами, и в то же самое время они входят в космос, то есть они остаются внутри него. Точно так же и Я не вхожу в материальный космос, потому что Я остаюсь на Вайкунтхе, которая находится за пределами материальной сферы, и в то же самое время Я вхожу в космос, поскольку Я пребываю в сердцах преданных, которые добродетельны и полностью вручили себя Мне”. Определенная часть материальных элементов входит в космос, а другая часть не входит в него. Таким же образом частичная экспансия Господа входит в материальный мир, а другой аспект Господа не входит в него. Таков пример, приведенный здесь. В этих словах скрыта тайна любви к Верховному Господу, которой могут достичь те, кто управляют своими чувствами.

Текст 3

Пребывание Господа в духовном мире описано в “Брахма-самхите” (37):

“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, пребывающему в Своей обители, Голоке, вместе с Радхой, которая неотлична от Его духовного тела, является воплощением Его энергии духовного блаженства (хладини) и в совершенстве владеет шестьюдесятью четырьмя видами искусств. Ее сопровождают Ее близкие спутницы, являющиеся продолжением Ее телесного образа, пропитанного и оживленного всеблаженной духовной расой Кришны”.

Текст 4

В следующем стихе “Брахма-самхиты” (38) описано, каким образом Господь входит в сердца Своих преданных:

“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который есть Шьямасундара, Сам Кришна, обладающий бесчисленными и непостижимыми качествами. Чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви, в глубине своих сердец всегда созерцают Его прекрасный образ”.

Текст 5

Форма Господа исполнена непостижимых трансцендентных качеств. Бальзам, о котором здесь говорится, это бальзам любви. Господь появляется перед тем человеком, чьи глаза умащены бальзамом преданности. Таково значение этого стиха.

Текст 6

В “Бхагавад-гите” (9. 29) Господь описывает:

“Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг”.

Текст 7

⇐ Предыдущая 13 14 15 16 171819 20 21 22 Следующая ⇒