Шрила Джива Госвами 15 страница

Текст 19

Следующий стих (Текст 4) гласит: “Исполненный любви и радости взгляд (снехавалока) и пленительная улыбка (сумукхам) Господа даруют благословение (прасада) каждому (критсна), включая двух стражей Вайкунтхи и четверых Кумаров. Господь является обителью (дхама) всех желанных (сприханийа) качеств. Духовная обитель (атма-дхишнйам) Господа, Вайкунтха — это царство вечного, безграничного блаженства и вершина (чудаманим) всех райских планет (свах). Широкая грудь Господа (ураси) — это обитель богини процветания (шобхитайа шрийа)”.

Слова “субхагайантам ива” могут также означать, что “богиня процветания покоится на груди Господа подобно украшению субхага”. В этом утверждении слово “ива” (подобно) усиливает это сравнение.

Текст 20

В “Шримад Бхагаватам” (3. 15. 26) есть еще одно описание царства Вайкунтхи:

“Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога”.

Текст 21

Следующая цитата (“Шримад Бхагаватам”, 3. 16. 27-28) описывает то, как четверо Кумаров покинули Вайкунтху:

“Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхе, мудрецы покинули трансцендентную обитель”.

Текст 22

“Мудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов”.

Текст 23

В следующем стихе (3. 15. 40, процитированном в Тексте 5) слова “канчйа” и “вана-малайа” стоят в творительном падеже. В стихе, который идет вслед за этим (3. 15. 41, процитированный в Тексте 6), слово “харата” означает “очаровательное”. Описав красоту одежд и украшений Господа, в следующем стихе (3. 15. 42, процитированном в Тексте 7) “Шримад Бхагаватам” описывает красоту формы Господа. В этом стихе говорится: “Ослепительная красота (баху-сауштхавадхйам) Нараяны была столь привлекательной, что покорила (упасриштам) гордость (утсмитам) богини процветания (индирайах). Восхитительная красота Господа была многократно умножена разумом (дхийа) Его преданных. Преданные прославляли Господа, поскольку Его форма была исполнена безграничной красоты, богатства и пленительных качеств (баху-сауштхавадхйам)”.

Текст 24

По этому поводу кто-то может спросить: “Как это возможно, что сокровенное богатство трансцендентной красоты Господа столь велико, что оно превосходит красоту Лакшми-деви, богини процветания? Разве это не правда, что нет никого красивее Лакшми? ”

Брахма ответил на этот вопрос, описав непревзойденное превосходство красоты Господа. Брахма говорит: “О полубоги, Верховному Господу, который проявил эту Свою трансцендентную форму, поклоняюсь (ангам бхаджантам) я (махйам), Господь Шива и все вы”.

Текст 25

Шрипада Ямуначарья также подтверждает (“Стотра-ратна”, 13), что красота и богатства Верховной Личности Бога остаются непревзойденными при всех обстоятельствах:

“О мой Господь, в материальном мире все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако, Твои качества, будучи непревзойденными и несравненными, всегда трансцендентны к таким ограничениям. Иногда при помощи Своей энергии Ты скрываешь эти качества, и все же Твои чистые преданные всегда и при всех обстоятельствах способны видеть Тебя”.

Текст 26

В шрути-шастре также описано, что Верховного Господа можно увидеть при помощи чистого преданного служения:

“Чистое преданное служение ведет человека к Верховной Личности Бога. Чистое преданное служение наделяет человека способностью видеть Верховного Господа”.

В этом стихе (3. 15. 42, процитированном в Тексте 7) говорится: “Четверо Кумаров, которые не могли наглядеться на Господа (нирикшйа на витрипта-дришах), радостно (муда) склонили (немух) свои головы (каих) к Его лотосным стопам”.

Текст 27

Шрипада Шридхара Свами комментирует следующий стих (3. 15. 43, процитированный в Тексте 8):

“Блаженство преданного служения Господу превосходит даже то блаженство, которое преданные ощущают от непосредственного созерцания Господа. Это описано в данном стихе, где Господь Брахма говорит: “Когда ветерок (вайух), неся аромат (макаранда) листьев туласи (туласи), которые лежали на пальцах лотосных стоп (падаравинда-кинджалка) Личности Бога (тасйа), проник в ноздри (сва-виварена) мудрецов, они почувствовали перемену (санкшобхам), произошедшую в их теле (танвох) и уме (читта), хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана (акшара-джушам)”. Изменением в теле, которое почувствовали четверо Кумаров, был экстатический признак вставших дыбом волос, а изменение в уме — это сильное счастье, которое они ощутили в своих умах”.

Текст 28

В этом стихе фразу “падаравинда-кинджалка-мишра-туласи” можно истолковать как “аромат листьев туласи и аромат пальцев лотосных стоп Верховной Личности Бога”, а также она может означать “аромат стоп Господа и аромат цветов лотоса и листьев туласи, исходящий от Его гирлянды”. Ветерок нес в себе эти ароматы, смешанные с ароматом трансцендентных частей тела Господа. Эти смешавшиеся ароматы, несомые ветром, возбудили умы и тела четырех мудрецов.

Текст 29

В следующем стихе (3. 15. 44, процитированном в Тексте 9) Господь Брахма с почтением описывает причину, по которой четверо Кумаров ощутили трансцендентный экстаз. Брахма говорит: “Прекрасный лик (вадана) Господа напомнил им (те ваи) чашечку (кошам) слегка распустившегося голубого (асита) лотоса (падма). Увидев (удвикшйа) лицо Господа, мудрецы почувствовали полное удовлетворение (лабдхашишах); желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины (аруна-мани-шрайанам), ногтями (накха). Так они снова и снова (пунах) разглядывали (авекшйа) трансцендентное тело Господа”.

Так как Кумары не могли видеть прекрасные черты всех частей тела Господа сразу, они погрузились в медитацию на форму Господа, и благодаря этому они обрели способность созерцать все трансцендентные части тела Господа одновременно. Мудрецы думали: “Как мы сможем увидеть все чудесные черты Господа одновременно? ” Горя желанием видеть Господа таким образом, они стали медитировать на Него. Эта медитация на форму Господа усилила их экстатическую любовь к Нему. Благодаря этой медитации четверо Кумаров обрели экстатическую любовь к Верховной Личности Бога.

Текст 30

В следующем стихе (3. 15. 45, процитированном в Тексте 10) Господь Брахма говорит: “Брахма и все великие полубоги (баху) с огромным почтением медитируют на (матам) эту человекоподобную (пумсам) форму (вапух), которую Господь явил (даршайанам) им”.

Упомянутая здесь форма — это гуна-аватара Вишну, который проявился из пуруша-аватары Гарбходакашайи Вишну. Господь Вишну неотличен от Своей трансцендентной формы, в отличие от Брахмы и остальных полубогов, которые имеют внешние материальные тела, отличные от их духовной сущности.

Господь Брахма продолжает: “Господь в полной мере обладает Своими не имеющими начала, самопроявленными и вечными (аутпаттикаих) достояниями (сиддхаих), такими как восемь видов совершенств (начиная с анима-сиддхи), которые можно обрести при помощи практики йоги (ашта-бхогаих). Так как Господь исполнен этих трансцендентных достояний, четверо Кумаров прославляли (самагринан) Его множеством молитв”.

Текст 31

В следующих стихах (3. 15. 46-50, процитированных в Текстах 11-15) четверо Кумаров возносят Господу молитвы, выражая свои искренние чувства любви к Нему. Фраза “акшара-джушам” (ранее четверо Кумаров были привязаны к концепции безличного Брахмана) объяснена мудрецами в следующих словах:

“О Господь, Твое вечное существование в аспекте безличного Брахмана не является ни очень удивительным, ни очень значительным. По-настоящему важный аспект — это Твоя личная форма, которую мы видим сейчас благодаря могуществу Твоей трансцендентной энергии. Нам выпала необычайная удача видеть Тебя воочию (найана-мулам). О Господь, Ты не открываешь (антархитах) Себя негодяям (дуратманам), несмотря на то, что Ты пребываешь (гатах) в сердце (хриди) каждого живого существа. Но поскольку мы хотим этого (нах), мы видим Тебя лицом к лицу (найана-мулам раддхах), хоть Ты и являешься безграничным (ананта)”.

“Веданта-сутра” (3. 2. 24) также подтверждает, что, занимаясь преданным служением Верховному Господу, человек может воочию лицезреть Его:

“Благодаря преданному служению человек получает право непосредственно видеть Верховного Господа, лицом к лицу, а также человек обретает способность понять Господа своим умом и воспринимать Его в своем сердце посредством медитации”.

Это также подтверждается в “Катха-упанишад” (2. 1. 1):

Текст 32

“Обычно говорится, что никто не может видеть Верховного Господа, который находится за пределами восприятия материальных чувств. Однако тот, кто обладает разумом и качествами святого и стремится к освобождению, может отвернуть свои глаза от материи и становится способным видеть Верховного Господа, который пребывает в его сердце в образе Сверхдуши”.

Текст 33

Поскольку Кумары слышали о Верховной Личности Бога от своего отца, Господа Брахмы, они обрели право увидеть Господа своими глазами. Кумары подтверждают это следующими словами (стих 3. 15. 46, процитированный в Тексте 11):

“Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего (гухам гато нах питрануварнита-раха бхавад-удбхавена), что мы слышали (карна-виварена) о Тебе от нашего отца Брахмы (питра)”.

Текст 34

На это Господь Нараяна может возразить: “Поскольку ваш отец учил вас, что Абсолютная Истина невидима и очень сокровенна, и поскольку сейчас Я открыто стою перед вами, то поэтому Я не могу быть этой самой Абсолютной Истиной и являюсь кем-то другим. Разве это не так? ”

Четверо Кумаров отвергают мысль о том, что Господь Нараяна отличен от Абсолютной Истины. В следующем стихе (3. 15. 47, Текст 12) они говорят: “Нам известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога”.

Текст 35

Кумары говорят: “О Верховный Господь (бхагаван), нам известно (видама), что Ты — Высшая Абсолютная Истина (парам атма-таттвам) и что Твоя форма духовна”.

Тогда Господь Нараяна может спросить: “Откуда вам это известно? ” Кумары отвечают: “Мы знаем это, потому что сейчас (сампрати) Ты проявил перед нами Свою трансцендентную форму в неоскверненной гуне чистой благости (саттвена). До этого момента мы не понимали Тебя, но теперь, когда мы непосредственно видим Тебя, мы пришли к заключению, что Ты — Всевышний. Ты явился взору наших духовных глаз, поскольку наши сердца чисты. Но Тебя нельзя увидеть обычными материальными глазами”.

Кумары продолжают: “Тебя нельзя познать при помощи трансцендентного знания (если оно лишено любви к Тебе). Это Ты создал (рачайантам) нашу любовь (ратим) к Тебе, ибо иначе мы не смогли бы любить Тебя. Перед осознавшими себя мудрецами, которые свободны от гордости и ложного эго, но не имеют любви к Тебе, Ты появляешься как великолепное сияние Брахмана. Для того, чтобы обрести любовь к Тебе, есть особый духовный путь”.

Затем Кумары описывают этот особый метод. Они говорят: “Твоя милость — это духовная практика, благодаря которой можно увидеть Твою духовную форму. Тот, кто снискал Твою милость (анутапа-видитаих) и неуклонно следует по пути преданного служения (дридха-бхакти-йогаих), может постичь Тебя. Благодаря искреннему смирению человек понимает, как практиковать неуклонное чистое преданное служение”.

Господь Нараяна может спросить: “Каковы признаки того, кто понимает Меня? ”

Ответ Кумаров таков: “Такой человек лишен всяких привязанностей и свободен от материального рабства (удгрантхайах). Его не интересует материальная жизнь (вирагах)”.

Таким образом эти четыре стиха (3. 15. 47-50) описывают чистую преданность и любовь к Верховному Господу.

Текст 36

Хотя раньше Кумары считали себя неотличными от Всевышнего, теперь, попав под влияние развлечений энергии блаженства трансцендентной формы Господа, они понимают, что они отличны от Всевышнего, и поэтому они молят о чистом преданном служении. В следующем стихе (3. 15. 48, процитированном в Тексте 13) они описывают, какое сильное счастье испытывают преданные Господа. Фраза “атйантикам прасадам” означает “благословение освобождения в безличном Брахмане”, а “кимв анйат” — “не говоря уже о материальном счастье, доступном Индре и другим полубогам”.

Текст 37

В следующем стихе (3. 15. 49, процитированном в Тексте 14) Кумары признают, что они совершили оскорбление, и молят даровать им чистое преданное служение. Они говорят: “О Верховный Господь, до сих пор мы не совершили ни одного прегрешения, но теперь, когда эти двое Твоих преданных были прокляты из-за нас, мы совершили все грехи. Поэтому мы (нах) готовы родиться (бхавах) в любом аду (нирайешу)”.

Текст 38

Однако тот, кто обладает знанием о Верховном Господе, никогда не страдает в адских условиях жизни. Это описывается в “Веданта-сутре” (4. 1. 13):

“Когда человек постигает Верховного Господа, все грехи такой личности — как прошлые, так и совершенные в настоящем — полностью уничтожаются. Это является истиной, поскольку об этом говорят Упанишады”.

Таким образом, тому, кто понимает Верховную Личность Бога, прощается множество великих грехов, которые, в противном случае, стали бы для этой личности причиной адских условий существования. Этот факт показывает удивительную славу Верховного Господа, которую “Шримад Бхагаватам” (1. 7. 10) описывает следующими словами: “Господь обладает трансцендентными качествами”.

Текст 39

Кумары взмолились: “Позволь нам родиться в аду. Нам все равно. Мы не боимся ада. (Единственное, о чем мы просим, это чтобы) нас никогда не постигло несчастье отвергнуть Тебя. (Нам нечего бояться, ) если наши сердца и умы (четах) всегда заняты служением (рамета) Твоим лотосным стопам (падайох). Мы будем подобны пчелам, которые будут наслаждаться только сладостью Твоих лотосных стоп, а наши уста будут описывать Твой образ, который созерцают наши глаза”. Услышав искреннюю мольбу мудрецов, Верховный Господь простил им их оскорбление, которое они нанесли Его преданным. По Его воле их оскорбление кануло в небытие. Таков смысл этой цитаты.

Текст 40

В этих двух стихах (3. 15. 49-50, процитированных в Текстах 14-15) Кумары говорят: “Так как нет ничего невозможного в том, чтобы служить Тебе в аду, для нас, жаждущих лишь преданного служения Тебе, ад лучше, чем освобождение в безличном Брахмане (где невозможно служить Тебе). Наше преданное служение Тебе — это самая поразительная удача, которая выпала нам в наших жизнях”.

В следующем стихе (3. 15. 50, процитированном в Тексте 15) Кумары говорят: “Ты не появляешься перед неразумными людьми (анатманам), которые лишены чистой преданности Тебе, и все же Ты явился перед нами (ит пратитах). Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой (тасмаи)”.

Текст 41

Четверо Кумаров являются духовными учителями всех остальных духовных учителей, достигших совершенства в знании. Кумары — духовные учителя великих мудрецов, парамахамс. Это описано Шри Амшуманом в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (9. 8. 23):

“О мой Господь, мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной природы, такие как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана), могут думать о Тебе, являющемся средоточием знания. Но как может невежественный человек, подобный мне, думать о Тебе? ”

Текст 42

Возвышенное положение четверых Кумаров также описано Господом Брахмой (“Шримад Бхагаватам”, 2. 7. 5):

“Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу обрели ясное видение истины”.

Текст 43

“Чхандогья-упанишад” (7. 26. 2) тоже прославляет Кумаров:

“Тому человеку, чье сердце очистилось от всей скверны, Господь Санат-кумара открывает Абсолютную Истину, которая находится за пределами тьмы невежества”.

Текст 44

Для трансценденталиста, который в своем духовном осознании еще не достиг стадии совершенства, анима-сиддхи и другие мистические способности являются препятствиями для его развития. Однако, для трансценденталиста, который уже достиг совершенства в духовном осознании, эти мистические силы не являются препятствиями. Господь Капиладева объясняет это следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 3. 28. 38):

“О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне”.

Текст 45

Несмотря на то, что Кумары были трансценденталистами, свободными от иллюзии двойственности материального мира, все же они были полны гнева и других пороков (как это было видно из случая, когда они разгневались на стражей Вайкунтхи). Причина этого состояла в том, что по всемогущему желанию Верховной Личности Бога (они были имперсоналистами). Хотя они были всегда погружены в блаженство осознания безличного Брахмана, (благодаря соприкосновению с Самим Господом они стали персоналистами, преданными), как это описано в “Шримад Бхагаватам” (3. 15. 43-45).

Текст 46

В других местах также говорится, что сердца тех, кто действительно продвинулся в духовной жизни (т. е. преданных), не обеспокоены материальными несовершенствами. В “Шримад Бхагаватам” (7. 15. 35) Нарада Муни говорит:

“Когда сознание человека не осквернено материальными похотливыми желаниями, оно становится спокойным и умиротворенным при любой деятельности, ибо такой человек живет вечной, исполненной блаженства жизнью. Однажды возвысившись до этого состояния, человек больше не возвращается к материалистичной деятельности”.

Текст 47

Таким образом Кумары-имперсоналисты привлеклись блаженством Верховной Личности Бога. Другие атмарамы, черпающие наслаждение в безличном Брахмане, также привлеклись к Господу и стали преданными. В священных писаниях приводится пример Шрилы Шукадевы Госвами (12. 12. 69):

“Позвольте мне в глубоком почтении склониться перед моим духовным учителем, сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он тот, кто разрушает все неблагоприятное в пределах этой вселенной. Хотя сперва он был поглощен счастьем, проистекающим из осознания Брахмана, и, отбросив все прочие типы сознания, жил в уединенном месте, все же он привлекся сладчайшими играми Господа Шри Кришны. Поэтому он милостиво поведал эту высшую Пурану, известную как “Шримад Бхагаватам”, которая является ярким факелом Абсолютной Истины и описывает деяния Господа Кришны”.

Текст 48

По этому поводу кто-то может спросить: “Чему следует деятельность в преданном служении — народным обычаям или древним обрядам самскары? ” Ответ таков: ни тому, ни другому. Преданное служение стоит выше материального. В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (3. 28. 37) приводится пример пьяного человека, который не осознает, одет он или нет:

“Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное “я”, она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен”.

Текст 49

В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (3. 15. 12) можно увидеть еще один пример отстраненности преданного от материальных желаний:

“Господь Брахма сказал: “Задолго до вас четверо моих сыновей — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар — появились на свет из моего ума. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея никаких определенных желаний””.

Кумары были погружены в мысли о Верховной Личности Бога.

Текст 50

Привязанность преданных к Господу описана в “Шримад Бхагаватам” (3. 15. 37):

“Отшельники и великие мудрецы ищут приюта под сенью лотосных стоп Господа”.

Преданные преодолевают любое препятствие, которое судьба может возвести между ними и Господом.

Текст 51

В “Шримад Бхагаватам” (5. 3. 11) приводится еще одно описание преданных:

“Дорогой Господь, все великие мудрецы — мыслители и святые — непрерывно повествуют о Твоих духовных качествах. Эти мудрецы уже сожгли все то, что в них было нечистого, и огнем знания закалили свою отрешенность от материального мира. Благодаря этому они приобрели такие же качества, какими обладаешь Ты, и теперь находят удовлетворение в собственном “я”. И все-таки даже те, кто испытывает духовное блаженство, воспевая Твои качества, очень редко удостаиваются Твоего личного присутствия”.

В этой цитате описана исключительная вера в Господа, которой обладают преданные.

Текст 52

И еще одно описание преданных есть в “Шримад Бхагаватам” (12. 12. 69):

“Сердца преданных привлечены чарующими играми непобедимого Верховного Господа”.

Текст 53

Созерцание Господа доставляет преданным огромное наслаждение. Кумары говорят (3. 15. 50):

“Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам”.

Текст 54

Кто-то может сказать, что хотя (как говорилось в предыдущем стихе) Господь дарует счастье глазам преданных, Сам Господь стоит в стороне от всего и ни к кому не испытывает любви. Это утверждение не является истиной, поскольку другой стих (“Шримад Бхагаватам”, 3. 15. 39) гласит:

“Пленительная улыбка и нежный взгляд Господа проникают в глубины сердца”.

Текст 55

Поскольку Верховная Личность Бога (бхагаван) привлекает и дарует наслаждение имперсоналистам и прочим трансценденталистам, то духовную субстанцию, называемую Брахманом, на самом деле следует считать аспектом Господа Бхагавана. Четверо Кумаров — это пример имперсоналистов, которые привлеклись Господом Бхагаваном (“Шримад Бхагаватам”, 3. 15. 43):

“Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, произошедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана”.

Текст 56

Еще выше блаженства безличного Брахмана стоит уровень духовного осознания, когда человек переполнен удивительным блаженством, созерцая прекрасную форму Верховной Личности Бога. Было бы неверным утверждать обратное. Это блаженство — проявление личной энергии развлечений Господа.

Текст 57

На это кто-то может возразить: “Разве это не так, что поскольку блаженство Бхагавана ограничено конкретной формой, то поэтому блаженство бесформенного, а потому безграничного, Брахмана гораздо больше? Брахман появляется в мыслях человека, который находится в чистой благости. Когда Бхагаван проявлен в самой чистой форме гуны благости, тогда Он становится единым с Брахманом. Таким образом истина о Бхагаване становится проявленной. Поэтому говорится, что безличный Брахман и форма Бхагавана едины и одинаковы. В какой бы форме Брахман ни проявился, в Нем присутствует все то же бесформенное блаженство. В этом блаженстве нет даже намека на отношения с какой-либо конкретной формой. Причиной этого блаженства является медитация на безличный Брахман. Поэтому, в свете всего вышесказанного, как можно утверждать, что Абсолютная Истина обладает формой? ”

Текст 58

[Ответ на возражение: ] Излагая свое мнение, Вы сказали, что безличный Брахман появляется в мыслях того, кто чист. Вы также сказали, что безличный Брахман, совершенный и конечный аспект Абсолютной Истины, проявляется благодаря отказу от всех частичных, несовершенных концепций Бога и благодаря просветлению в настоящем духовном знании.

Вы придерживаетесь этой точки зрения из-за Вашего несовершенного знания и Вашей привязанности к безличной концепции Бога. Вы не принимаете истину о том, что Бог обладает формой и качествами. Когда Вы говорите, что форма и качества Верховной Личности Бога — это проявления гуны чистой благости, то что Вы при этом имеете в виду? Думаете ли Вы, что они являются трансформациями гуны чистой благости? Или Вы считаете, что они обладают большим количеством гуны чистой благости? Первое предположение (что форма и качества Верховного Господа — это превращения гуны чистой благости) очевидно не является истиной, поскольку уже объяснялось, что какой-либо объект не может быть трансформацией гуны благости без некоторой примести гуны страсти. Второе предположение (что форма и качества Верховного Господа обладают большим количеством гуны чистой благости) также не является истиной, так как оно подразумевает, что присутствуют также и другие гуны, и что благость не является чистой и смешана с другими гунами. Эта идея лишает смысла слово “вишуддха” (чистый), использованное в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10. 2. 34): “саттвам вишуддхам шрайате бхаван стхитау” (О Господь, Ты проявляешься в нескольких воплощениях, которые все обладают трансцендентными телами, неподвластными гунам материальной природы).

На это наш оппонент может сказать: “Хорошо, форма и качества Верховной Личности Бога находятся в гуне чистой благости, но они, вне всяких сомнений, не являются духовными. Это просто невозможно. Можете забыть о том, что они отличны от материальной энергии! ”

На это я отвечаю: “Если мудрецы видят духовную природу, которая присутствует в гуне чистой благости, то Ваш аргумент опровергнут, поскольку Ваш вывод не имеет никакой силы”.

Текст 59

Четверо Кумаров подтверждают, что форма Верховной Личности Бога духовна, говоря следующее (“Шримад Бхагаватам”, 3. 15. 38):

“Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами”.

В этой цитате описано непосредственное восприятие Верховного Господа, и представления о том, что никто не может увидеть Абсолютную Истину, что чистая благость формы Господа материальна, что форма Господа — это продукт трансформации гуны благости, и что форма Господа обладает большим количеством гуны благости — все они опровергаются. Истина, как уже было описано, заключается в том, что форма Господа является самопроявленной, то есть она проявляется гуной чистой благости. Таким образом, идеи о том, что форма Господа материальна или что Господь не имеет формы, опровергаются, и ясно устанавливается чудо блаженства непосредственного восприятия формы Господа. Итак, при помощи описания непосредственного созерцания формы Господа и описания красоты Господа мы четко доказали истину о том, что форма Господа является чистой трансцендентной благостью.

Текст 60

Словами “мудрецы смотрели на форму Господа ненасытными глазами” “Шримад Бхагаватам” (3. 15. 42) подтверждает, что форма Господа обладает трансцендентной природой. “Бхагаватам” объясняет, что мудрецы никак не могли насытиться, созерцая форму Господа.

Текст 61

Из отрывка, который начинается со слова “ча” (и) (“Шримад Бхагаватам”, 3. 15. 42-43), становится видно, что ветерок, несущий аромат лотосных стоп Господа, побеждает безличный Брахман. Если бы это было не так, то в обоих этих отрывках была бы описана бесформенность счастья безличного Брахмана (а не форма Господа), а слово “акшара-джушам” (привязанные к осознанию безличного Брахмана) было бы заменено словом “видйа-джушам” (привязанные к трансцендентному знанию). Причина этого в том, что эти две соперничающие концепции (личностное и безличное определение Бога) являются взаимоисключающими. Из этого можно понять, что точно так же, как Васиштха Муни с легкостью подавил в себе малейшее проявление скорби, вызванной смертью его сыновей, таким же образом блаженство мимолетного созерцания личной формы Верховного Господа легко побеждает счастье восприятия безличного Брахмана. Таким образом опровергаются доводы имперсоналистов.

Шрила Шридхара Свами комментирует (3. 15. 43):

“Блаженство служения Господу превосходит даже блаженство непосредственного созерцания Господа”.

Это объяснение (Шридхары Свами) несомненно повергает в изумление.

Текст 62

По этой причине Кумары возносят такую замечательную молитву (“Шримад Бхагаватам”, 3. 15. 49):

“О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества”.

Текст 63

В нйайа-шастре говорится: “Если мед находится поблизости, то зачем идти в горы, чтобы искать его? ” Нет никакой нужды искать другое, более сложное или менее ясное объяснение всего этого. Смысл и так очевиден.

Текст 64

В этих стихах не утверждается, что дживы являются неотличными от Верховной Личности Бога, но скорее здесь ясно говорится об обратном — что они отличаются друг от друга. Например, в “Шримад Бхагаватам” (3. 15. 42) говорится:

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 141516 17 18 19 Следующая ⇒