Шрила Джива Госвами 17 страница

Текст 2

В этом стихе слово “махиманам” означает “достояние, в котором нет разнообразия”, “ме” — “Мое”, “анугрихитам” — “милостиво”, “ветсйаси хриди” — “ты познаешь то, что проявлено в сердце”, “сампрашнаих” — “благодаря твоим вопросам” и “вивритам” — “открытое Мной”.

Здесь Господь говорит: “Хотя восприятие безличного Брахмана в сердце есть Я Сам, то есть он неотличен от Меня, все же этот безличный Брахман — не то же самое, что и непосредственное восприятие Моей формы, которого можно достичь только благодаря преданному служению. Если ты хочешь видеть Меня непосредственно, ты должен заниматься преданным служением”.

Текст 3

Уддхава также объясняет это в “Шримад Бхагаватам” (10. 46. 31):

“И Баларама и Кришна есть изначальные Личности Господа, из которых исходит космическое проявление. Они выше всех других личностей. Они — действующая причина этого материального творения. Материальной природой управляют пуруша-аватары, а ими, в Свою очередь, управляют Кришна и Баларама. В Своем частичном проявлении Они входят в сердца каждого живого существа. Они — источник всего знания, а также всего забвения”.

Слово “знание” относится здесь к знанию о Брахмане.

Ануччхеда 90

Текст 1

Господь снова описывает Свои достояния в “Шримад Бхагаватам” (11. 16. 37):

“Я — земля, воздух, пространство, вода, огонь, ложное эго, махат-таттва, преобразования материи, пуруша, непроявленное, страсть, благость, невежество и Верховный”.

Шрила Шридхара Свами комментирует: “Слово “Верховный” означает здесь “Верховный Брахман””.

Текст 2

Великий святой вайшнав Шри Ямуначарья также объясняет:

“О Господь, материальная вселенная, все, что находится внутри этой вселенной, десять оболочек вокруг нее, гуны природы, непроявленное состояние материи, пуруша-аватара, высший духовный мир и Верховный Брахман — все это Твои достояния”.

Ануччхеда 91

Текст 1

Поскольку Брахман лишен того разнообразия, которое присутствует в форме Господа, то говорится, что он — сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога. Деваки-деви объясняет это в своей молитве, обращенной к Верховному Господу (“Шримад Бхагаватам”, 10. 3. 24):

“Мой дорогой Господь, среди различных Вед некоторые описывают Тебя как того, кого нельзя познать при помощи слов и ума. И тем не менее, Ты — источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, и Ты сияешь подобно солнцу. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен изменению и искажению, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты — суть всего. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты отличен от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все исходит из Тебя. На самом деле, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет всего трансцендентного знания”.

В этом стихе слово “брахма-джйотих” означает “сияние Верховной Личности Бога”, а слово “рупам” — “форма Верховной Личности Бога”.

Текст 2

Это также объясняется в “Брахма-самхите” (40):

“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который наделен огромным могуществом. Яркое сияние Его трансцендентной формы — это безличный Брахман, который абсолютен, совершенен и безграничен и который в миллиардах вселенных проявляет многообразие бесчисленных планет вместе с их различными богатствами”.

Ануччхеда 92

Текст 1

Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман. Господь Шива подтверждает это в своих наставлениях Прачетам (“Шримад Бхагаватам”, 4. 24. 28):

“Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, который стоит выше сияния Брахмана, материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне”.

Текст 2

В этом стихе слово “рахах” означает “Брахман”. Над Брахманом (рахах), непроявленным состоянием трех гун материальной природы (три-гунат) и индивидуальными живыми существами (джива-самгйитат) стоит Верховная Личность Бога. Слушая повествования о Господе, предлагая Ему плоды своей деятельности и служа Ему другими способами, человек полностью вручает себя Господу.

Текст 3

Это также подтверждается в “Вишну-дхарма-пуране” (Нарака-двадаши-врата, “Шри Вишну-става”):

“Господь Васудева, всепроникающая Сверхдуша, находится в эфире и в других материальных элементах, в звуке и в других объектах чувственного восприятия, в ушах и в других органах чувств, в махат-таттве и в других изначальных энергиях, в материальной энергии, в индивидуальном живом существе и в великолепии безличного Брахмана. Эта истина разрушает все грехи, за которые мне пришлось бы страдать в аду. Эта истина каждый день дарует мне славу трансцендентного благочестия”.

В этом контексте слово “сарватма” не может иметь различных значений.

Текст 4

Это также подтверждается следующим утверждением “Вишну-дхарма-пураны” (Уттара-кханда, “История о Кшетрабандху”):

“Верховный Господь присутствует в безличном Брахмане. Он присутствует в непроявленной прадхане. Он присутствует в проявленном материальном космосе. Я стану Его преданным”.

Текст 5

В следующем утверждении “Вишну-дхарма-пураны” (Масаркша-пуджа) также подтверждается, что Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман:

“О непогрешимый Господь, о Верховная Душа, Своим величием превосходящая безличный Брахман, пожалуйста, исполни мое желание! О безграничный Господь, пожалуйста, избавь меня от этой опасности! ”

Текст 6

В “Шри Вишну-пуране” (1. 5. 55), а также в шрути-шастре (“Мундака-упанишад”, 2. 1. 2) говорится:

“Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман”.

Ануччхеда 93

Текст 1

Это подтверждается также в “Тайттирия-упанишад” (2. 1. 3 — 2. 5. 1), в отрывке, который начинается со слов “Верховного Господа можно осознать в Его форме анна-расы”, и далее продолжается утверждениями “Верховная Личность Бога — это основа всего сущего, ... Он — основа земли, ... Он — основа Вед, ... Он — основа света, ... Он — основа безличного Брахмана”.

Это также подтверждается в пятой Веде, смрити-шастре, где в “Бхагавад-гите” (14. 27) Господь Кришна говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.

Таким образом, утверждение “Я — основа безличного Брахмана” находится как в шрути, так и в смрити, а в “Бхагавад-гите” оно особо выделено словом “хи” (несомненно).

Текст 2

Этому стиху предшествует следующее утверждение (“Бхагавад-гита”, 14. 26):

“Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана”.

Текст 3

Это стих, который непосредственно предшествует утверждению “Я — основа безличного Брахмана”. Когда в этом стихе говорится, что Брахман “находится выше гун материальной природы”, то совершенно очевидно, что здесь идет речь о могуществе безличного Брахмана, а не о полубоге Брахме.

Текст 4

По этому поводу кто-то может спросить Господа: “Почему преданное служение Тебе (“Бхагавад-гита”, 14. 26) является средством достижения безличного Брахмана? Человек будет ожидать, что безличный Брахман можно достичь только при помощи медитации на Брахман (а не преданностью Тебе)”.

Господь отвечает на этот вопрос следующими словами: “Я — основа безличного Брахмана”. В шрути-шастре (“Тайттирия-упанишад”, 2. 2. 5) также дан ответ на этот вопрос: “Верховная Личность Бога — основа безличного Брахмана”. Таким образом шрути-шастра подтверждает, что Верховная Личность Бога — конечная основа всего сущего. В том же самом отрывке из “Тайттирия-упанишад” Верховный Господь описан как исполненный блаженства. Автор “Веданта-сутры” также подтверждает это: “По природе Верховный Господь исполнен радости”. Как солнечный шар полон света, точно так же излучающий блаженство Верховный Господь (исполнен света Брахмана). По этой причине Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.

Господь может сказать: “Хотя между Мной и безличным Брахманом нет разницы, все же Я — источник Брахмана. Я — основа. Причина этого в том, что Я — источник, а безличный Брахман — это Моя энергия. Естественно, что источник превосходит свою энергию. Это является истиной еще и потому, что это подтверждается шрути-шастрой, которая говорит, что Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман. Хотя Я, Верховная Личность Бога, и безличный Брахман — едины, Мы также и отличаемся друг от друга — как великолепное солнце отличается от тонкого лунного полумесяца. И поскольку безличный Брахман подчиняется Мне, то человек, который поклоняется Мне с желанием безличного освобождения, достигнет безличного Брахмана”.

Текст 5

В “Шри Вишну-пуране” (6. 7. 75) также объясняется, что Верховная Личность Бога является источником безличного Брахмана:

“Верховная Личность Бога — это основа всепроникающей Сверхдуши и безличного Брахмана”.

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Этот стих означает, что Верховная Личность Бога — это основа всепроникающей Сверхдуши и безличного Брахмана. Слово “ашрайа” означает здесь “основа”. Это подтверждается также в “Бхагавад-гите” (14. 27), где Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана””.

В своем комментарии на этот стих “Бхагавад-гиты” Шрила Шридхара Свами говорит:

“Здесь Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”. Это означает, что Господь говорит: “Подобно тому, как планета солнце более важна, чем просто свет, так же и Я более важен, чем безличный Брахман””.

Текст 6

Слово “гхани-бхута” используется здесь в грамматической форме чви-пратйайа. Верховная Личность Бога появляется в сердцах преданных, но безличный Брахман там не появляется. Объяснение, что слово “пратиштха” в этом стихе (“Бхагавад-гита”, 14. 27) означает “пратима” (отраженный), является идеей завистливых людей. Это толкование не является истинным, поскольку в данном контексте оно не имеет никакого смысла. Как планета солнце не является отражением солнечного света, точно так же и форма Верховной Личности Бога не является отражением безличного Брахмана.

Оставшиеся три строчки этого стиха (“Бхагавад-гита”, 14. 27) не описывают освобождения имперсоналистов. То же самое относится и к стихам, которые мы процитировали из “Вишну-пураны” и шрути-шаили. Объяснение, что слово “пратиштха” означает “пратима”, не может быть принято, или, если оно принимается, то слово “пратима” должно быть истолковано в значении “основа”, а не “отражение”. Если это второе толкование принимается, то слово “пратима” следует считать производным от предлога “прати” (для того, чтобы) и глагола “ма” (творить).

Текст 7

Все это также объясняется в следующей молитве Олицетворенных Вед, с которой они обратились к Верховной Личности Бога (“Шримад Бхагаватам”, 10. 87. 17):

“Мой дорогой Господь, живые существа непременно должны быть поглощены сознанием Кришны, всегда преданно служа Тебе предписанными способами, а именно: слушая о Тебе, воспевая Твою славу и выполняя Твои приказания. Если человек не занят в сознании Кришны и преданном служении, он напрасно проявляет признаки жизни. Обычно считается, что если человек дышит, то он жив. Но человека без сознания Кришны можно сравнить с мехами в кузнице. Большие кузнечные меха — это лишь кожаный мешок, который вбирает в себя воздух и выпускает его, а человек, который просто живет внутри кожаного мешка с костями, не обращаясь к сознанию Кришны и преданному служению Господу, не лучше, чем кузнечные мехи. Так же и долгая жизнь человека, не являющегося бхактой, сравнивается с долгой жизнью дерева; его ненасытность в еде сравнивается с ненасытностью собак и свиней, а его половые наслаждения сравниваются с половыми наслаждениями свиней и коз.

Космическое проявление стало возможным благодаря тому, что Верховный Господь в образе Маха-Вишну вошел в этот материальный мир. Вся материальная энергия приходит в волнение от взгляда Маха-Вишну, и лишь тогда начинается взаимодействие трех материальных гун. Поэтому следует понимать, что те материальные возможности, которыми мы пытаемся наслаждаться, доступны нам лишь милостью Верховная Личность Бога.

Тело проходит через пять различных стадий существования, которые называются аннамайа, пранамайа, маномайа, вигйанамайа и анандамайа. О Господь, Ты присутствуешь во всех этих пяти стадиях”.

Текст 8

В этом стихе слово “асу-бхритах” означает “индивидуальные живые существа (дживы), чье дыхание подобно дыханию кузнечных мехов”. Этот стих гласит: “Если (йади) люди становятся Твоими преданными (анувидхах), то их дыхание и жизнь исполнены смысла. Мы считаем, что та жизнь, которую проживают Твои преданные, действительно имеет смысл, в отличие от жизни всех остальных живых существ. Почему? Ты милостиво создал материальную вселенную и ее многочисленные компоненты, такие как махат-таттва и ложное эго. Поэтому жизнь тех, кто питает отвращение к Тебе и отказывается от Тебя, не лучше, чем “дыхание” кузнечных мехов. Затем Ты дальше проявил Свою милость, лично войдя в материальную вселенную, сделанную из махат-таттвы, ложного эго и других ее элементов”.

Текст 9

Здесь Господь может задать вопрос: “Почему все эти вещи стали возможными, только когда Я вошел во вселенную? ”

Тогда Олицетворенные Веды отвечают: “Ты — Верховный Брахман, вечный, прекрасный и известный как анандамайа. Ты находишься выше стадии аннамайи. Ты — Брахман, основа всего сущего”.

Это подтверждается во всей ведической литературе. В “Бхагавад-гите” (14. 27) Сам Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”. Это доказано во множестве других мест ведических писаний.

Текст 10

Это подтверждается в “Шримад Бхагаватам” (2. 9. 4):

“О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души”.

О Господь, этот стих подтверждает, что истинная природа Всевышнего — это Ты, форма Личности Бога. Из всех пуруш, начиная с аннамайа-пуруши, Ты — наивысший, анандамайа-пуруша. Среди прийа-брахмы, мода-брахмы, парамода-брахмы и ананда-брахмы, Ты — исполненный необычайного блаженства ананда-брахма. Поскольку Твоя форма является источником всего трансцендентного блаженства, то когда Ты вошел в материальный мир, он начал функционировать.

Это также подтверждается шрути-шастрой (“Тайттирия-упанишад”, 2. 7):

“Если исполненный блаженства Верховный Господь не присутствует на небосводе сердца, то кто способен дышать и оставаться живым? ”

Текст 11

В связи с этим можно сказать следующее. Хотя в единственной форме Всевышнего сосредоточено множество разнообразных качеств, все же увидеть их можно только особым зрением, дарованным могуществом Господа. Их нельзя увидеть никаким другим способом. Здесь можно привести пример с солнцем. Для материальных глаз планета солнце — это всего лишь яркий диск света, хотя в действительности солнце является местом собраний великих полубогов. Из этого примера становится видно, что полную истину о природе Всевышнего можно понять только при помощи преданного служения. Придерживаясь философии имперсонализма, можно лишь частично познать Всевышнего. Это частичное проявление Всевышнего — безличный Брахман. При помощи имперсональной философии можно обрести лишь самое общее понимание Высшей Истины, которое не позволит увидеть огромное разнообразие качеств, присутствующих в Господе. По этой причине имперсональная философия находится за пределами настоящей истины. Великие преданные непосредственно видят, что Господь обладает множеством удивительных трансцендентных качеств, хотя имперсоналисты в своем заблуждении считают Его всего лишь светящимся шаром. Поэтому говорится, что Всевышний имеет Свои меньшие проявления, Свои частичные проявления и Свои энергии. Полным пониманием Всевышнего является осознание того, что Всевышний — это Верховная Личность Бога. Брахман — это сияние, исходящее от тела Господа. Это сияние является неопределенным и обобщенным проявлением формы Господа. Поэтому Верховный Господь является основой безличного Брахмана.

Текст 12

Это также подтверждается шрути-шастрой:

“Есть только один Верховный Господь — трансцендентный, самопроявленный и безгрешный Господь Нараяна. Земля, душа, непроявленная прадхана, нетленный Брахман — все это Его тело. Он — Сверхдуша, пребывающая во всех живых существах”.

Текст 13

Это утверждение гласит, что нетленный (акшара), то есть Брахман, и Сверхдуша — это Господь Нараяна. Слово “акшара” означает здесь “Брахман”, и это подтверждается использованием этого слова в “Шримад Бхагаватам” (3. 15. 43).

Текст 14

Верховный Господь описывает философию санкхйи следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 11. 24. 27):

“Время растворяется в Верховном Господе, который существует в форме всеведущего Маха-пуруши, изначального творца всех живых существ. Этот источник всей жизни сливается со Мной, нерожденной Высшей Сверхдушой, которая остается одна, погруженная Сама в Себя. Это из Нее проявляется все это творение и уничтожение. Остается только один безличный Брахман, который не сливается со Мной”.

Это означает, что во время космического уничтожения остается только Брахман, а также Верховный Господь — в качестве свидетеля, созерцающего Брахман. Затем Господь говорит (“Шримад Бхагаватам”, 11. 24. 29):

Текст 15

“Таким образом, Я, совершенный наблюдатель всего материального и духовного, поведал эту философию санкхйи, которая при помощи научного анализа творения и уничтожения разрушает иллюзию сомнений”.

Текст 16

Стих 11. 24. 29 из “Шримад Бхагаватам” (процитированный в Тексте 15) объясняется следующим образом. В этом стихе слово “санкхйа” означает “философия, изложенная в писаниях санкхйи”. Если принять во внимание особое свойство формы Верховной Личности Бога, описанное в этих шастрах, то становится понятно, что во время космического уничтожения форма Господа остается неизменной. Безличный Брахман тоже остается неизменным — так же как форма Верховной Личности Бога и мир Вайкунтхи тоже остаются неизменными во время завершающей стадии космического уничтожения. Таков смысл того, о чем здесь говорится. В это время можно видеть, что Верховный Господь, который обладает трансцендентными энергиями и остается в мире Вайкунтхи, отличен от безличного Брахмана. Но с другой стороны, безличный Брахман, который лишен всяких качеств, и который поэтому нельзя увидеть, потрогать и т. д., также неотличен от Верховного Господа, поскольку является сиянием Его тела. Таково объяснение. Итак, мы доказали, что безличный Брахман является сиянием тела Верховной Личности Бога, исполненной сладости Своей формы и других трансцендентных качеств.

Текст 17

Это также описано в “Шри Хари-вамше” (“Маха-кала-пура”), где Верховный Господь лично говорит Шриману Арджуне:

“О лучший из Бхаратов, Я — великое божественное сияние Брахмана, которое ты только что видел. Таково Мое вечное великолепие”.

Текст 18

“Это сияние — Моя вечная, божественная энергия. Одни могут видеть его, а другие — нет. Великие йоги входят в него и так обретают освобождение”.

Текст 19

“О сын Притхи, это сияние — цель последователей философии санкхйи, йогов и аскетов. Оно — великий Брахман, который пронизывает весь мир. О Бхарата, тебе следует знать, что Брахман — это Мое великолепное сияние”.

Текст 20

Стих, процитированный в Тексте 18, объясняет, что сияние Брахмана, будучи светом, исходящим от тела Господа, является Его трансцендентной энергией. Это также подтверждается цитатой из “Вишну-пураны” (процитированной в Ануччхеде 60), описывающей камень Каустубху.

Таким образом, мы дали ясное объяснение стиху из “Шримад Бхагаватам” (10. 87. 17), процитированному в Тексте 7.

Ануччхеда 94

Текст 1

Слово “брахман”, которое означает “величайший”, более всего подходит к Верховной Личности Бога, хотя оно применимо также и к всепроникающему сиянию тела Господа. Это подтверждается следующим утверждением “Брахма-пураны”:

Текст 2

“К одному Верховному Господу, Вишну, почтительно обращаются множеством Его имен, таких как Ананта, Бхагаван, Брахман и Ананда”.

Текст 3

В других местах говорится, что Верховного Господа называют Брахманом, потому что Его трансцендентные качества безграничны. “Падма-пурана” гласит:

“Поскольку трансцендентные качества Верховной Личности Бога безграничны, их нельзя описать полностью. Поскольку Верховная Личность Бога обладает всеми трансцендентными качествами, Его называют Брахманом (Великим)”.

Текст 4

“По этой причине Господа Вишну называют Брахманом. Поскольку Его качества безграничны, то только Он и никто больше является Всевышним”.

Текст 5

Сейчас мы разберем этот отрывок. “Шримад Бхагаватам” (1. 2. 11) гласит:

“Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном”.

Аспект Господа, лишенный качеств, называется Брахманом. Аспект Господа, обладающий качествами, называется Бхагаваном. Как уже объяснялось ранее, аспект Бхагавана обладает формой. Он не лишен формы.

Текст 6

“Шри Вишну-пурана” (6. 7. 47) говорит:

“О царь, Верховный Господь обладает формой, и в то же время Он бесформенный. Он трансцендентный, и в то же время Он материален”.

В этом стихе из “Вишну-пураны” описаны четыре аспекта Господа. Если принять бесформенный аспект Господа, то безличный Брахман является подходящим объектом для медитации.

Текст 7

Перед преданным, который искренне любит Господа, Он появляется как Господь Шьямасундара, Господь Чатурбхуджа Нараяна, или в одной из других Своих трансцендентных форм. Перед преданным, чья любовь к Верховному Господу не является искренней, Он предстает в Своей материальной вселенской форме, где Паталалока представляет Его стопы, а другие части материального мира представляют другие части Его тела. Перед человеком, который привязан к сухим философским размышлениям, Верховная Личность Бога появляется как трансцендентный бесформенный Брахман. Перед преданным, чья любовь к Верховному Господу сильно смешана с философскими измышлениями, Он появляется как материальная бесформенная судьба. Духовная форма Господа и Его бесформенный Брахман — нематериальны. Это означает, что ни бесформенный Брахман, ни трансцендентная форма Господа не являются подчиненными.

Текст 8

“Вишну-пурана” (6. 7. 69) объясняет:

“Форма вишва-рупы — это форма Господа Хари, в которой Он является как махат-таттва”.

Поскольку Господь создает материальную вселенную, то следует понимать, что Сам Он и вечен, и всемогущ.

Далее “Вишну-пурана” (6. 7. 77) снова объясняет:

“Форма Верховной Личности Бога не покоится не чем-либо, что находится за ее пределами”.

Это означает, что форма Господа безгранична.

Далее в “Вишну-пуране” (6. 7. 82) говорится:

“Человек должен медитировать на Господа Вишну, чья форма духовна”.

Это означает, что Всевышний обладает духовными качествами.

Далее в “Вишну-пуране” (6. 7. 85) говорится:

“Верховного Господа нельзя достичь при помощи трех видов медитации”.

Поскольку Верховную Личность Господа нельзя достичь при помощи трех видов медитации, а именно: кармической деятельности, философских размышлений, смешанных с кармической деятельностью, и чистых философских размышлений; поскольку Он исполнен трансцендентных качеств; и поскольку Он появляется только в ответ на преданное служение — Он является конечным и истинным аспектом Всевышнего.

Текст 9

“Вишну-пурана” (6. 7. 75) снова объясняет:

“Верховная Личность Бога — это основа безличного Брахмана и всепроникающей Сверхдуши”.

Текст 10

Это утверждение доказывает, что те, кто поклоняется форме Господа, занимают высшее положение, а те, кто поклоняется бесформенному Брахману, находятся на более низкой ступени осознания. “Вишну-пурана” (стих 6. 7. 69, процитированный в Тексте 8) подтверждает, что форма Всевышнего — это Его высший аспект.

Текст 11

Это подтверждается следующим утверждением “Вишну-пураны” (6. 7. 70):

“О царь, Верховная Личность Бога проявляет Свои трансцендентные формы, которые подобны формам полубогов, людей и животных и наделены всеми энергиями. В этих духовных формах Господь наслаждается трансцендентными развлечениями”.

Текст 12

“Шримад Бхагаватам” (1. 3. 2) объясняет:

“Экспансия пуруши возлежит на водах Вселенной, и из озера Его пупка вырастает стебель лотоса, а из цветка лотоса на вершине этого стебля появляется Брахма, повелитель всех конструкторов во Вселенной”.

Описав эту форму Господа, далее “Бхагаватам” раскрывает источник различных воплощений Господа (1. 3. 5):

“Эта форма [второе проявление пуруши] — источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений Господа во Вселенной. Из частей и частиц этой формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие”.

Текст 13

В своем комментарии на “Вишну-пурану” (стих 6. 7. 69, процитированный в Тексте 8) Шрипада Рамануджачарья подтверждает, что форма Господа имеет трансцендентную природу. Принимая вариант “вишва-рупа-ваирупйам” (вместо “вишва-рупа-рупам ваи”), он объясняет, что слово “ваирупйам” означает “исполненный разнообразия”. Поскольку материальная вселенная исполнена разнообразия, то вселенская форма Господа также исполнена разнообразия.

Текст 14

Форма Господа описана в следующих словах шрути (“Шветашватара-упанишад”, 3. 16):

“Везде находятся Его руки и ноги, Его глаза, головы и лики, и уши Его повсюду”.

Форма, о которой идет речь в этой цитате, не отличается от описанной ранее всепронизывающей вселенской формы.

Текст 15

Вселенская форма описана в “Падма-пуране” (Уттара-кханда):

“Юный Господь Хари принимает безграничную вселенскую форму и наслаждается играми с Лакшми, матерью вселенных. Великолепие Его тела подобно лунному нектару”.

Текст 16

Этот стих гласит, что вселенская форма является безграничной, потому что пронизывает всю вселенную. Господь Хари, обладающий вечно юным телом, наслаждается развлечениями с богиней процветания. Таков смысл этой цитаты. Слово “упейиван” здесь означает, что Господь Хари вечен, как это уже было объяснено в отрывке из шрути-шастры, процитированном в Ануччхеде 93, Текст 12. Поскольку в этих цитатах неоднократно доказана вечность Верховной Личности Бога, то следует сделать вывод, что Господь в Своей трансцендентной форме является высшим творцом духовных миров, которые составляют три четверти Его энергий.

Текст 17

В “Падма-пуране” (Уттара-кханда) также говорится:

“Непогрешимый, нетленный, трансцендентный, вечно юный Господь Хари постоянно наслаждается развлечениями с богинями Ишвари-деви, Шри-деви и Бхуми-деви”.

Текст 18

Заключение таково, что Верховная Личность Бога, чьи качества здесь описаны, является высшей, изначальной природой Всевышнего, три аспекта которого описаны в “Шримад Бхагаватам” (1. 2. 11).

Это подтверждается в “Мокша-дхарме” (“Шри Нараянийопакхьяна”):

Текст 19

“Великие мудрецы, которые стремятся найти истину при помощи тщательного философского анализа, заключили, что Высшая Истина — это Господь Нараяна, которого называют Хари и который является повелителем Йогамайи”.

Текст 20

Это также подтверждается в “Нараяна-упанишад”:

“Нараяна — это Верховный Брахман. Нараяна — это конечная истина”.

Текст 21

Мы также находим этому подтверждение в следующем отрывке из шрути-шастры, процитированном Шрипадой Рамануджачарьей:

Таким образом, многочисленные цитаты из священных писаний подтверждают, что Верховная Личность Бога — это главный аспект Всевышнего.

Текст 22

Здесь было доказано, что Пуруша-аватары и другие экспансии Верховной Личности Бога — это Высшая Истина, а Их тела — вечны. Поэтому в насколько же большей степени изначальная Верховная Личность Бога является Высшей Истиной и обладает вечной формой? В предыдущих главах этой книги мы процитировали множество утверждений, которые подтверждают это, и в последующих главах это еще не раз будет доказано.

Текст 23

В “Вишну-пуране” (1. 22. 53-54) есть еще одно описание Верховной Личности Бога:

“Верховный Брахман имеет два аспекта — обладающий формой и бесформенный. Каждый из этих двух аспектов имеет еще по два аспекта — материальный и духовный. Оба бесформенных аспекта являются всепронизывающими. Духовный бесформенный аспект — это безличный Брахман, а материальный бесформенный аспект — это сама вселенная”.

Текст 24

Поведав об этом, а также описав Господа Вишну, Господа Брахму и Господа Шиву, пребывающих в материальном мире, “Вишну-пурана” (1. 22. 58) далее говорит:

“О лучший из мудрецов, Верховный Брахман вечен, а материальная вселенная является местом, где все появляется и исчезает, рождается и умирает”.

Текст 25

Здесь слово “акшара” означает “вечный Верховный Брахман”, а слово “акхила” означает “материальная вселенная, которая создается и уничтожается”. Слова “появление и исчезновение” относятся здесь к полным экспансиям Господа Вишну, а слова “рождение и смерть” относятся ко всем остальным живым существам. Когда формы Господа Вишну появляются в материальном мире, Они действительно входят в него, а не становятся его частью. Таков смысл.

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒