ГЕБУРА ХЕЗЕД 8 страница

[31] «Siphra Dtzenioutha» говорит о Малкуте: «Шекина (или присутствие царицы), которая внизу (т. е. путь царства, а именно — MLKVTh, Malkuth, десятая и последняя сефира)». (Гл. I, 32)

[32] В нотариконе «каждая буква в слове рассматривается как первая буква какого-то другого слова; таким образом, слово превращается в аббревиатуру, из которой может быть извлечена целая фраза». Следовательно, из букв слова Б’рашит я с полным правом могу «извлечь» фразу следующего содержания: «Берегитесь! Раввинские аббревиатуры шустро использует теософия», чтобы затем преподнести ее как божественное предостережение и откровение, опираясь при этом на авторитет «Книги Бога». И это прочтение будет ничуть не менее верным и, пожалуй, даже менее корявым, нежели шестая версия, выдвинутая Проспером Ружером, ибо он сделал из Б’рашит — «Beaugoth Ratzephim Asattar Shegopi Yeshuah Thakelo», что переводится как «Я [Бог] спрячу себя в пироге [вафельном], (испеченном) на углях, ибо вы будете есть Иисуса, Мое тело» [Kabbala Unveiled, Introd., p. 8], и этим немедленно обратил в римско-католическую веру еще одного еврея!

[33] Зарождение жизни, синтез жизни, разделение жизни, возрождение жизни и перенос жизни.

[34] «По ошибке» в данном случае — не самый точный термин. На самом же деле люди науки прекрасно осознают, что все их учения о жизни — материалистическая фикция, каждый шаг которой идет вразрез с логикой и фактом. В этом конкретном вопросе наука оказалась поруганной и поставленной на служение персональным пристрастиям и преднамеренной политике искоренения в человечестве всякого духовного устремления и возвышенной мысли. Правильнее было бы сказать «якобы по ошибке». — Е. П. Б[лаватская].

[35] Это как раз то, что теософы лаконично называют — «жить жизнью». — Е. П. Б[лаватская].

[36] Нам известны только два случая признания женатых «чела»; но оба эти чела — брамины, обрученные с малолетними женами, в соответствии с индусской традицией; к тому же они — скорее реформаторы, нежели чела, призывающие к отказу от детских браков и рабства. Во всех прочих случаях претенденту перед вступлением на «Путь» необходимо было заручиться согласием жены — подобная практика известна в Индии на протяжении столетий.

[37] Это правило предназначено только для «храмовых чела», которые должны быть во всем совершенны.

[38] Или одного, если второго уже нет в живых.

[39] См. статью «Эзотерический характер Евангелий» в этом же томе.

[40] Понятие «монизм» можно трактовать двояко. «Монизм» Льюиса, Бейна и иже с ними тех, кто столь тщетно пытается свести все ментальные и материальные феномены к Единой Субстанции, — не имеет ничего общего с трансцендентальным монизмом эзотерической философии. Ныне существующая «теория Единой Субстанции» разума и материи по необходимости влечет за собой доктрину аннигиляции и потому не может быть верной. Напротив, оккультизм признает, что в конечном счете даже Логос и Мулапракрити едины и что за всей Майей Вселенной стоит Единая Реальность. Но в цикле манвантары, в царстве проявленного бытия Логос (дух) и Мулапракрити (материя, или его ноумен) становятся двумя противоположными полюсами всех феноменов — субъективным и объективным. Двойственность духа и материи остается фактом до тех пор, пока продолжается Великая Манвантара. А за нею маячит сумрак «Великого Неведомого», единого Парабрахмана.

[41] Высшая Сущность, или Буддхи-Манас, который в процессе самоанализа или высшего абстрактного мышления частично проявляет свое присутствие в подчиненном ему физическом сознании. [Е. П. Б. ]

[42] Мы не хотим замечать даже той острой критики, которая указывает на явное противоречие между постулатом м-ра Спенсера о том, что «сознание не может одновременно пребывать в двух различных состояниях», и его же собственным утверждением, что человеку доступны различные состояния сознания. «Отличные друг от друга состояния сознания должны познаваться последовательно», — говорит он (см.: The Philosophy of Mr. H. Spencer Examined, by Rev. James Iverach, p. 15—16).

[43] Согласно Джону Стюарту Милю, ни так называемая объективная Вселенная, ни царство разума — объект и субъект — не связаны ни с какой абсолютной реальностью, лежащей за пределами наших «ощущений». Все чувственные объекты суть «ощущения, рассматриваемые объективно», а ментальные состояния — «ощущения, рассматриваемые субъективно». «Эго» — такая же иллюзия, как и материя; Единая Реальность и скопления чувств всецело подчинены неумолимым законам ассоциации.

[44] Кали-юга продолжается 432000 лет, тогда как к 1897 г. истекли едва ли первые 5000 ее лет.

[45] Объяснение этого термина будет приведено ниже. — Ред. «Le Lotus».

[46] Как бы он ни назывался — Кришна, Будда, Сосиош, Гор или Христос, это универсальный принцип. «Бого-люди» встречаются во все времена, и несть им числа.

[47] Эзотерический вариант слова помазанник. Георг Курциус усматривает происхождение всех этих терминов — criV, crА aw, crhstАoV — в санскритском гхарш (греческое cЊr). (Principles of Greek Etymology, vol. I, p. 236).

[48] Гностики и в самом деле принадлежали к разным братствам, таким, как ессеи, терапевты, назареяне, или назореи (к коим принадлежал и сам Иисус из Назарета). Иаков — брат Господа и глава Иерусалимской Церкви — был гностиком до мозга костей и аскетом древнего библейского типа, то есть назореем, коему от рождения было предназначено стать аскетом. Бритва никогда не касалась его волос и бороды. Он выглядел именно так, как впоследствии был представлен в легендах и изображениях Иисус и как выглядят все Братья-Адепты, в какой бы стране они ни жили, — от индийского факира-йога до величайшего Махатмана из числа Гималайских Посвященных.

[49] Магнетическая и психическая сила сосредоточена в волосах; отсюда миф о Самсоне и другие подобные ему предания древности.

[50] Тибетское слово, образованное от санскритского джняна — оккультная мудрость, знание.

[51] Слово не имеет ничего общего ни со славянским крестом, ни с латинским распятым Христом. Луч, вышедший из Центра Жизни, сокрытый от глаз человечества в Вечности, Христос, распятый как тело из плоти и костей!!!

[52] После того как до сведения мадам Блаватской было доведено, что некоторые ученые считают эту версию ошибочной, Мадам заявила следующее: «А я говорю, что эти ученые либо врут, либо несут чушь. Наши Учителя подтверждают подлинность этого сообщения. Если история Иегошуа или Иисуса Бен Пандиры — вранье, то получается, что и весь Талмуд, весь еврейский канон это тоже ложь. Он был учеником Иегошуа Бен Перахии, 5-го Председателя Синедриона, после Эзры, который переписал Библию. Скомпрометированный в ходе Фарисейского восстания против Ианнея в 105 г. до н. э., он бежал в Египет, увозя юного Иисуса. Эта история намного правдоподобнее, нежели сюжет Нового Завета, не имеющий исторических подтверждений». —Ред. «Le Lotus».

[53] На кресте осеннего равноденствия — той точки, где эклиптика пересекает экватор и где Солнце нисходит в свой последний круг, возвещая зиму, смерть.

[54] Рождество, когда Солнце снова начинает восходить к экватору, пройдя через точку зимнего солнцестояния, возвещая весну, обновление, Пасху.

[55] У христиан день Рождества также сопровождается Пасхальным полнолунием. Странное совпадение, не правда ли?!

[56] Египтяне проносили новорожденных детей в колыбели по улицам Александрии.

[57] Легенда о Вознесении — не более чем метафора, старая как мир; воспринимать ее буквально значит признавать также и подлинность вознесения Илии, который был живым увлечен в космическое пространство, вместе с конями и колесницей.

[58] Священная гора, обитель дэвов. — Ред. «Le Lotus».

[59] Мат., XXIV, 3 и далее. Курсивом выделены фрагменты, исправленные в ходе недавней ревизии текста Нового Завета, имевшей место в 1881 году и обусловленной тем, что предыдущая версия, составленная в 1611 году, изобиловала ошибками — вольными и невольными. Слово «присутствие», поставленное вместо «пришествия», и «кончина века», вместо «конца света», полностью изменили смысл фразы, что очевидно для всех, даже самых искренних христиан, исключая разве что адвентистов.

[60] Тот, кто никогда не задумывался и, следовательно, не постиг огромнейшей разницы между двумя греческими словами — crhstаoV и cristаoV, никогда не сможет понять, в чем заключается подлинный эзотерический смысл Евангелий; никогда не сможет разглядеть Дух, заживо погребенный под нагромождением букв евангелического текста — безжизненных, как само Мертвое море, и порождающих лишь формальное, такое же безжизненное христианство.

[61] «Ибо вы храм [в переработанной версии Нового Завета — «святилище»] Бога живого». (2 Кор., VI, 16. )

[62] Дух, или Святой Дух, у евреев, как и у большинства древних народов, а также и у ранних христиан, считался сущностью женского рода. София у гностиков и третья сефира Бина (женская ипостась Иеговы у каббалистов) — все это женские принципы, «Божественный Дух», или Руах. «Ахат Руах Элохим Хайим». «Едина Она — Дух Элохим Жизни», — сказано в «Сефер Иецире». (гл. I, параграф 9. )

[63] С концом этого столетия приближаются к своему завершению сразу несколько важных циклов. Прежде всего, это истечение 5000 лет цикла кали-юги; и к тому же окончание мессианского цикла самаритянских евреев (а также евреев-каббалистов), связанного со знаком Рыб (Ихтис, или «Рыбо-человек» Даг). Этот последний цикл — исторически сравнительно короткий, но глубоко оккультный, продолжается около 2155 солнечных лет; однако истинное его значение можно понять только при исчислении его лунными месяцами. Начинался он в 2410-м и 255 гг. до н. э., когда точка равноденствия входила, соответственно, в созвездие Овна и в созвездие Рыб. Когда через несколько лет она войдет в созвездие Водолея, у психологов будет неизмеримо больше работы, нежели сейчас, ибо характер человечества в значительной мере изменится.

[64] Самый ранний христианский автор — Юстин Мученик — в своей «Первой Апологии» называет своих собратьев по вере хрестианами (crhstianoаi), а не христианами.

[65] «Во II в. Климент Александрийский прямо заявлял о нетождественности этих понятий, утверждая (lib. III, cap. XVII, p. 53, et circa — Psal. 55, D), что те, кто верит в Хреста (т. е. доброго человека), называются и в действительности являются хрестианами, т. е. добрыми людьми» (Stromata, lib. II, ch. IV, цит. по кн. Higgins, Anacalypsis, I, 568). И Лактанций говорит (Divine Institutes, lib. IV, ch. vii), что только по невежеству своему люди называют себя христианами, хотя надо говорить — хрестиане.

[66] В одной только Англии — свыше 239 различных сект. (Whitaker's Almanac. ) В 1883 г. насчитывалось всего 186 наименований, но с каждым годом их число стабильно растет. Только за последние четыре года появились 53 новые секты!

[67] Справедливости ради следует отметить, что это противоречие появилось, несомненно, вследствие позднейших искажений, внесенных в Послания Св. Павла. Павел сам был гностиком, т. е. «Сыном Мудрости», посвященным в истинные мистерии Христа, хотя бы он и грозил (или, возможно, делал вид, что грозит) некоторым гностическим сектам, коих в его время было великое множество. Но его Христос не был тем Иисусом из Назарета, как не был и человеком вообще, что убедительно доказал м-р Джеральд Массей в своей лекции «Павел — гностический оппонент Петра». Павел был Посвященным, истинным Учителем-Строителем, или Адептом, как это показано в «Разоблаченной Изиде», том II.

[68] Исключительно богатый материал, изученный и сопоставленный этим талантливым египтологом, позволяет утверждать, что он в полной мере постиг секрет создания Нового Завета. М-р Массей хорошо видит разницу между духовным, божественным, чисто метафизическим Христосом и выдуманным «земным персонажем» — телесным Иисусом. Ему также известно, что христианский канон, и в особенности Евангелия, Деяния и Послания, составлены из фрагментов гностической мудрости, у которой — до-христианская основа, уходящая своими корнями в мистерии Посвящения. Но метод теологического изложения и все эти вставленные отрывки и фразы (как, например, в «Евангелии от Марка», XVI, стих 9 и далее до конца) как раз и превращают Евангелия в «собрание (нечестивых) фальшивок», дискредитирующих Христоса. Однако же оккультист, отличающий одно течение от другого (истинно гностическое от псевдо-христианского), знает, что те фрагменты, которые не подверглись теологическому искажению, заключают в себе древнюю мудрость. И м-р Джеральд Массей знает это так же хорошо, хотя его взгляды и отличаются от наших.

[69] «Ключ к разгадке этого языка, насколько это известно автору, был найден, как ни странно, геометром, использовавшим для этого открытое интегральное соотношение числовых значений длины диаметра круга и длины его окружности». «Это соотношение составляет 6561 для диаметра и 20612 для длины окружности». (Каббалистическая рукопись. ) В одном из будущих номеров «Lucifer» мы, с разрешения автора этого открытия, расскажем о нем подробнее. — Ред. «Lucifer».

[70] Cory, Ancient Fragments, p. 59. Так же считают Санхуниафон и Гесиод. Они оба полагают, что оживление человечества стало возможным благодаря отданной богами части своей крови. Но кровь и душа суть одно и то же (нефеш), и кровь богов означает здесь оживляющую душу.

[71] Существование этих семи ключей, по сути дела, уже признано, благодаря глубоким изысканиям в области египтологии, осуществленным все тем же м-ром Дж. Массеем. Хотя и отрицая учения эзотерического буддизма, понятые им, к сожалению, абсолютно превратно, в своей лекции «Семь душ человека и их кульминация во Христе» м-р Массей сообщает (с. 21): «... Эта система мышления, этот тип представлений, эта семеричность сил в различных аспектах была известна в Египте, по меньшей мере, семь тысячелетий тому назад, что подтверждается некоторыми ссылками на Атума [бога, «олицетворявшего отцовство, представляемое как источник вечной души» — седьмого принципа у теософов], фигурирующими в надписях, обнаруженных недавно в Саккара. Я говорю — «в различных аспектах», поскольку Гнозис Мистерий имел, по меньшей мере, семеричную природу — элементальную, биологическую, элементарную (человеческую), звездную, лунную, солнечную и духовную — и только охватив взглядом всю систему в целом, мы сможем научиться различать отдельные ее части, оличать одну от другой, определять кто и что, коль скоро мы стремимся проследить эту символическую Семерку во всех ее различных ипостасях».

[72] «Гностическое и историческое христианство».

[73] «Истинно, истинно говорю я тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан., III, 5). Bмеется в виду рождение свыше, духовное рождение, достигаемое во время наивысшего и последнего посвящения.

[74] Слово creаwn Геродот объясняет (7. 11. 7) как речение оракула, в то время как у Плутарха (Lives: Nicias, XIV, b) tбo creаwn — «предначертание», «необходимость». См. : Геродот, VII, 215; V, 109; и Софокл «Филоклет», 437.

[75] Здесь имеются в виду типичные взаимоотношения между гуру, учителем, и чела, учеником.

[76] В своей новой книге «Первые дни христианства» каноник Фаррар отмечает: «Пс. XXXIV, 8, crhstбoV, “благой” (Авг. dulcis, Вульг. suavis). Ср.: Лук., V, 39; VI, 35. В словах хрестос (“благой”) и Христос некоторые предполагают забавную игру слов, основанную на созвучии... » (vol. I, p. 158). Но тут нечего предполагать, поскольку с этой «игры слов» как раз все и началось. Только имя Христус не было «искажено и преобразовано в Хрестос», как убеждает читателя наш ученый автор (I, p. 19); но, напротив, существительное и прилагательное Хрестос было искажено и переиначено в Христус и в такой форме присвоено Иисусу. В примечании к слову «Хрестианин», встречающемуся в «Первом Послании Петра» (IV, 16) и в позднейших списках исправленному на христианина, каноник Фаррар снова отмечает: «... Возможно, нам следует читать так, как неверно написал невежественный язычник, — хрестианин... » (I, p. 171). Разумеется, следует, ибо наш красноречивый автор должен помнить завет своего Учителя — отдавать Кесарю Кесарево. К тому же, м-р Фаррар должен признать, что слово христианин было впервые придумано насмешливыми и глумливыми антиохийцами в 44 г. н. э. и вплоть до репрессий Нерона широкого распространения не имело. «Тацит (Анналы, XV, 44), — пишет он, — использует слово “Christianos” с оттенком пренебрежения. Общеизвестно, что в Новом Завете оно употребляется лишь трижды и всякий раз в связи с выражением недоверия (Деян., XI, 26; XXVI, 28, так же как и IV, 16)» (vol. I, p. 147). Не только Клавдий с тревогой и подозрением наблюдал за христианами, прозванными так в насмешку за их стремление к овеществлению субъективного принципа (или атрибута), но и все языческие народы. Тацит, например, говоря о тех, кого в народе называли «христианами», описывает их как категорию людей, вызывавших стойкое и всеобщее отвращение за свои гнусности и преступления. Чему удивляться? — история повторяется. Безусловно, на свете есть множество благородных, искренних и добродетельных мужчин и женщин, являющихся христианами (христианками) по рождению. Но сейчас нас интересуют только мерзости, творимые обращенными в христианство «язычниками»; только моральный облик индийских прозелитов, от которых открещиваются даже сами миссионеры. Мы хотим провести параллель между новообращенными 1800-летней давности и современными язычниками, на которых «снизошла благодать».

[77] Юстин Мученик, Тертуллиан, Лактанций, Климент Александрийский и др. произносили и писали именно так.

[78] См. «Греко-Английский Словарь» Лидделла и Скотта. На самом деле Хрестос — тот, кто постоянно получает предостережения, советы и наставления от оракула или прорицателя. М-р Дж. Массей не совсем точен, когда говорит, что «... В своей гностической форме имя Хрест, или Хрестос, обозначает Благого Бога, а не человека», поскольку обозначало оно все-таки последнего, т. е. доброго, святого человека; но он абсолютно прав, когда добавляет, что Chrestianus означает «благость, доброту или великодушие (своего рода ранняя версия “Приятности и Света” Мэттью Арнольда)». «Chrestoi, т. е. Благие Люди, существовали и раньше. Многочисленные греческие надписи свидетельствуют о том, что умерший герой, приравненный к святым, то есть “Благой”, титуловался именем Хрестос, или Христос; из этого значения — “Благой” — Юстин, главный апологет, выводит слово христианин. Это отождествляет его с гностическим источником и, согласно Марциону, с проявляющим себя “Благим Богом”; т. е. с Ун-Нефер или Благо-открывателем из египетской теологии». (Agnostic Annual)

[79] И вновь я должна обратиться к авторитету м-ра Массея (которого я цитирую практически беспрерывно как несомненного знатока и исключительного специалиста в данном вопросе): «Мое толкование, или скорее объяснение слова “христианин”, — говорит он, — отталкивается от египетской мумии-Христа, называвшейся египтянами Карест и являвшейся символом бессмертного духа в человеке, внутренним Христом (по выражению Павла), воплощенным проявлением божества, Логосом, Словом Истины (Макхеру у египтян). Но мумия была не просто символом! Сохраняемая мумия оставалась мертвым телом того, кто был Карестом (мумифицированным), и потому живым людям надлежало заботиться о ее сохранности. Со временем, вследствие постоянного повторения, мумия стала прообразом воскресения из мертвых (но не воскресением мертвого! )». Более подробное объяснение этой традиции см. ниже.

[80] Или Лидды. Согласно раввинской традиции, зафиксированной в Вавилонской «Гемаре» под названием «Сефер Толдош Иешу», Иисус был сыном человека по имени Пандира, и жил он за сто лет до начала христианской эры, а именно — во время правления еврейского царя Александра Ианнея и его жены Саломеи (между 106 и 79 г. до н. э. ). Обвиненный иудеями в колдовстве, которому он обучался в Египте, и в похищении из Святая Святых Непроизносимого Имени, Иегошуа (Иисус) был приговорен к смерти Синедрионом в Луде. Его забросали камнями, а затем распяли на дереве в канун праздника Песах (Пасха). Источником этих сведений называются талмудические сочинения Сота и Синедрион. См.: «Разоблаченная Изида», II, 201; Арнобий (Adv. Gentes, I, 43); Элифас Леви, «La Science des Esprits»; и лекция Дж. Массея «Исторический Иисус и мифический Христос».

[81] «Christianus vero, quantum interpretatio est, de unctione deducitur. Sed et cum perperam Chrestianus pronunciatur a vobis (nam nec nominis certa est noticia penes vos), de suavitate vel benignitate compositum est»*. Каноник Фаррар прилагает большие усилия к тому, чтобы представить эту допущенную различными отцами церкви lapsus calami как следствие распространенных в то время страхов и антипатий. «... Не приходится сомневаться, — пишет он (The Early Days of Christianity, vol. I, с. 60), —... в том, что название “христиане”... было прозвищем, придуманным язвительными антиохийцами... Понятно, что авторы священных писаний старались не употреблять это слово [христиане], поскольку его использовали их враги... (Тацит, «Анналы», XV, 44). Общеупотребительным оно стало только после того, как на него пролился свет добродетелей, присущих христианству... » Такому выдающемуся мыслителю, каким является каноник Фаррар, столь неубедительное и жалкое объяснение просто не к лицу. Что же касается «добродетелей христианства», проливающих свет на это имя, то мы надеемся, что автор не имел в виду ни Александрийского епископа Кирилла, ни Евсевия, ни императора Константина, снискавшего себе славу убийцы, ни Пап из рода Борджиа, ни Святейшую Инквизицию.

[82] Цит. по Г. Хиггинсу (См. vol. I, с. 570).

[83] В дни Гомера этот город, известный своими мистериями, являлся одним из главных центров Посвящения. В ходе этих мистерий имя Хрестос использовалось как титул. В «Илиаде» (II, 520) этот город упоминается как «Криса» (Kr%isa).

[84] У слов crht! oV (Хретос) и crhst! oV (Хрестос) — один и тот же корень — cr! sw, означающий в одном случае — «вопрошать оракул», а в другом — «освященный», избранный, принадлежащий какому-либо храму или оракулу, или предназначенный для нужд оракула. С другой стороны, слово cre (cr! we) означает «обязательство, обет, долг» или же того, кто связан какой-либо клятвой или обетом

[85] Эпитет crhst! oV ставился также перед именем собственным в качестве комплимента, например, у Платона в «Феэтете» (166 A) Хрестосом назван Сократ; или же в качестве прозвища, как, например, у Плутарха (Vitae: Phocion, ch. X, sec. 2), который удивляется, почему такой грубый и глупый человек, как Фокион, мог быть прозван Хрестосом.

[86] Оккультист может разглядеть в мифе (если это, конечно, миф) о Янусе множество странных, наводящих на размышление особенностей. Одни видят в Янусе персонификацию Космоса, другие — Coelus (небес); отсюда и «двуликость», объясняемая его двойственной природой — духовной и материальной; но он не только «Janus Bifrons» (двуликий), он еще и Quadrifrons — совершенный квадрат, эмблема каббалистического божества. Храмы, посвященные Янусу, строились с четырьмя равными сторонами; на каждой стороне — дверь и три окна. Ученые-мифологи видят в этом символ четырех времен года и трех месяцев в каждом сезоне (итого — 12 месяцев, составляющие полный календарный год). Однако во время мистерий Посвящения он становился Дневным Солнцем и Ночным Солнцем. По этой причине его часто изображали с числом 300 в одной руке и числом 65 — в другой, т. е. с числом дней cолнечного года. Таким образом, Ханох (в Библии — Канох и Енох), является ли он сыном Каина, сыном Сифа или же сыном Мафусала, это один и тот же персонаж (что подтверждается авторитетом каббалы): как Ханох (согласно Фуэрсту), «он — Инициатор, Руководитель астрономического круга и солнечного года», как сын Мафусала, проживший, согласно традиции, 365 лет и взятый на небо живым, и как представитель Солнца (или бога). (См. «Книгу Еноха». ) У этого патриарха есть много общих черт с Янусом, которого эзотерически называют — Ион, но каббалистически — IAO, или Иегова, «Господь Бог Творения», мистический Йод или единица (фаллическое число). Ибо Янус или Ион это также и Consivium, a conserendo, потому что он начальствует над творениями. Он изображается оказывающим гостеприимство Сатурну (Хроносу, времени) и является инициатором года, или времени, разделенного на 365.

[87] Стаурос превратился в крест — орудие распятия — гораздо позже, когда он начал восприниматься как христианский символ, изображаемый греческой буквой T (тау). Изначально этот символ имел фаллическое значение, олицетворяя мужское и женское начало, великого змия-искуситетеля, тело, которое должно быть покорено драконом мудрости, семигласного солнечного Хнуфиса, или Дух гностического Христоса, или, опять-таки, Аполлона, убивающего Пифона.

[88] Стаурос превратился в крест — орудие распятия — гораздо позже, когда он начал восприниматься как христианский символ, изображаемый греческой буквой T (тау) (Lucian, Judicium Vocalium). Изначально этот символ имел фаллическое значение, олицетворяя мужское и женское начало, великого змия-искусителя, тело, которое должно быть убито или покорено драконом мудрости, семигласного солнечного Хнуфиса, или Дух гностического Христоса, или, опять-таки, Аполлона, убивающего Пифона.

[89] Демосфен сообщает (De Corona, 259 [313]), что в ходе греческих мистерий претенденты на посвящение помазывались маслом. Так делается сейчас и в Индии, во время йогических мистерий, где используются различные мази и притирания.

[90] Потому что в каббалистическом смысле это новый Адам, «небесный человек», а Адам был сотворен из красной глины. [Прим. Е. П. Блаватской. ]

[91] Потому-то это учение и увековечено в мистериях. Чистая монада, «бог» воплощается и становится Хрестосом, или человеком, проходящим через испытание жизнью на земле. Последовательность таких испытаний рано или поздно приводит его к распятию плоти и в конечном счете к достижению состояния Христоса.

[92] Наиболее авторитетные источники выводят греческое слово Христос из санскритского корня гхриш, «трение»; таким образом: гхарш-а-ми-то, «тереть», и гхриш-та-с, «натертый, воспаленный». Кроме того, корень Криш имеет еще дополнительное значение «пахать, делать борозды», а также — «причинять боль, терзать, мучить»; а слово гхриш-та-с — «натирание». Все эти термины имеют отношение к состояниям Хрестоса и Христоса. Каждый должен умереть как Хрестос, т. е. убить в себе все личностное, все страсти, полностью отринуть идею собственной обособленности от «Отца» — Божественного Духа в человеке, чтобы воссоединиться с вечной и абсолютной Жизнью и Светом ( Сат ), достичь благословенного состояния Христоса, возрожденного человека, обретшего духовную свободу.

[93] Востоковедам и теологам полезно было бы прочесть, изучить и подумать как следует над аллегорией Вишвакармана — «Всетворящего» — Ведического Бога, мирового зодчего, который принес себя в жертву самому себе (или Вселенной) после жертвоприношения всех миров (которые суть тоже он сам), совершив тем самым «Сарва-Медха», всеобщее жертвоприношение. В аллегории Пуран его дочь Йога-сиддха («Духовное сознание»), жена Сурьи (Солнца), жалуется ему на чрезмерную яркость своего мужа; и Вишвакарман, приняв форму Такшаки — «резчика и плотника», закрепляет Солнце на своем токарном станке и отсекает часть его блеска. Сурья после этого кажется покрытым черными шипами, превращаясь таким образом в Викарттану («лишенного своих лучей»). Все эти имена и термины использовались кандидатами на Посвящение во время испытаний. Иерофант-Инициатор (Посвятитель) олицетворял в данном случае Вишвакармана — отца и главного делателя богов (земных адептов); а кандидат (посвящаемый) — Сурью, Солнце, которому надлежало отсечь от себя все пылкие страсти, надеть терновый (с шипами) венец и предать свое тело распятию (на кресте или на токарном станке), дабы воскреснуть и заново родиться к новой жизни, уже будучи прекрасным «СветомМира» — Христом. Но, видимо, никто из востоковедов не смог разобраться в этой поучительной аллегории, не говоря уже о том, чтобы применять ее на практике! [Прим. Е. П. Блаватской. ]

[94] Автор «Источника мер» полагает, что данное предположение «способствует пониманию того, почему “Жизнеописание Аполлония из Тианы”, составленное Филостратом, так долго никем не переводилось и оставалось скрытым от широкого круга читателей. Те, кто изучал это сочинение в оригинале, неизбежно приходят к выводу, что либо “Жизнеописание Аполлония” было списано с Нового Завета, либо сюжеты Нового Завета были заимствованы из “Жизнеописания Аполлония”, поскольку идентичность способов построения этих сюжетов очевидна».

[95] «На иврите слово RWC, шиах, как глагол означает “спускаться, нисходить (в преисподнюю)”; а как существительное — “нечто тернистое” или, опять же, “преисподняя”, а также “жалоба, плач”. Причастием типа хифиль, образованным от этого слова, будет RWCE, Мешиах, или по-гречески — Messias, или Христос, означающее “тот, кто заставляет себя спускаться в преисподнюю”» (или в ад — в догматическом варианте). В эзотерической философии это нисхождение в преисподнюю имеет глубокий мистический смысл. Принято считать, что Дух «Христос», или вернее — «Логос» (читай — Logoi), «нисходит в преисподнюю», облеченный во плоть, т. е. рождается в образе человека. После того как Ангелы Света похитили у Элохимов (или богов) их тайну — творческий «огонь жизни», они были низвергнуты в преисподнюю, в пучину материи, или, как говорят добрые теологи, в бездоную пропасть Ада. Так сказано в Космогонии и Антропологии. Однако во время мистерий Хрестос, неофит и т. д. (т. е. смертный человек) мог спуститься в подземелья Посвящения и, пройдя испытания, постичь последние, окончательные тайны бытия во время «Сна Силоама», или заключительного транса, превращавшего его в нового Посвященного. Гадес (Аид), Шеол и Патала — одно и то же. То, что практиковалось на Западе 2000 лет назад во время мистерий, на Востоке существует и поныне.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 9 10 11 121314 Следующая ⇒