Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





ГЕБУРА ХЕЗЕД 7 страница



В своей следующей статье, посвященной эзотерическому характеру Евангелия, я намерена показать, что те, кто переводит слово Пистис как «вера», за­блуждаются. Слово «вера» в значении «благодать», или «нечто, во что необходимо слепо и беспрекословно верить», вошло в обиход только с возникновением христианства. Павел в своих Посланиях нигде не употребляет это слово в подобном значении; а Па­вел несомненно был Посвященным.

ПРАКТИЧЕСКИЙ ОККУЛЬТИЗМ

 

К сведению учениковф

 

Некоторые письма, поступившие в течение это­го месяца, свидетельствуют о том, что многие люди ищут практических наставлений в оккуль­тизме. Вследствие чего я сочла необходимым разъяснить раз и навсегда:

а) принципиальное различие между теоретиче­ским и практическим оккультизмом (или, по-дру­гому, тем, что называют теософией — с одной стороны, и тем, что называют оккультной нау­кой — с другой), и

б) характер сложностей, возникающих при изу­чении последней.

Стать теософом просто. Каждый человек, обла­дающий средним интеллектом и склонностью к метафизике; ведущий чистую, бескорыстную жизнь и предпочитающий оказывать помощь сво­ему ближнему, нежели получать ее самому; всегда готовый пожертвовать своим собственным удо­вольствием ради других; и любящий Истину, До­бро и Мудрость ради них самих, а не за те выгоды, которые они могут ему принести, — теософ.

Но гораздо сложнее найти тот путь, который ведет к познанию правильного образа действий, то есть умению отличать добро от зла; путь, приближающий человека к тем способностям, ко­торые позволят ему творить добро без видимого проявления усилий.

Кроме того, имеется еще один немаловажный фактор, который должен знать каждый ученик. Это — огромная, практически безграничная ответ­ствен­ность, которую учитель несет за своего уче­ника. От гуру Востока, обучающих тайно или явно, и вплоть до тех немногих каббалистов За­пада, стремящихся дать своим ученикам начатки Священной Науки, — все эти учителя (и каждый из них) подчинены одному и тому же непрелож­ному закону. Но эти западные иерофанты зача­стую даже не подозревают, какие опасности они порождают. А ведь с того самого момента, когда они действительно начинают учить, с той самой минуты, когда они передают своим ученикам ка­кую-либо способность — все равно, физиче­скую, психическую или ментальную, — они берут на себя все грехи своих учеников, связанные с оккульт­ны­ми науками (причем — как грехи упущения, так и грехи совершения); и так будет продолжаться до тех пор, пока ученик не пройдет посвящения и сам не станет Учителем, взяв на себя таким образом всю ответственность и за себя самого, и за своих будущих учеников. Существует один таинственный и мистический религиозный закон, особо почитав­шийся и неукоснительно исполнявшийся в грече­ской церкви, полузабытый в римско-католической и окончательно преданный забвению в протестан­тской. Он существует с первых дней христианства и основывается на вышеупомя­нутом законе, символом и выражением которого он и является. Этот закон утверждает абсолютную святость отношений между крестными родителями вновь окрещенного ребенка[108].

При этом негласно подразумевается, что кре­ст­ные родители берут на себя все грехи этого ребенка (помазываемого во время этой мистерии, как при таинстве посвящения! ) до той поры, пока он не достигнет сознательного возраста, что­бы уметь отличать добро от зла, и не сможет сам нести ответственность за все свои поступки. Вот почему Учителя обычно столь сдержанны. Вот почему чела должен проходить семилетний испы­тательный срок служения. Он должен доказать свою пригодность и развить в себе качества, ко­торые гарантировали бы безопасность как его Учителю, так и ему самому.

Оккультизм — не магия. Сравнительно нетруд­но обучиться заклинаниям и методам использова­ния более тонких, но все же материальных сил физиче­ской природы; способности животной души в человеке пробуждаются довольно быстро; сила­ми, приводимыми в движение его любовью, его ненавистью и его страстью, управлять не так уж и трудно. Но все это является черной магией — колдовством. Поскольку мотивы, и только, моти­вы превращают использование способностей в черную (вредоносную), либо в белую (благотвор­ную) магию. Использование духовных сил воспре­щается до тех пор, пока в человеке остается хотя бы малейший намек на эгоизм. И пока намерения человека не станут абсолютно чистыми, его духов­ная воля будет превращаться в психическую, дей­ствующую на астральном плане; и следовательно, производимые ею результаты могут оказаться чудовищными. Силы и способности животной природы могут одинаково успешно использоваться как людьми эгоистичными и злопамятными, так и бескорыстными и всепрощающими; но силы и способности духа доступны лишь абсолютно чис­тым сердцам — это и есть Божественная Магия.

Каковы же условия для ученика, желающего постигать Божественную Науку? Ибо, если все необхо­димые условия не будут выполнены и не будут неукоснительно выполняться в процессе учебы, ни о каком истинном учении даже и речи быть не может. Вот условие sine qua non. Нельзя нау­читься плавать, не войдя в глубокую воду. Птица не полетит, пока у нее не окрепнут крылья и она не увидит перед собой открытое пространство и не ощутит в себе достаточно мужества, чтобы довериться воздушным потокам. Если человек же­лает научиться владеть обоюдоострым мечом, он должен сперва научиться мастерски владеть ту­пым оружием, чтобы не пораниться самому или — что еще хуже — не поранить других при первой своей попытке.

Чтобы дать хотя бы некоторое пред­ставление об условиях, при которых изучение Божественной Мудрости может происходить в безопасности, не рискуя, что Божественная Ма­гия перейдет в черную, ниже приводятся фрагменты из «тайных» правил, в рамках которых действует каждый учитель на Востоке. Нижеприведенные фрагменты взяты из большого числа подобного рода предписаний; объяснения к ним приведены в скобках.

 

1. В комнате ученика не должно быть пред­метов, мешающих внутренней сосредоточенности. Магнетизм находящихся в комнате предметов дол­жен оказывать благотворное направляющее влия­ние. Среди прочего должны присутствовать пять священных цветов, образующих круг. Место должно быть свободно от вредоносных влияний, носящихся в воздухе.

[Комната или место, выбранное учеником, дол­жны быть предназначены исключительно для этой цели и для других занятий не использоваться. Пять «священных цветов» — призматические цвета, по­добранные особым образом, ибо они обладают сильным магнетическим воздействием. Под «вредо­носными влияниями» понимаются лю­бые нежела­тельные раздражители — споры, ссоры, недобрые чувства и прочее, ибо, как нас учат, они, немедленно отражаясь в астральном свете, оказывают свое па­губное воздействие именно тем, что остаются в ат­мосфере данного места. Это первое предписание на первый взгляд кажется наиболее простым и лег­ко выполнимым, но на самом деле оно — одно из самых трудных. ]

 

2. Перед тем как ученик будет допущен к обу­че­нию «лицом к лицу», он должен достичь взаимо­по­нимания с другими избранными мирскими упасака (учениками), число которых должно быть не­четным.

[«Лицом к лицу» в данном случае означает само­стоя­тельное обучение, или обучение отдельно от остальных учеников, когда ученик получает настав­ления, находясь лицом к лицу либо с самим собой (своим высшим, Божественным Я), либо со своим гуру. Следовательно, это наступает в срок, когда каждый ученик должен получать только ему одно­му предназначенные сообщения, соответствующие способу применения полученных знаний. Это про­исходит только в самом конце обучения. ]

 

3. Перед тем как передать своему лану (уче­нику) благие (священные) писания «Ламрина» или позволить ему начать готовиться к Дубжеду, учи­тель должен позаботиться о том, чтобы разум ученика очистился и примирился со всеми, в осо­бенности — со своими другими «Я». Иначе слова Муд­рости и благого Закона будут пущены по ветру.

[«Ламрин» — сборник практических наставле­ний, составленный Цзонкапа; состоит из двух ча­стей: одна пред­назначена для культовых и экзотерических целей, другая — для эзотериче­ских. «Готовиться к Дубжеду» — значит готовить необходимые предметы, требующиеся для про­ри­цания, такие, как зеркала и кристаллы. «Другие “Я”» — это собратья-ученики. Пока не будет достигнута полнейшая гармония между обучающимися, успех невозможен. Подбор учеников производится са­мим Учителем, учитывающим их магнетические и электрические особенности, гармонично сочетаю­щим положительные и отрицательные элементы. ]

 

4. Все упасака во время обучения стремятся достичь единства, став как пальцы одной руки. Ты должен вложить в их головы мысль, что горе одного — это горе всех; что если радость одного не находит отклика в сердцах других, значит не­обходимые условия не соблюдены и продолжать обучение бесполезно.

[Вряд ли подобное возможно, если подбор уче­ников производился с учетом всех магнетических особенностей учеников. Существуют примеры то­го, что даже многообещающие и готовые к воспри­ятию истины чела часто вынуждены ждать годами, укрощая свой темперамент, разрушающий общую гармонию. Поскольку... ]

 

5. Соученики должны быть настроены своим гуру подобно струнам в'ины — каждый должен иметь свой собственный голос при условии общей гармонии. И все вместе они должны соста­вить звукоряд, чутко отзывающийся в любой своей части на малейшее прикосновение Учителя. Только тогда их души будут способны воспринимать гар­монию Мудрости, проникающей во всех и каждого вибрацией знания, являя результаты их деятельно­сти, приятные для их ангелов-хранителей и для них самих. Так Мудрость навсегда войдет в их сердца и гармония закона никогда не будет нару­шена.

 

6. Тот, кто решил приобретать знание, при­бли­жающее его к сиддхи (оккультным способно­стям), должен полностью отказаться от суетно­сти жизни и от всех мелочных ценностей этого мира (далее следует перечень различных сиддхи).

 

7. Никто не должен думать в отношении своих со­товарищей: «Я — самый мудрый» или «Я более свят и приятен учителю или своим товарищам, нежели брат мой» и т. п., — каждый должен оставаться упасака. Внимание их должно быть сосредоточено, главным образом на чистоте соб­ственных сердец, изгоняя оттуда любую враждеб­ную мысль в отношении любого живого существа. Сердца их должны быть преисполнены ощущения полного единения со всем живущим и со всей Природой, иначе успеха не достичь.

8. Лану должен остерегаться только внешних влия­ний от живущих (магнетических эманаций дру­гих живых существ). И хотя в своей внутренней природе он един со всем и каждым, но свое внешнее (физическое) тело он должен оберегать от любых посторонних воздействий: никто не должен пить или есть из его посуды, кроме него самого; он должен избегать телесных контактов (т. е. ни к кому не прикасаться и не допускать, чтобы прикасались к нему) как с людьми, так и с живо­тными.

[Нельзя иметь никаких домашних животных, нельзя прикасаться даже к определенным деревь­ям и растениям. Ученик должен жить, так сказать, в своей собственной ат­мосфере, индивидуализируя ее ради достижения оккульт­ных целей. ]

 

9. Разум ученика не должен воспринимать ни­чего, кроме вселенских истин, дабы Учение Сердца не превратилось в одно только Учение Ока (т. е. в простой внешний ритуал).

 

10. Запрещается любого рода животная пища, все, в чем раньше была жизнь. Запрещены вино, спирт или опиум — ибо подобно лхамайинам (злым духам), подстерегающим неосторожного, они уничтожают понимание.

[Вино и спиртные напитки впитывают и сохраня­ют в себе дурной магнетизм всех тех людей, кто участвовал в их изготовлении; мясо любого живо­тного сохраняет в себе все его психические харак­теристики. ]

 

11. Медитация, воздержание во всем, исполнение моральных предписаний, благие мысли, добрые дела и сердечные слова, равно как и доброжелательное отношение ко всем и полное забвение себя само­го — вот самый короткий путь к обретению знания и подготовки себя к восприятию высшей муд­рости.

 

12. Только при условии строгого соблюдения вы­шеприведенных правил лану может надеяться на то, что в положенное время он обретет Сиддхи Архатов, рост которых постепенно сделает его и Мировое все Едиными.

 

Эти 12 фрагментов взяты из числа 73 Пра­вил, которые приводить здесь полностью не имеет смысла, поскольку европейский ум был бы бесси­лен осо­знать их. Но даже этих отрывков вполне достаточно для того, чтобы понять, насколько ве­лики те трудности, которые встанут на пути чело­века, родившегося и воспитанного в традициях Запада, если он пожелает стать «упасака» [109].

Все западное — и в особенности английское — образование построено на принципе борьбы и со­перничества; ребенка учат как можно быстрее ов­ладеть знаниями с единственной целью — пре­взойти своих товарищей, опередить их во всем. Усиленно насаждается система, бессмысленно на­зываемая «дру­жеским соперничеством», тот же самый дух присутствует и во всех прочих областях жизни.

И если западному человеку с самого детства «прививают» подобные идеи, как сможет он ощущать се­бя и своих сотоварищей «пальцами одной руки»? Тем более что этих соучеников выбирает не он сам и выбор их не зависит от его личных соображений и симпатий. Их подбирает Учитель, руководствуясь при этом совершенно иными со­ображениями. И тот, кто желает стать учеником, должен сперва найти в себе силы подавить в своем сердце малейшую неприязнь и антипатию по отношению к другим. А много ли на Западе найдется таких, кто хотя бы попытается сделать действительно серьезную попытку в этом на­прав­лении?

И затем, всевозможные ограничения в повсед­невной жизни, невозможность прикоснуться к руке самого дорогого и близкого человека. Как все это противоречит западным представлениям о любви и уважении! Какой суровостью и холодностью веет от всего этого на первый взгляд. В довершение ко всему непременно последует упрек, что отказы­ваться дарить радость другим ради собственного совершенствования — это все тот же эгоизм. Ну что же, пусть все те, кто так думает, отложат попытку своего продвижения по этому пути на следующую жизнь. Но пусть при этом они не гордятся своим мнимым бескорыстием. Ведь на самом-то деле это лишь кажущаяся правота, всего лишь следование общепринятым канонам поведе­ния, основанным на эмоциях и их обычном про­явлении и поэтому, следуя им, они обманывают сами себя. Так называемые «правила хорошего тона» являются порождениями нереальной жизни, а не повеления Истины.

Но если даже не принимать во внимание все эти трудности, которые можно считать «внешни­ми» (хо­тя от этого они отнюдь не станут менее значимыми), каким образом сможет западный ученик «настроить себя» на гармоничный лад, как ему предписывается? В Европе и Америке лично­стный фактор развит настолько, что ни в одной школе — даже художественной — вы не найдете атмосферы любви и доброжелательности, а одну только зависть и ненависть друг к другу. «Профес­сиональное» противостояние и взаимное соперни­чество уже стали притчей во языцех; человек стре­мится достичь своей цели (при этом ча­ще всего неблагородной) любой ценой; и все «правила хо­рошего тона» являются при этом пошлой маской, за которой скрываются эти демоны ненависти и зависти.

На Востоке же дух «все-единства» внушается каж­дому с малых лет так же настойчиво, как на Западе — дух соперничества. Личные амбиции, личные чувства и стремления не имеют там столь благодатной почвы, как на Западе, — это не по­ощряется. Каж­дому от природы дана благодатная основа для раз­вития, и, если правильно следовать предуказанному, из ребенка вырастает человек, на­деленный глубоко укоренившейся привычкой всег­да подчинять свою низшую природу высшей. На Западе люди полагают свои личные симпатии и антипатии в основу отношений к людям и вещам, что и определяет основную линию их поведения. Подобным же образом поступают и те, для кого подобный принцип не является основополагаю­щим законом их жизни и кто далек от желания навязывать его другим.

Пусть те, кто сетует на то, что Теософское Общество не оправдало их надежд, дав им слиш­ком мало, постараются сердцем понять слова, ска­занные нами в февральском номере журнала «Path»: «Ключом к познанию на любой ступени является сам ученик». И не «страх перед Богом» является «началом Мудрости», но знание своего истинного «Я», которое и есть сама мудрость.

Какими же величественными и исполненными смысла должны казаться ученику, уже начав­шему осознавать некоторые из вышеприведенных оккультных истин, слова, произносимые Дель­фий­ским Оракулом каждому приходящему к нему за оккультной мудростью, слова, не раз повторен­ные и многократно утвержденные мудрым Сокра­том: Человек, познай себя. ..

 

 


[1]   «Венера — вторая Земля, — утверждает Рейно в «Terre et Ciel», — поскольку если бы между этими двумя планетами было возможно сообщение, то их обитатели могли бы принять их за два разных полушария одного и того же ми­ра... Они смотрятся на небе как две сестры. Сходные по своему устройству, эти два мира также напоминают друг друга по своей роли во Вселенной». (De Mirville, Des Esprits, etc., vol. IV, p. 164. )

[2]   Это слова де Мюссо («Moeurs et pratiques des demons»), и его мнение разделяет кардинал де Вентура. Дьявол, по его словам, «один из самых важных персонажей, чья жизнь теснейшим образом связана с жизнью церкви; без него... грехопадение человека было бы невозможно. Ес­ли бы не он [дьявол], то распятый Победитель смерти, Спаситель и Искупитель был бы просто нелепейшим статистом, а Крест превратился бы в насмешку над здравым смыслом». Если это так, то по­лучается, что мы должны быть благодарны бедняге дьяволу.

[3]   Де Мирвиль, восклицающий: «Нет дьявола, нет и Христа».

[4]   Это еще одна версия мифа о Нарциссе — греческой жертве собственной красоты.

[5]   Знаменитый Храм Семи Ангелов в Риме, построенный в 1561 г. Микеланджело и существующий до сих пор под именем «Церкви Св. Марии Ангельской». В старых римских требниках, отпечатанных в 1563 г. (один или два экземляра до сих пор хранятся в Палаццо Барберини), описана религиозная служба (officio) семи ангелов, а также указаны их древние и оккультные имена. То, что «ангелы» являются все теми же языческими пастырями (только под другими именами, ибо еврейские имена были заменены греческими и латинскими) семи планет, подтверждается словами папы Пия V в его булле испанскому духовенству, дозволяющей и одобряющей поклонение упомянутым семи звездным духам: «Невозможно переусердствовать в возвеличивании этих семи владык мира, олицетворяемых семью планетами; отрадно для нашего века взирать на установленное Божьей милостью поклонение этим семи ярким светильникам и этим семи звездам, вернувшее себе былую славу в христианской республике». (De Mirville, Des Esprits, etc., 2nd Memoire ad­dressed to the Academy; ch. «Les Sept Esprits et l’histoire de leur culte», vol. II, p. 357-358. )

[6]   Геродот свидетельствует об идентичности Митры и Венеры; фраза из «The Book of the Nabathean Agriculture»*, очевидно, была неверно истолкована.

[7]   «Как в библейской, так и в языческих теологиях, — говорит де Мирвиль, — у Солнца есть свой бог, свой защитник и свой святотатственный узурпатор; иными словами — свой Ормузд, своя планета Меркурий [Митра] и свой Люцифер-Венера [или Ахриман] — планета, отнятая у своего древнего владельца и переданная своему победителю». (De Mirville, Des Esprits, etc., vol. IV, p. 164. ) Следовательно, Люцифер-Венера сейчас — снова святая планета.

[8]   В «Откровении» ничего не сказано об «отломанных рогах» дракона, но в главе XIII, 3, Иоанн просто говорит, что видел, «что одна из голов его как бы смертельно была ранена». Иоанн и его поколение вообще ничего не знали о «рогатом» дьяволе.

[9]   Еврейский оригинал этого фрагмента звучит так: «Аик Нафалта Ми-Шамаим Хиллель Бен-Шахар Нигдата Ла-Арец Холеш Ал-Гоум», что значит: «Как упал ты с небес, Хиллель, Сын Зари, как был сброшен ты на землю — ты, попиравший народы». Здесь словом «Люцифер» переводится слово llyh, Хиллель, означающее — «сияющий ярко или в славе». Но также очевидно и то, что, благодаря игре слов, которой так подвержен еврейский язык, глагол хиллель можно перевести и как «выть» и отсюда, путем несложной деривации, вывести, что хиллель может означать также «воющий» и в данном случае обозначать дьявола (хотя вряд ли кто-то может похвастать тем, что самолично слышал, как эта тварь «вы­ла», если она вообще способна на такое). В своем «Еврей­ско-английском словаре» (статья lh) Джон Паркхерст сообщает: «В сирийском переводе этого фрагмента так и написано — llya «выть», и даже Иероним сообщает по указанному поводу, что данное слово буквально означает «выть»... “Следовательно, — говорит Михаэлис (Michaelis), — я перевожу: Вой, Сын Зари», т. е. — ты, звезда первой величины”». Но в таком случае великий еврейский мудрец и реформатор Хиллель тоже может быть назван «воющим» и связан с дьяволом!

[10] «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил., II, 28).

[11] Любопытно, что м-р Р. Льюис Стивенсон — один из тех талантливых писателей, кто наделен наиболее богатым воображением, недавно заявил в одном из своих интервью, что многие сюжеты своих произведений он увидел во сне, в том числе и историю д-ра Джекиля. «Мне приснилась, — сказал он, — история “Олаллы”... и еще два сюжета, увиденные мною во сне, пока не записаны... Даже когда я очень крепко сплю, не теряю ощущения, что именно я являюсь творцом всего происходящего»... Но, кто знает, возможно, подобное «творчество» вовсе не «сон»!

[12] Это эзотерический догмат, и потому неподготовленный читатель обнаружит в нем не очень много смысла. Но теософ, читавший «Эзотерический буддизм», без труда догадается, что сорок девять «дней» и сорок девять «огней» это 7, умноженное на 7, и поймет, что эта аллегория эзотерически указывает на семь последовательных человеческих коренных рас и семеричное деление каждой из них. Все монады рожда­ются в первой и освобождаются в последней, седьмой расе. Только Будда, как говорят, смог достичь освобождения в течение одной жизни.

[13] Геккель.

[14] Лео Бах.

[15] What is Religion? A Vindication of Free Thought. By C. N., [Constance Naden], annotated by Robert Lewins. See Ap­pen­dices, p. 35.

[16] Так и есть. Малкут — 10-й сефирот, но, как Невеста Микропросопуса, или Тетраграмматона, который, как известно, гекзаметричен, Малкут, или материальный лимб — уже не 10-й, а седьмой. Это четвертая буква Тетраграмматона IHVH, т. е. буква Хе, тогда как Логос, или сын, это только буква V (Вау), что будет показано ниже.

[17] «Theosophist», vol. VIII, August, 1887, p. 700, 705.

[18] Символ и в самом деле настолько древний и настолько фаллический, что, помимо египетского креста с кольцом, мы можем привести в качестве примера терракотовые диски, обнаруженные в большом количестве Шлиманом под руинами древней Трои и названные — fusaiole. Практически все они представлены в двух формах:

 

      т. е. индийской свастики и креста, который, как известно, представляет собою ту же свастику или Молот Тора минус четыре дополнительных угла. Нет нужды объяснять, что востоковеды, хотя они и неспособны воспарить выше своего материалистического уровня, на сей раз действительно обнаружили один из тайных ключей (но, конечно же, только в сфере экзотерических религий) и были абсолютно правы в своем утверждении, что крест ведет свое происхождение от арани и прамантхи — сосуда с отверстиями и палочки, с помощью которых возжигали огонь древние брамины. Имя Прометея, похитившего священный огонь творения и (вос)произведения несомненно происходит от слова «прамантха». Бог Агни оставался небесным огнем, только пока находился в своем сундуке. Но как только матари сван, эфирное существо из Ригведы, заставил его выйти оттуда ради благого дела — сожжения Бхригу, он превратился в земной огонь — огонь воспроизведения и, следовательно, фаллический. В слове прамантха префикс пра-, как нам говорят, придает корню матха глагола матхами, или мантхнами, означающему «производить посредством трения», дополнительное значение — «украденный», «похищенный силой». Таким образом, Прометей, похитив небесный огонь, принизил его (в определенном смысле) до земного уровня. Он не только зажег искру жизни в сотворенном из праха человеке, но и открыл ему тайну творения, которое, вследствие этого, оказалось низведенным с уровня Крияшакти до эгоистического акта воспроизведения.

[19] Четыре в длину (или по вертикали) и три по горизонтали. См.: «Theosophist», vol. VIII, April, 1887. (Классификация «принципов» // Е. П. Блаватская. Эликсир жизни. — М.: Сфера, 1998).

[20] См.: Kabbala Unveiled, Introd., p. 21-22.

[21] Сефира, собственно, и означает — числительное; она — едина и, следовательно, единична, но сефирот — слово множественного числа. От этих слов происходит наше — «цифра», так как оба эти понятия являют собой порядок исчисления творческих иерархий Дхиан Коганов. Когда Элохимы говорят: «Создадим человека», им приходится проходить через все этапы — от первого до последнего (седьмого), каждый из которых наделяет человека присущими ему принципами или характеристиками.

[22] У евреев не было слова для обозначения ноля, или ничего, отсюда и символ головы или круглого кольца.

[23] Каждый ученик должен иметь в виду, что Иегова как имя всегда обозначает и мужской, и женский род, т. е. — андрогинное начало. Оно составлено из двух слов — Ях и Хова, или Ях эве. Из них только Ях обозначает мужское и активное начало: следовательно, в то время как 2-й сефирот — Хокма (Мудрость) — мужского рода и соответствует понятию Аб (Отец), Бина (Разум) — женского рода; она пассивна и соответствует Ам (Матери), великой бездне, чье имя Иегова. Символом мужского имени является только одна буква — Йод, действительно имеющая чисто фаллическое значение.

[24] Согласно традиции, последними посвященными в семь мистерий Микропросопуса и высшего Тет (число 9 и буква Т) и мистерию двух Айма (двух матерей, или первой и второй букв H в слове IHVH) были трое раввинов — Шимон, Абба и Элеазар, символизировавшие в мистериях, известных как Сод, Кэтер, Хокму и Бину (См.: «Зогар», «Малое Священное Собрание»).

[25] Ключ, открывающий эту мистерию, является седьмым ключом и соотносится с седьмой трубой седьмого ангела, после которой Св. Иоанн увидел женщину и «Войну на Небе» (см.: Отк., XI, 15, и XII, 7, — и не только смотрите, но и постарайтесь понять). Данная аллегория — «Война на Небе» — имеет еще шесть иных значений, но именно вышеуказанное значение более всего соответствует материальному уровню и поясняет принцип семеричности. «Жена» увенчана 12 звездами и облечена в солнце и луну (итого — дважды семь), ибо она — Вселенная; а у Дракона — семь голов, семь венцов и семь рогов (еще один оккультный символ), он — один из семи Logoi. Возможно, те, кто задумывался над странным пове­дением Нарады, лучше поймут эту аналогию. В самом деле странно — Праджапати и великий ведический Риши, и в то же время тот, кто непрестанно вмешивается в физическое воспроизведение людей, дважды соблазнил тысячи сыновей Дакши остаться девственниками и йогами, за что и был предан проклятию воплощения, рождения во чреве. Думаю, что теперь значение этой аллегории станет понятнее для тех, кто хоть немного разбирается в числах и циклах.

[26] Смотри гравюру, воспроизводящую представления вавилонян о сотворении (George Smith, The Chaldean Account of Genesis, p. 85) Священного Дерева, — с символическими изображениями по обеим сторонам и змеею на заднем плане. Эта гравюра перерисована с древнего вавилонского цилиндра, изображающего указанное дерево с его семью ветвями.

[27] Шекина не является сефиротом, так как скрыта в десятом из них — Малкуте, исходит из него и исчезает вместе с ним (см. гл. I, 22, «Книги Сокрытой Тайны»). Ошибка произошла из-за того, что божественным именем Шекины является Адонай и ангельские керубимы. Однако ни один каббалист не станет публично разглашать ключ к этой загадке.

[28] Я обратилась к нашему брату м-ру С. Лидделу Макгрегору Матерсу с вопросом: разделяет ли кто-либо из каббалистов мысль о том, что Шекина — это андрогинная сила. И он ответил — никто; «Шекина — бесполая; это божественное присутствие». (Kabbala Unveiled, p. 55. )

[29] Вау, чья цифра — шесть, а символизм — крюк или посох; фаллический.

[30] Это определенно печать Макрокосма, и печатью Микрокосма она становится только тогда, когда в нее вписана пятиконечная звезда, поскольку именно последняя является, собственно говоря, знаком Макропросопуса. Это Шаткона Чакра (колесо Вишну) и Панчакона (Пентаграмма). Мы могли бы назвать первую печатью Макропросопуса только в том случае, если бы гексаграмма была окружена или вписана в круг, и никак иначе. Однако это не затрагивает существа вопроса. «Kabbalah Denudata» Кнорра фон Розенрота заключает в себе немало ошибок и еще больше неточных переложений (как правило, это латинские переводы, все выполненные христианами, склонными выискивать в текстах «Зогара», — там, где это только возможно, пророческое и христианское звучание).



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.