Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Ìèõàýëü Ëàéòìàí 12 страница



– Иногда духовный мир называют миром ощущений, а иногда — миром желаний, а иногда — миром сил. Есть ли разница в этих определениях, или все они существуют только относительно того, кто их так называет?

Духовность — это ощущения. Кроме ощущений человека, нет ничего, но ощущения, которые мы испытываем сейчас, совершенно отличны от духовных ощущений. Ощущения, которые мы получаем посредством наших пяти органов чувств, происходят от маленького свечения в духовном. Когда приходят настоящие ощущения, то они захватывают человека с головы до ног, и это уже совсем другое ощущение, для определения которого нет слов.

Человек после махсома все время находится в ощущении присутствия Творца, это не исчезает, и он все время находится в движениях и чувствует эти движения, он включается в работу. Эта внутренняя работа настолько захватывает его, что большего ему и не нужно — только включиться в эту работу, которая уже и есть связь с Творцом. Тот, кто перешел через махсом, находится в другой реальности.

Говорят, что «камень» больше чувствует Творца, чем «растение», а «растение» — больше, чем «животное», а «животное», соответственно, больше, чем «говорящее». В «говорящем», «животном» и «растительном» уровнях больше своих собственных желаний. Человек живет огромным количеством своих желаний: еда, питье, животные потребности, стремление к власти, деньгам, наукам. Имея такое количество собственных желаний, ему, конечно же, намного тяжелее почувствовать желание Творца.

Каким же образом он может почувствовать, что соединен с Творцом? Когда все свои желания он начинает нейтрализовывать только для того, чтобы они были соединены с Творцом, а иначе он не хочет пользоваться ими. И только когда проделает всю эту работу, только тогда он и дойдет до ощущения Творца.

«Неживому» же уровню или «растительному» не от чего отказываться, он и так «камень» — ничего не хочет, и, поскольку ничего не желает, а только уподобиться Творцу, работа его намного меньше, чем у развитого человека.

То же самое и с обычным человеком: живет какой-то фермер, ничего он не хочет, так же, как его корова, — что ему нейтрализовывать? Есть ли у него такие вещи, из-за которых ему тяжело почувствовать Творца? Его дорога легче.

Для чего нужен этот мир? Я тебе скажу по-простому. У нас есть два периода: «двойное сокрытие» и «простое сокрытие»; оба они в этом мире. Это состояния полного или частичного сокрытия от нас света Творца. А затем — периоды поощрения и наказания и вечной любви, но они уже в духовном. Если бы мы не проходили периоды «двойного сокрытия» и «простого сокрытия», мы бы вообще не чувствовали, что все происходит по чьей-то программе, что есть Творец вообще, что Он хочет чего-то от нас, что у нас есть какие-либо обязательства по отношению к Нему.

Если мы ничего не чувствуем, то это вовсе не означает, что ничего не происходит. Все равно происходит, только мы этого не осознаем. Этапы сокрытия при этом мы тоже проходим, только на очень низком уровне: я хочу кушать, пить, мучаюсь от болезней или когда, не дай Б-г, умираю. На этом уровне нет ничего, кроме мучений.

До махсома у человека нет сильных ощущений, поскольку период «сокрытия» все скрывает. Когда же мы входим в духовное, мы получаем раскрытие тех же самых желаний-сосудов, которыми пользовались и раньше. Те этапы, которые мы пройдем в духовном до нашего окончательного исправления, все их можно пройти буквально в течение нескольких лет, пять, десять, не важно.

Ари, Бааль Сулам в течение нескольких лет прошли весь духовный путь, пока пришли к вершине. Почему же нам нужны 6000 лет? По закону подобия корня и ветви мир будет продвигаться к окончательному исправлению 6000 лет. Так что — осталось около 240 лет? 5762 года мы мучаемся, и только какие-то 240 последних лет мы начинаем работать? А пока еще весь мир начнет работать — это возьмет еще пару десятков лет.

Так почему же это так происходит? Потому что мы представляем собой материальные, маленькие сосуды, закрытые для света Творца. Мы находимся в состоянии «сокрытия». То, что случается в «сокрытии», — это как в пирамиде: на неживом уровне, где находится самый нижний, самый широкий и самый многочисленный слой, — на этом уровне большое количество людей в течение поколений обрекаются на длительные и тяжелые страдания. В результате пружина страданий рано или поздно срабатывает в обратную сторону с силой, обратно пропорциональной силе сжатия. И это самый благоприятный момент для выхода в духовное.

Тысячи лет, из поколения в поколение мы были в состоянии «сокрытия». И в результате сегодня мы имеем возможность в течение одного кругооборота войти в духовное. Это стало возможным именно благодаря «двойному сокрытию», с одной стороны, и мощному «раскрытию», с другой стороны.

Совет Учителя начинающему

У начинающих есть такое мнение: если ты чувствуешь что-то близкое к разочарованию или бессилию, ты находишься перед истинной молитвой к Творцу. Обычно человек думает, что он в состоянии «запрограммировать» свои мысли и ощущения: если я подумаю или почувствую каким-то определенным образом, то это будет правильнее. Как будто он может самостоятельно управлять своим отношением к духовному уже на уровне желаний.

Все, что может делать человек, — это его действия. Свои желания, ощущения и мысли он получает сверху в виде реакций на свои же действия, на то, насколько он вкладывает себя в работу. Насколько он работает по распространению Каббалы, в учебе и т. д., настолько и меняются его мысли, ощущения и желания. А это значит, что человек должен совершать больше действий. Ну что он может сделать с мыслями: «Я сейчас думаю, что я думаю о Творце» или «Я сейчас буду думать «ради отдачи», — это же ерунда.

Это подобно ребенку, который играет во что-то нереальное, в несуществующих персонажей. Но как я могу обязать себя, чтобы пришла сейчас ко мне мысль о том, что я сейчас буду представлять или думать. Или чтобы пришла сейчас ко мне мысль или желание, которое бы родило мысли о том, как это совершить, и т. д. Только исходя из настоящих своих действий я определяю то, чего я буду хотеть и о чем я буду думать.

Я вижу по людям, что они сожалеют, когда думают о плохих вещах: ой, ну зачем я опять вернулся к этому? Об этом не надо сожалеть: то, что ты находишься в какой-то мысли и в каком то желании, — это не твое. Это то, что тебе послали, и ты должен это пройти. Это только последствия твоей предыдущей работы и пути, который ты должен пройти для исправления. В результате твоей работы ты их продвигаешь, а что уж приходит, то и приходит. Сейчас, исходя из этого, начни вновь работать ради цели.

– А что значит — вновь для цели? Я сейчас закрываю глаза и больше не думаю об этом?

Ну что значит — ты не будешь думать об этом? Ты начни сейчас совершать какие-то действия, не важно, какие, — то, что в твоих возможностях. Даже, если хочешь, думай, что ты не хочешь об этом думать. Но пойми раз и навсегда: мысли и ощущения которые приходят к тебе, — они вообще не твои, ты сопротивляешься им, но не над этим ты должен работать. Бессмысленно сопротивляться тому, что тебе сейчас послали. Послали тебе мысль — ну так что? Все это только для того, чтобы продвинуть тебя дальше.

Как правильно организовать учебу

Во главу занятий поставь себе простую цель. Духовную ты подразумеваешь. Дело в том, что все определяется желанием. А если желания нет, то никакие практические действия не помогут. С помощью группы человек может вызвать в себе и увеличить желание к Творцу. Это достигается такими действиями, как подготовка материалов для книги, перевод статьи Рабаша и т. д. Или же стоит записывать уроки. Я в свое время принял на себя такое обязательство. Я понял, что сижу и занимаюсь у самого великого каббалиста последних поколений.

Он был последним великим каббалистом наших поколений: подобного ему больше нет! Это я почему-то точно знал, хотя я еще ничего не понимал в духовном. Может быть, потому, что я встречал много так называемых «учителей» с большими регалиями и видел, что это все совершенно пустое.

Уже потом я осознал каббалистическую цепь: Моше Рабейну, раби Шимон, Ари, Бааль Шем Тов, Бааль Сулам, рав Барух — мой ребе. Я много ездил и искал. В то время вокруг Каббалы было тихо. Вдруг объявился какой-то каббалист в Холоне. Я сразу же поехал к нему узнать, кто такой. Он преподавал, например, что омовение рук — это очищение рук и т. д.

Подобные «системы» убедили меня в том, что мой Ребе, в отличие от других, последний из числа каббалистов на Земле, который имеет знания свыше. Больше некого будет спросить, остальные будут вытаскивать знания из своей головы. Поэтому я сидел и писал. Урок для меня заключался в том, что я слушал и записывал. И когда материал был совершенно непонятен, я записывал для будущих поколений.

И это очень помогало. Из тех двенадцати лет, что я провел с ребе, было примерно месяца три-четыре, когда я иногда засыпал на уроках. Я считаю, что это очень хорошо. Изучал я тогда такой материал, который не мог осилить, т. е. не воспринимал совершенно: не мог связать в себе воедино начало и конец — ни чисто научно (математически, физически), ни каким-либо другим образом. При этом очень важно взять на себя какую-то дополнительную цель, не зависящую от твоего настроения. Нужна конкретная цель, которая обязывала бы тебя к развитию.

Когда Ребе не стало, я опять поставил себе задачу: все, что я накопил, должен издать. Самой первой по важности была книга «Шамати» — просто нет цены. И это действительно так.

Вся духовная работа по методикам Бааль Шем Това, Ари и раби Шимона была обобщена и собрана вместе Бааль Суламом. Такую методику не смогли сформулировать каббалисты, которые были до него, т. к. еще не было тех, для кого она предназначалась. Поэтому им не давали выразить и сконцентрировать соответствующую мысль. Бааль Сулам смог ее выразить, ребе передал ее мне, а я уже должен передать ее миру.

Он не сказал мне, чтобы я это издавал или не издавал. Он сказал так: «Возьми и пользуйся. Это — тебе». Но он знал, что я всегда веду дела вперед и вширь. Поэтому он наверняка знал, что я захочу эти знания передать миру. Я издал сначала «Шамати», затем «Даргот аСулам». Вскоре — на русском языке четвертую книжку. И думал, что теперь мне уже ничего не надо делать. Но опять-таки начали собираться ученики, и начала рождаться группа: сначала из старых учеников, потом из новых.

Поэтому возникла потребность в изложении материала. С другой стороны, я тебе скажу чисто утилитарно: надо чем-то заниматься. Когда ты просто сидишь дома и учишься, то у тебя нет осязаемой цели: она чисто духовная — это очень слабенькая опора.

И поэтому я снова взялся за свою систему и решил, что буду писать книгу на русском языке. Почему на русском? Можно было бы брать кассеты Ребе и переносить их на бумагу, обрабатывать и издавать книжки. И не важно, покупали бы их или нет: в любом случае я бы их издал. Обстоятельства не дали мне выучить литературный иврит, поэтому я и стал это делать на русском языке.

Что я хочу этим сказать? Надо обязательно ставить себе во главе занятий какую-то простую цель — не духовную. Духовную ты подразумеваешь. Но если духовная цель все время будет перед тобой, то, возможно, ты ничего не сможешь делать несколько дней в неделю или в месяц, — это зависит, конечно, от обстоятельств, от человека. Но если стоит перед тобой четкая нормальная цель типа: «Я сегодня должен проработать столько-то часов, страниц», то этим ты можешь держать себя в рамках.

Эти рамки, как группа или занятия, — самые надежные рамки. Поэтому каждый должен поступать так же. Например, обрабатывать ТЭ”С. Нужно составлять максимально понятные графики, таблицы, диалоги в виде вопросов и ответов. Из многотомника ТЭ”С должна получиться книга в 300 страниц, которая бы объясняла все проще.

Не важен способ: резюме ли делать, чертежи с таблицами или диалоги в виде вопросов и ответов. Самое главное — человек должен этим жить, ибо в этом цель всех 2000 страниц ТЭ”С.

Если цель творения такая сладкая...

– Если цель творения такая сладкая и хорошая, то почему все к ней не торопятся? А у тех, кто стремится к ней, нет сил до нее добраться?

Я скажу тебе. Прибыл я однажды на урок к Ребе в 3. 30 утра. Был сильный дождь. Приехал я с трудом к 3. 30, а может быть, даже позже. Пока добирался, машина сломалась по дороге из Реховота. Пришлось оставить ее между Нес-Ционой и Реховотом. Кто-то сделал мне одолжение и довез меня ночью попутно. И вот наконец приехал я к Ребе весь вымокший и злой после часа такой поездки.

Когда я приехал, Ребе сидел в комнате один. Он, понятно, волнуется: почему люди не приезжают, что случилось? Через некоторое время начали приходить. Он думал, что я приехал на машине и поеду сейчас собирать людей. Поэтому и говорит: пойди позвони одному, позвони другому. Нет никого, кто бы поехал собирать их. Тогда я был единственный, у кого была машина. Я пошел звонить. Возвращаюсь к Ребе, и он спрашивает:

— Скажи мне, почему такой-то не пришел?

Я ему отвечаю:

— Он сказал, что в такой дождь не имеет сил выйти из дома. Что же он может сделать?

— А теперь спроси себя: почему ты все-таки пришел в такой сильный дождь?

— Что же я могу сделать? — снова говорю я.

В этой истории есть два варианта заданного вопроса:

1) Что делать, если идет такой ливень?

2) Что делать, если есть цель, которая заставляет?

Это все. Нет выбора у человека, который продвигается. Цель не оставит его в покое. Нет выбора и у человека, который оставляет эту цель, хотя она выглядит большой и важной. Оставляет из-за страха перед неудачей, перед возможностью потратить жизнь впустую, потерять другие цели, на которых основывается общество. Деньги, власть — общество очень уважает эти приобретения. Скажи кому-то, что ты достиг их, — и будут тебя уважать и возвышать за это. Тогда человек начинает гордиться своими материальными достижениями. И ему очень тяжело оставить все это.

Все эти материальные категории должны стать никчемными, мелкими для тебя. Взамен их вместо привычного для тебя общества, которое составляет для тебя почти весь мир, необходимо построить другое общество, которое будет усиливать духовные категории, к которым ты стремишься. Теперь ты видишь, какая группа должна быть у нас, о чем надо говорить на заседании группы?

Возвышение нашей духовной цели должно стать важнее почета, денег, власти и знаний. Теперь подумай о том, какую систему мы должны построить, чтобы усилить эту духовную цель. И посмотри, как много работы. А если не выполнишь ее, то не выдержишь! Потому что человек должен пройти эти этапы еще до того, как полностью разуверится в важности всего материального относительно духовности и цели. Только благодаря группе человек получает возможность удерживать правильное намерение.

Однако я уверен, что каждый еще не один раз упадет и пустится в погоню за почетом, деньгами, уважением...

Отношения с учениками

Каким образом учитель, который еще не достиг духовного уровня, может развиваться так, чтобы его группа не послужила ему препятствием в духовном продвижении и не начала подавать повод ему считать себя большим и почитаемым равом? Каким образом сделать так, чтобы не начать почивать на лаврах и на этом не закончить свое духовное продвижение? Каким образом можно себя стабилизировать, правильно направить и продвигаться так, чтобы продвигалась группа и продвигался учитель? Ведь если учитель меняет направление, то и группа из учеников-каббалистов превращается в хасидскую.

Единственное, на что мы можем рассчитывать, — это не на духовные знания, а на обычные земные «подпорки». Самая большая и страшная ошибка начинающих, которые, когда остаются одни, без рава, не понимая, каким образом продвигаться, состоит в том, что они сразу начинают выдумывать для себя какие-то духовные теории. А духовные теории выдумывать не надо, и не надо с ними ничего делать. Единственное, что надо делать, — это создать себе простые земные рамки. И в этих земных рамках существовать.

Совершают ошибку те, кто жонглирует разными теориями, напоминает, что говорил такой-то рав, спорит с другими о том, кто из них духовно выше. А ведь это совершенно неправильно: не надо доказывать друг другу свою правоту. А если уж и доказывать, то чисто земными вещами, но ни в коем случае не в духовных понятиях. Нехорошо, когда начинают доказывать свою правоту, свои знания на основании вещей, которых еще сами не достигли.

В случае, если ученик остался один, без рава и не знает, что делать, как идти, он обязательно должен создать чисто технические «подпорки» в нашем мире. Что бы я посоветовал? Если группа смешанная (состоящая из мужчин и женщин), то хорошо, когда на уроке сидит твоя жена. Это самый лучший вариант. Почему? Потому что в таком случае ты не будешь зазнаваться: рядом с тобой будет человек, который тебя контролирует и перед которым ты не можешь врать. Поэтому и материал ты будешь излагать правильно — как группе, так и самому себе, — что крайне важно.

Если же группа раздельная, то обязателен контроль товарищей, который бы сдерживал тебя, чтобы внутри себя ты не начал сам себе лгать: какой ты умный, какой ты большой и т. д. Лучше, если поделишь урок пополам: первую часть урока ведешь ты, а вторую — твой товарищ. И чтобы он был не хуже тебя. Чтобы он объяснял другую часть материала. И тогда вы оба преуспеете. Но если ты останешься один, лицом к лицу с группой, то никто не сможет гарантировать тебе, что ты действительно пойдешь прямой и правильной дорогой.

Правильная расстановка ценностей

Необходимо заботиться как об общем, так и о частном. Если группа не в состоянии правильно расставить акценты, то как один человек сможет сделать это? Обязательно должна быть двусторонняя работа. Ученики должны сами понять и правильно расставить в соответствии с духовным путем и его целью такие составляющие жизни, как почет, знания, деньги, власть. Каждый должен это делать. Об этом надо говорить в группе и друг с другом. Тогда будет правильная оценка состояний во всей группе. Тогда каждый сможет черпать силы в группе. В этом состоит работа каждого и всей группы. По-другому ничего не получится.

Перед тем как сделать что-то, человек должен себе сказать: «Нет никого, кроме Него! » И этим привести себя к соответствию с целью, к тому, что он сейчас делает. Только так и продвигаться. Поэтому работа по расстановке ценностей — самая важная. Для этого очень полезно собирать статьи, цитаты, беседы, высказывания Бааль Сулама и рава Баруха, которые говорят о важности духовного по сравнению с материальным.

Почему? Когда ты собираешь материал, работаешь над ним, говоришь о нем и вкладываешь в него силы, то это становится очень важным для тебя — ты начинаешь ценить это. Эта тема становится дорога тебе, и это тебя поднимает. Если мы хотим достичь духовного продвижения, то нужно идти к этому через материальный мир и с его помощью. А иначе человек теряется: он не знает, где находится.

Например, один товарищ видит в другом недостатки: видит, как тот калечит себя и группу, в которой преподает. Все тот делает неправильно: какой он зазнайка, гордец, как он делает из себя такого большого, чтобы все обращали внимание только на него, а не на Творца, чтобы все ученики были только на нем сосредоточены.

А сегодня он же видит совсем другое: вместо плохого видит уже хорошего преподавателя, который замечательно ведет группу, схватывает людей и сразу же соединяет их воедино. Причем так, что они готовы на все. Тогда кто же более прав — наш товарищ вчера или он же сегодня? Откуда это можно знать, если он видит, что ни сегодня, ни вчера он не может понять четко, кто же он?

Дело в том, что оба наших товарища постоянно меняются, поэтому и нет правды ни в том, ни в другом состоянии. Просто все эти состояния даются для того, чтобы их пройти. Что это значит — пройти определенное состояние? Проживая его, анализируя, сделать определенные выводы. Как же справиться с этими состояниями? Это действительно проблема!

В каждом из нас есть желание обладать такими внутренними свойствами, чтобы сразу схватить массы, любую группу, привлечь их, заставить их быть под собой, каждое слово говорить так, чтобы они его ждали, чтобы они в нем жили. Каждый из нас внутри хотел бы этого. Как сделать так, чтобы это не принесло вред, а принесло бы пользу, если это в любом случае уже есть во мне?

Нет ни одного свойства в человеке, которое нельзя было бы использовать для духовного продвижения. Например, умение преподавать — очень завидная черта. И правильно, что этому завидуют. Кто не завидует, тот просто не понимает, что ему этого не хватает. Нужно правильно использовать это. Как я говорил, важно в случае смешанной группы брать с собой жену, а в случае мужской — работать вместе с товарищем, который будет преподавать вместе с тобой, а не просто сидеть в зале.

Самое лучшее — это менять преподавателей, чтобы люди видели, что есть много других. И тогда они будут направлены к Творцу. Они будут видеть, что все остальные просто преподаватели, а вовсе не полубоги.

Как относиться к Раву

Об этом говорится в статье «К окончанию книги «Зоар». Ученик должен верить в то, что, настраиваясь на волну рава, он настраивается на Творца. Настроиться на Творца напрямую очень тяжело. Все могут сказать, что они любят Творца. А проверить это можно либо на группе, либо на раве. И не так важно то, что ученик делает раву, товарищу или группе, как важно его устремление, внутреннее и сердечное желание. Важно, чтобы все время вставал вопрос: а для чего ты это делаешь? Ведь именно это в основном и толкает ученика дальше. И этим пусть он и занимается. Только после этого можно четко проверять свое отношение к Творцу.

Речь идет о духовном продвижении снизу вверх. Но когда человек начинает получать помощь свыше, то его начинают обучать и создавать в нем новые духовные ощущения. Он начинает ощущать сначала Творца, а затем через это ощущать и рава. Далее он ощущает группу и затем каждого своего товарища.

То есть в своей работе пусть сначала попробует себя на товарище, на группе, на раве и потом на Творце. Но когда он получит, то он получит вначале от Творца. А затем он увидит, что и его рав подобен Творцу, и группа его подобна Творцу, и товарищи его подобны Творцу.

Ученик должен служить раву. Служить раву — это значит исполнять то, что рав считает нужным, важным. Если рав считает, что нужно мыть полы у него дома, то ученик должен прийти к нему домой и мыть пол. Если же рав считает, что нужно сделать хорошую рекламу, помочь товарищам в женитьбе или в поиске работы, тогда тот, кто этим занимается, — он и служит раву.

Непосредственная служба раву происходит в соответствии с потребностью. У меня было по-другому, возможно, потому, что не было около Ребе кого-то другого. Возможно, если бы вокруг него находились другие ученики, он выбрал бы их. Было там несколько человек, которые делали бы это с большим усердием. Они были хасидами по своему складу. Но тот, кто продвигается духовно, получает свыше разные вопросы относительно Рава. Это все очень непросто.

Почему же нужно служить Раву? Когда продвигаешься к цели, тебе дают такие сомнения и такие мысли, что, преодолевая их, ты растешь. Точно так было у меня с Ребе. Рядом с ним были люди, которые, я уверен, прислуживали бы ему намного лучше меня. Это потому, что они были не эгоистичны, они ни разу не подумали о Ребе плохо и всегда любили его.

А у меня всегда было много сомнений. Я всегда спрашивал его, правда ли, что он большой рав, или, может быть, стоит поискать кого-то другого. Может быть, именно поэтому он и выбрал меня, так как видел — такая работа даст мне продвижение, а им нет. А другие ученики в соответствии с типом их душ не требовали ответов на эти вопросы. Они были просто преданы ему, поэтому продолжали учебу с желанием служить ребе.

Я хочу этим сказать, что надо не стесняться прислуживать Раву, группе. И служить во всех целях, которые Рав считает важными. Но в то же время не бояться мыслей и критики, которые приходят против Рава.

Сколько раз я видел Ребе в неприятных ситуациях! Это просто сверху его пристыживали. Было у меня много мыслей по этому поводу. Но с помощью Творца как-то прошел, пересилил все это. Именно это и давало мне подъем за подъемом. Подобные состояния, с одной стороны, нельзя сбрасывать со счетов, а с другой стороны, их надо принимать и понимать, что их должны пройти и Рав, и ученик. Благодаря этому они оба поднимаются. Рав поднимается с помощью ученика, а ученик поднимается только с помощью Рава.

Мудрый — это тот, кто дошел до конца и видит зарождающееся, а не тот, кто думает уже в самом начале, что он много понимает, и поэтому обо всем судит в соответствии со своим животным уровнем.

Пример организации группы

Все наша деятельность делиться на:

1) Просветительская работа (распространение Учения),

2) Духовная работа (в группе товарищей).

1) Просветительская деятельность должна выполняться нами как необходимая и постоянная работа, как на предприятии. Так и назовем ее - «предприятие». Предприятие должно быть построено по форме и по принципам, как любое коммерческое предприятие. Подчинение младшего по должности старшему. Ни в коем случае не следует примешивать к производственным отношениям отношения товарищеские. Руководители подбираются по их профессиональным качествам, а не по духовным. Руководители предприятия обязаны вести свои дела ни в коем случае не смешивая товарищеские отношения с производственными.

2) Духовная деятельность или деятельность в группе - самое важное для нашего духовного продвижения. Она состоит из нескольких частей:

– «Комитет развития товарищеских отношений» - состоит из нескольких избранных по их духовным качествам участия, любви и заботы о духовном уровне группы, товарищей, заботится о возвышении величия Творца и цели в группе, чтобы эта идея овладевала членами группы все больше и вела их в жизни постоянно. Комитет заботиться о создании аттмосферы любви между товарищами, о сплочении группы. Комитет - это ведущая духовная частью группы. Решения комитета должны выноситьсяс на общее собрание группы и после обсуждения приниматься к выполнению. Комитет имеет право настоять на исключении человека из группы. В таком случае его работа на «предприятии» автоматически прекращается.

– «Комитет контроля товарищеских отношений» - состоит из нескольких избранных по их духовным качествам критики и видения недостатков в отдаче каждого члены группы. Дополняет «комитет развития товарищеских отношений». Обязан постоянно выдавать данные, необходимые для работы «комитета развития товарищеских отношений». Никоим образом не имеет никакого права на самостоятельные действия, а только на заявления в «комитет развития товарищеских отношений».

Как достичь цели

Не зря написано: «Все, что в твоих силах сделать, — делай! » В каждый момент времени нужно делать все, что от тебя зависит. Иногда легче стремиться к цели посредствам чего-то одного, другой раз — посредствам чего-то другого. Это зависит от характера человека, от времени, от настроения и т. д.

Я, например, пишу одновременно несколько книг. Застопорилась одна тема — я перехожу к другой. Так же учимся и мы: в начале урока идет одна тема, затем другая, третья. Нужно учиться и учить, читать статьи и письма. Ты должен работать для группы, работать на кухне, служить товарищам по группе, служить Раву. Постоянно ищи и делай то, что ты можешь сделать ради цели в данный момент.

Чтобы приблизиться к цели, я должен использовать ради этого весь мир, все, что создал Творец. Каждый участник группы должен иметь определенную должность. И эти должности должны меняться, иначе мы не сможем понять своих товарищей. Скажем, если я ни разу не работал на кухне, не делал перевод статей, то как я смогу понять тяжесть этой работы? Как я смогу понять тех товарищей, которые ею занимаются? Нужно меняться должностями в зависимости от состояния человека в данный момент.

Возможно, что в какой-то день я просто не в состоянии давать урок в своей группе. Возможно, у меня плохое настроение, а я не хочу, чтобы в группе это почувствовали. Тогда я прошу своего товарища, чтобы он провел сегодня занятия в моей группе, а я вместо него поработаю на кухне.

Если группа продвигается хорошо, привержена цели — с помощью Рава или даже без него, то она начинает постепенно ощущать проявление ступеней продвижения, т. е. Творца.

Что такое «открытие лица Творца»

Это когда группа начинает ощущать, осознавать управление Творцом. Как Творец действует по отношению к каждому в отдельности, ко всей группе в целом? С помощью возбуждения, с одной стороны, и с помощью помех, с другой стороны. Творец соединяет это вместе так, что человек находится между возбуждением к духовному снизу вверх и помехами, спускаемыми Творцом сверху вниз. По этой причине человек испытывает страх, неудовлетворенность, стыд, потерю направления пути. И тогда человек начинает видеть в этом работу Творца, который проводит все эти противоречивые чувства через его сердце.

И чем дальше, тем чувства будут все более противоречивыми. Человек просто должен пройти их, прочувствовать их. Мы как бы идем по определенной тропинке. И мы знаем, что каждый шаг неприятен, поскольку открывается обратная сторона ступени продвижения. И только потом открывается лицевая часть ступени. Это и есть приоткрытие лица Творца. И так на каждой ступени. Вначале мы всегда видим обратную сторону. Время ее прохождения мы можем укоротить и пройти ее быстрее.

Здесь имеется в виду продвижение верой выше знания, продвижение с помощью группы и учебы. И так все время: сокрытие — открытие. Подобно тому, как раби Шимон вдруг чувствует себя «Шимоном с рынка». А ведь это говорится об очень высокой ступени! Но он чувствует себя просто Шимоном с рынка и никем другим. А уж после этого он вдруг ощущает, что упал: я Шимон с рынка, и я раби Шимон, который упал в состояние «Шимон с рынка». Это уже раскрытие того, что придет после, — открытие лица Творца. Того, что человек достигнет стать раби Шимоном во всем его величии.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.